| Скачать epub pdf Можно ли назвать учение мормонов христианским? Этот вопрос может поставить в тупик как многих мормонов, так и некоторых христиан. Мормоны заметят, что в число четырех книг, которые они признают священными, входит и Библия , и что вера в Иисуса Христа является основой их веры, о чем свидетельствует их официальное название: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (СПД). Более того, многие христиане слышали, как Храмовый хор мормонов исполняет христианские гимны, и находятся под благоприятным впечатлением от стремления мормонов к высоким стандартам морали и крепкой семье. Разве из этого не следует, что мормоны – христиане? Для того, чтобы честно и правильно ответить на этот вопрос, мы должны тщательно сопоставить основные учения религии мормонов с основными учениями исторического, библейского христианства. При определении позиции мормонов мы опирались на ряд наиболее известных догматических трудов мормонов, в том числе на книгу “Основы евангелия”, выпущенную в 1981 году на русском языке Корпорацией Президента Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней. 1 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что есть лишь один Истинный и Живой Бог, и кроме Него нет никакого другого бога ( Втор. 6:4 ; Ис. 43:10,11; 44:6, 8; 45:21, 22; 46:9 ; Мк. 12:29–34 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что существует множество богов, и что люди могут стать богами и богинями в Целестиальном Царстве (History of the Church, том 6, стр. 306; Teachings of Spencer W. Kimball, стр. 28, 51–53). Кроме того, она учит, что у людей, ставших богами, будут собственные духовные дети, которые будут им поклоняться и молиться точно так же, как мы поклоняемся и молимся Богу-Отцу (“Основы евангелия”, стр. 325). 2 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Бог есть Дух ( Ин. 4:24 ; 1Тим. 6:15, 16 ), что Он – не человек ( Чис. 23:19 ; Ос. 11:9 ; Рим. 1:22, 23 ), и что Он всегда (вечно) был Богом – всемогущим, вездесущим и всеведущим ( Пс. 89:3; 139:7–10 ; Откр. 19:6 ; Мал. 3:6 ). |
| Глава 8 Гонение на Церковь после убиения Стефана (1–4). Проповедь Филиппа в Самарии (6–8). Симон Волхв (9–13). Петр и Иоанн в Самарии. Грех Симона Волхва (14–25). Крещение Филиппом евнуха царицы Ефиопской (26–40) Деян.8:1 . Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. «Савл одобрял убиение его», Стефана. В этом сознается впоследствии сам он ( Деян.22:20 ). «В те дни...» – εν εκενη τ ημρα... – слав. «в той день...» Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови Первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон – Никанор. (Чет. Мин. 28 июля). «Все, кроме Апостолов, рассеялись...», – может быть, припомнив слова Господа ( Мф.10:23 ). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости...» Деян.8:2 . Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем. «Мужи благоговейные...» – может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и «великий плач» об умершем ( Быт.50:10 ; Втор.34 и др.). Деян.8:3 . А Савл терзал церковь , входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Действия Савла показывают, что он был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что всё вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой. |
| Глава LXVI 1 . Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? 2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. Господь в нагорной проповеди ( Мф. 5:34 ) глаголет: что „небо есть престол Божий“, а св. первомученик Стефан в речи своей ( Деян. 7:48–50 ) буквально приводит читаемые нами слова Пророка Исаии. Мысль о вездесущии Божием и о том, что люди не могут возвести Всемогущему храма или дома для обитания, высказана еще Давиду в откровении, им полученном ( 2Цар. 7:5–13 ). В этом откровении мы заметим, что в ст. 5 – 7 Господь, указывая, что в странствование Израиля местом поклонения Ему была передвижная скиния, глаголет: (ст. 7) „Я не говорил кому-либо построить Мне дом“. Далее же, отказывая Давиду в праве построить храм, Господь, обещая успокоение народу, связует постройку „дома имени Его“ (ст. 13) с этим успокоением и упрочением царства. Из этого места видно, что постройка храма была милостью, дарованною Израилю, как видимый залог верности народа Богу и Божия покровительства народу. Это же указано Соломону в видении 3Цар. 9:3–9 с явным напоминанием наказании за отступление от Бога, упомянутых в Втор. 29:24–29 . Что Соломон ясно понимал значение храма, как особенной к нему милости, а не как исключительного и единственного места обитания Божества, видно из слов молитвы его ( 3Цар. 8:27 ): „Поистине Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему“. Господь вспоминает человеку (во 2-м стихе), что мир сотворен Им и что человек не имеет ничего в материальном мире, что бы он мог принести в дар Богу. Есть один только дар Божий, отданный во власть человеку, который он может принести Богу: это волю свою; „сердце сокрушенное и смиренное“ ( Пс. 50 ), которое доказывает, что человек отказывается от воли своей, отдавая ее назад Творцу, вследствие сознания ничтожества своего разума, и глубокого убеждения, что только воля Божия, в нем действующая, может даровать ему счастье, которого он не может достигнуть, действуя по своей воле. |
| Разделы портала «Азбука веры» Не прикасайтесь к помазанным Моим… ( Пс. 104:15 ) История религии знает следующий назидательный случай: в журнале “Eagle” в 1913 году был опубликован памфлет баптистского пастора Дж. Росса “Некоторые факты о самозваном пасторе Чарльзе Т. Расселе, основателе Общества Сторожевой Башни”. Рассел предъявил в суд иск за клевету, но в ходе разбирательства дела вынужден был признать, что его в пасторы никто и никогда не рукополагал. Казалось бы, Росс из зала суда вышел победителем, но ведь сам баптизм был образован Джоном Смитом в 1633 году, т.е. всего лишь на 237 лет раньше общества Чарльза Рассела (“Исследователи Библии”, 1870). Невольно возникает, по крайней мере, два вопроса: что такое законное рукоположение в Христианстве, а также: имеют ли баптистские пасторы апостольское преемство ? Обратимся к Библии. После сорокалетнего скитания по пустыне, вывел Моисей сынов Израилевых в землю обетованную. Но по воле Бога не дано было войти в неё Моисею. Умер пророк в земле Моавитской, оставив после себя преемника. Из Библии мы узнаём, что преемство благодати было установлено Самим Богом: “И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых” ( Числ. 27:18,29 ). Так и поступил пророк: “И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею” ( Втор. 34:9 ). Но как в Ветхозаветные времена Бог Сам избирал пророков Израилю, так воплотившийся Бог Иисус Христос даёт власть своим Апостолам: “…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” ( Ин. 20:21-23 ). Эту власть Господь дал двенадцати ученикам и, впоследствии, апостолу Павлу. Последний подвизался в Христовой Церкви и не создал другую, скажем, для язычников. Другое дело, что в Пятидесятницу Апостолы были крещены Святым Духом: «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян. 1:8 ). Эти же дары получили в тот день ещё около трёх тысяч человек, крестившись во имя Иисуса Христа. Но власть прощать или оставлять грехи, поставлять священство от имени Бога, дана только Апостолам. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
| СОВЕТ (см. также: Наставник, Руководство). Есть у меня советник, которого советом я руководствуюсь в моем поведении при настоящих обстоятельствах. Пленяюсь его советом, увлекаюсь им! «Блаженни, – говорит он, – препоясавшиеся по чреслем своим к морю скорбей, простотою и неиспытным образом, любве ради, яже к Богу, и не давши плещи. Сии скоро к пристанищу Царствия спасаются, и почивают в селениих добре – потрудившися, и утешаются от злострадания своего, и радуются во веселии надежды своея... размышляющий же много помышления, и хотящий зело быти премудрии, и предающий себе обращениим помыслов и боязни, и предуготовляющийся, и предзрети хотящий вредительные вины, множайшии из сих при дверех домов своих выну седяще обретаются. Яко же рекшии: «Сыны исполинов видехом тамо,... и бехом пред ними яко прузи» (см.: Втор.1:28 ; Числ.13:34 ). Сии суть во время скончания своего обретающийся на пути, присно хотящий быти премудри, положити же начала отнюдь не хотяще. Невежда же плавает с первою теплотою и переплывает, попечения о теле отнюдь не творя... Внемли себе, да не будет многость премудрости твоея поползновение души твоей и сеть пред лицем твоим: но на Бога уповая, с мужеством положи начало пути исполненного крове, да не обрящешися присно скуден и наг разума Божия. Бояйся же и ждый ветров, не имать сеяти... Сего ради не упремудряйся излишнее отнюдь, но даждь место вере в мысли твоей, и поминай дни они многая, и будущия и неисповедимыя веки, сущия по смерти и Суде, и не внидет некогда слабость в тебе... С мужеством начни всяко дело благо, и да не с двоедушием приступиши к нему, и да не усумнишися в сердце твоем о надежде Божией... Но веруй в сердце твоем, яко милостив есть Господь, и взыскающим Его даст благодать яко мздовоздаятель, но не по деланию нашему, но по усердию душ наших и вере. Глаголет бо: «яко же веровал еси, буди тебе» ( Мф.8:13 ) (святой Исаак Сирский. 58-е Сл.). 5 . ...Вижу в Вас плод духовный, который состоит в познании немощей своих; о них святой апостол Павел сказал: «благоволю в немощах моих, да вселится в мя сила Христова» (см.: 2Кор.12:9,10 ). |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| Глава 11 1–8. Пороки Соломона. 9–13. Гнев Божий на Соломона и предречение разделения царства его. 14–22. Начало осуществления суда Божьего над Соломоном и домом его; первый противник Соломона – Адер Идумеянин. 23–25. Второй враг Соломона – Разон, узурпатор царской власти в Сирии. 26–28. Третий враг Соломона – Иеровоам Ефремлянин. 29–39. Предсказание пророка Ахии Иеровоаму будущего его царствования над 10 коленами. 40–43. Бегство Иеровоама в Египет от гнева Соломона и смерть последнего. 3Цар.11:1 . И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, 3Цар.11:2 . из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам»; к ним прилепился Соломон любовью. 3Цар.11:3 . И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его. Несметные богатства Соломона ( 3Цар.10:14–29 ) и ослепительный блеск его царствования вообще, что поставило еврейского царя на один уровень со славнейшими современными ему царями языческих народов, расположили царя к подражаниям им сначала в культурной вообще стороне жизни, а затем и в области религии, в противность положительному запрещению закона. Такими запрещенными законом ( Втор.17:16–17 ) нововведениями Соломона были упомянутое уже умножение конницы и колесниц (ср. замечание к ( 3Цар.10:23–26 ) ), а еще более безграничное многоженство: у Соломона было до 1000 жен (700 жен первого ранга и 300 наложниц (ст. 3) ). Это чрезвычайное многоженство объясняется не столько чрезмерным женолюбием Соломона (LXX: φιλογνης, слав.: «женолюбив», ср. И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7, 5), сколько мотивами политического свойства – суетным желанием возвысить славу двора своего увеличением гарема и превзойти в этом отношение других царей 10 . Задавшись целью наполнить свой гарем, Соломон не делал различия между национальностями и совершенно пренебрег запрещению в законе браков с хананейскими женщинами ( Исх.34:16 ; Втор.7:1–4,23:3 ). В греко-слав. текстах, кроме названных в (ст. 1) евр. -русск. текстах народностей, упомянута еще Аморрейская, что может быть общим названием хананеев (ср. Быт.48:22 ; Нав.24:15 ; Втор.1:7 ). Весьма возможно, что многие из этих жен не были действительными, служа лишь для украшения и пышности двора; в поэтическом выражении кн. Песнь Песней ( Песн.6:8 ) упомянуто, что у Соломона было 60 цариц и 80 наложниц. |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
|
|
