| Здесь речь идёт не о простом или чистом взоре, а именно о щедром взоре, о щедрости. Надо сказать, что выражения «щедрый глаз» и «скупой глаз» есть уже в Пятикнижии: «Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль: " приближается седьмый год, год прощения " , и чтоб от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал бы ему: ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех. Дай ему взаймы, и, когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твоё; ибо за то благословит тебя Господь» (Втор 15:9-10). «Седьмый год» — это год, когда полагалось простить все долги, и люди зачастую рассуждали так: если первый год идёт, то я смело могу дать в долг — за шесть лет я успею спросить свой долг, а если идёт шестой год, то могу не успеть взыскать с должника — и тогда плакали мои денежки. Поэтому чем ближе был седьмой год, тем неохотнее люди давали взаймы. Вот о чём идёт речь во Второзаконии. Здесь опять говорится о щедрости и применительно к понятию «щедрость» обязательно употребляется словосочетание «глаз твой». Значит, и в Нагорной проповеди это место следовало бы переводить так: «Если твой глаз щедр, то всё тело твоё будет чисто, и если твой глаз скуп, то всё тело твоё будет темно». Действительно, именно скупость погружает нас во тьму и именно щедрость выводит нас из этого состояния внутренней затемнённости. Таким образом, милостыня есть не просто проявление нашей любви к ближнему, но мистическое делание, без которого и вне которого мы просто не можем быть христианами. Собирая сокровища на небе, мы не можем не помогать другим, не можем не давать милостыню, не можем жалеть нашего богатства. Потому что, как только мы начинаем его жалеть, свет внутри нас начинает тускнеть и гаснуть, причём для нас самих поначалу незаметно. Мы долго не замечаем, как гаснет в нас этот свет, но потом вдруг оказываемся во тьме. Поэтому, собирая своё сокровище на небесах, у Бога, мы должны руководствоваться принципом, сформулированным в 33-м стихе, где Иисус говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6:33). Ищите правды Божией |
| (Разумеется особого устройства водокачальный снаряд, позднее перенятый и обитателями Палестины, – Елеонский) 102 . В чем сказалось влияние Египта на внешнее устройство культа (ковчег, скиния, свящ. одежды, урим и туммим, обряд с рыжей телицей и многое другое), на образованность, искусство, времяисчисление и пр. – об этом многое вам уже известно из курса библейской истории, а подробнее будет известно из библейской археологии 103 . В настоящем случае достаточно заметить, что никогда впоследствии, несмотря на оживленные сношения с Египтом в эпоху последних царей, никогда Израильтяне и Иудеи не стояли в религиозно-культурной зависимости от Египта; политические связи с Египтом нисколько не препятствовали подчинению Евреев влиянию Ассировавилонян в языке, литературе, религии и прочем. Поэтому все заимствования от Египтян, если они сделаны, то несомненно сделаны в отдаленную эпоху их жизни в земле Гесем и оттуда перенесены на почву земли обетованной, после того, как они во многих пунктах нашли себе освящение со стороны великого законодателя. Не менее подробно писатель знает топографию Синайского полуострова: в перечне станов (Чис.3З) писатель помещает свыше 20-ти названий таких местностей, которые не были ознаменованы какими-либо важными событиями и потому без записи не могли бы быть сохранены народной памятью: об Елиме ( Исх.15:27 и Чис.33:9 ), напр., он делает такую заметку: там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев. Что касается Палестины, то писатель, в применении к ее местностям и городам, употребляет такие выражения, которые ясно показывают, что он не был аборигеном этой страны; таковы, напр.: Хеврон в земле Ханаанской ( Быт.23:2–19 ); Сихем, который в земле Ханаанской ( Быт.33:18 ) и другие подобные. Если бы сам автор жил в этой земле, то подобные пояснения были бы излишни: особенно, относительно такого замечательного города, как Хеврон (сравните выражение в устах русского: «Москва в России»). Эта особенность заметна и во Второзаконии ( Втор.11:29 ), писатель говорит: когда введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, тогда произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятия на горе Гевал. |
| Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем «лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (33,11), в то время как люди, ожидавшие внизу, «не видели никакого образа» (Втор 4,15). Но это не значит, что мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную Тайну. В Исх 33,12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сушего Господь являет лишь отблеск Своей Славы: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его на лице Моисея было невыносимо для народа: «И видели Сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое» (34,35). Слава (евр. Кавод) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В Новом Завете Гоподь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее «якоже можаху». Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14,9). Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1,18). 7. Золотой телец (Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их. Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще недавно чтивших идолов (Иез 20,8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им изваяние тельца, который бы олицетворял Ягве, и устроить в честь Него праздник. В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается боле вероятным, что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Ягве). В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божия, в то время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших. Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет Которого должен быть непреложным. «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (32,14). |
| Не может Сын Божий, второе лицо св. Троицы, противоречить Самому Себе, когда Он подтвердил клятву именем Божиим на допросе у первосвященника Каиафы ( Мф. 26:63–64 ), когда нужно было привести ее во свидетельство истины. Так понимали слова Господа Иисуса Христа, сказанные в нагорной проповеди ( Мф. 5:33–37 ), что запрещение касается ложной клятвы, а не истинной, и св. апостолы. Так, апостол Павел сам употреблял клятву во свидетельство истины: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор. 1:23 ), и придавал ей большое значение, указывая на то, что клятвопреступники, наравне с другими грешниками не наследуют Царствия Небесного ( 1Тим. 1:10 ). Значит, апостол требовал употреблять клятву во свидетельство истины и не нарушать ее; а всем нарушителям клятвы грозил бесконечными муками. С точки же зрения сектантов апостол должен был сказать, что вообще всякий, употребляющий клятву, не наследует Царства Небесного. В другом месте апостол говорит, что «люди клянутся Высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). Если бы Господь Иисус запретил клятву вообще, то каким образом ангел мог клясться именем Божиим, нарушив этим волю Божию. Уж кого, кого, а ангела Господня сектанты не могут заподозрить в неисполнении воли Божией. Вот как об этом свидетельствует Иоанн Богослов: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» ( Откр. 10:5–6 ). Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о клятве и присяге: Исх. 20:7 ; Лев, 19:12; Втор. 23:21 ; Мф. 5:33–37 ; Иак. 5:12 ; Мф. 23:16–22 . |
| Что касается до наказаний, возвещаемых пророком, говорящим например «такой то умрет» или «в таком-то году будет голод или война» и т. п. угрозы, то не следует отрицать его пророческое посланничество, если угрозы не исполняются; не должно говорить: «вот он сказал, и его слова не осуществились», ибо Святой (да будет Он благословен) медлен в гневе, изобилует благостию и раскаивается во зле, (которое хотел совершить). (Кроме того) возможно, что виновные принесут покаяние, и их грехи простятся им, как жителям Ниневии, или наказание, угрожавшее им замедлено, как Езекии. Но если пророк обещает благополучие, говоря, что оно будет состоять в том-то и том-то, а оно не приходит, – это, конечно, ложный пророк, потому что благословения, которые ниспосылает Бог , даже под условием, Он не отменяет. Мы знаем, что Он никогда не отнимал своих благословений, кроме времени первого разрушения 17 : Он обещал тогда верным, что они не умрут с нечестивыми и не исполнил Своего обещания. Это разъяснено в трактате Sabbath. Из этого следует, что только в предсказаниях о благополучии может быть испытываем пророк. Действительно, вот что отвечает Иеремия Анании, сыну Азура, когда сам предсказывал несчастие, а этот счастье; он сказал Анании: «если мои слова не сбудутся, это не будет доказательством того, что я ложный пророк; если же твои слова не исполнятся, то будет доказано, что ты ложный пророк» (Ср. Иер.28 ); ибо сказано: «Выслушай слово сие... если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» ( Иер.28:7:9 ). § 20 Пророк, посланничество которого подтверждается другим пророком, должен почитаться истинным пророком, и нет нужды испытывать его. Моисей, наш учитель, свидетельствовал в пользу Иисуса, и Израиль поверил ему ранее, чем он сотворил чудеса. Итак, на будущее время: если пророческое посланничество пророка известно; если его слова не раз подтвердились; если другой пророк свидетельствовал в его пользу, и он подвергался пророческому воспитанию, – запрещается возбуждать против него сомнения и подозрения в том, что посланничество его неистинно; запрещается испытывать его более, чем нужно, ибо мы не должны постоянно искушать Бога, как сказано: «не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе» ( Втор.6:16 ), где Израильтяне восклицали: «есть ли Господь среди нас или нет» ( Ис.17:7 ). Но с того времени, как пророк будет признан таковым, надо верить ему помня, что с ним Вечный, и не возбуждать против него подозрений и сомнений, ибо сказано: «узнают что среди них (был) пророк» ( Иез.33:33 ). |
| Писание называет их мужами, так как они имеют общее с человеком понятие. И что удивляешься? Сам Бог называется огнем, и потому называется человеком. Спаситель говорит о своем Отце: «был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник. ...Послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями». Но сокращу: «и сказал человек тот: есть еще у меня один сын; пошлю его, – может быть обратятся» ( Мф.21:33–37 ). Что имеется в виду обозначить названием «хозяин дома», употребленным вместо имени Божия? Спаситель сказал ведь не притчу; Он не сказал: «подобно есть», а говорит: «был некоторый хозяин дома». Моисей говорит: «Господь, Бог твой, есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ), и Спаситель, пришедши, говорил: «Огонь пришел Я низвести на землю» ( Лк.12:49 ). Итак, Он прилагает имя, соответствующее делу. Так как огонь, как сказал я раньше, из малого становится большим, и человек от немногого наполнил всю вселенную, то и назван он огнем. Это видно из слов: «сотворим человека», потому что по-еврейски: «сотворим огонь». «Сотворим человека по образу Нашему». Многие неразумные и невежественные полагали, что человек по образу Божию в том смысле, что Бог имеет нос, имеет такие же глаза, такие же уши, такие же уста. Мысль эта ложна и безумна. И до настоящего времени существует ересь, признающая Божество человекообразным. Слыша изречения Писания: «очи Господни, ...уши Господни» ( Пс.33:16 ), «и обонял Господь» ( Быт.8:21 ), «уста Господни говорят» ( Ис.1:20 ), «рука Господа сотворила» ( Иов.12:9 ), «стояли ноги Его» ( Пс.131:7 ), еретики приписали Бестелесному члены, не постигая безумия мысли. Бог говорит это для того, дабы ты знал, что насколько дело касается телесного вида, человек не имеет никакого сходства с Богом. Я не отрицаю этим выражения: «сотворим человека по образу», а хочу показать только, как говорит Бог: «по образу». «Я наполняю небо и землю говорит Господь» ( Иер.23:24 ); еще: «небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» ( Ис.66:1 ). |
| которая после откроется любящим Бога. Ибо пророки предсказывали не только словами, но и видениями и образом жизни и действиями, которые совершали, сообразно с внушениями Духа. На этом-то основании они видели невидимого Бога, как и Исаия говорит: «я видел очами моими Царя Господа воинств» ( Ис.6:5 ), – показывая, что человек увидит очами Бога и услышит Его голос. На этом же основании они видели и Сына Божия человеком, обращающимся с людьми, тогда как они предсказывали будущее, говоря, что Тот, Кто еще не пришел, уже присутствует, бесстрастного представляя подверженным страданию и возвещая, что сущий на небесах низошел «в персть смерти» ( Пс.21:16 ). И прочие Его распоряжения по исполнению принятого Им на Себя дела они частью видели чрез видения, частью возвещали их словом, частью образно назнаменовывали действием, очами видя то, что имело быть видимым, словами проповедуя, что имело быть услышано, и действием совершая то, что должно было сделаться, а все возвещая пророчески. Посему и Моисей народу. преступившему Закон, говорил, что Бог есть истребляющий огонь ( Втор.4:24 ), угрожая, что Бог наведет на них огненный день, а богобоязненным говорил: «Господь Бог милосерд и благ, долготерпелив и многомилостив. и истинен, и соблюдает правду и милость на тысячи, прощающий неправды, беззакония и грехи» ( Исх.34:6–7 ). 9. И Само Слово являлось и говорило с Моисеем, «как говорит человек с другом своим» ( Исх.33:11 ). Но Моисей желал ясно видеть говорившаго с ним, и ему было сказано: «стань на высоком месте скалы, и Я покрою тебя рукою Моею. Когда же пройдет Моя слава, то увидишь Мой зад, а лица Моего ты не увидишь, ибо человек не увидит лица Моего и будет жить» ( Исх.33:20–22 ). Здесь указывается то и другое, и что человеку невозможно видеть Бога и что по премудрости Божией человек в последние времена увидит Его на высоте скалы, т. е. по пришествии Его, как человека. И поэтому Он лицом к лицу беседовал с ним на высоте горы, в присутствии также Илии, как повествует Евангелие ( Мф.17:3 ), и, наконец, исполнил древнее обещание. |
| Пойдите в противолежащее селение — несомненно, имеется в виду Виффагия. Найдете молодого осла привязанного — слово poloj означало ‘молодое животное, детеныш’, если в контексте было другое слово, обозначающее вид животного; если такого слова не было, poloj означало ‘лошадь’. Однако Марк, а за ним и Лука здесь руководствуются значением слова в переводе Семидесяти (Быт 49:11; Зах 9:9), где оно несомненно означает осла. Может быть, животные содержались специально для нужд путешественников, которые могли нанимать их, ср. систему почтовых станций в позднейшее время. Привязанного — отзвук Быт 49:11 (благословение Иакова Иуде), отрывка, толкуемого в мессианском смысле. На которого никто из людей никогда не садился — ср. Чис 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3; на молодом осле в Зах 9:9. Животные, предназначенные для священнодействий или для царя, не могли быть использованы в других целях. Он надобен Господу — Иисус неоднократно гостил в Вифании (Ин 11:1; Мф 21:17); следовательно, жители окружающей местности скорее всего признавали Его как Учителя и знали Его учеников. Накинув одежды свои на осленка,посадили на него Иисуса — знак почтения, подобающий царю (3 Цар 1:33). Когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге — еще один знак почтения, ср. 4 Цар 9:13; Иосиф Флавий, Иудейские древности 9:111. Приблизился к спуску с горы Елеонской — процессия достигла вершины горы и теперь должна была спускаться к городу. В этот самый момент перед паломниками открылась величественная панорама Иерусалима и храма, отсюда и всплеск радостного воодушевления: все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога. Выражения хвалы напоминают славословия ангелов и пастухов при Рождестве (2:13,20). Лука опускает еврейское слово осанна, которое было бы непонятно читателю из язычников. Благословение Пс 117:26 Благословен грядущий во имя Господне употреблялось в евангельское время как приветствие, обращенное к паломникам, приходящим к иерусалимскому храму. Однако в самом псалме эти слова, по-видимому, обращены к царю, входящему в храм для богослужения. Приветствие возглашается учениками, а не жителями Иерусалима, и это означает, что пророчество Иисуса в 13:35 еще не исполнилось, о чем Он Сам свидетельствует (ст. 41–44). Славословие завершается загадочным двойным восклицанием, которое находим только у Луки: Мир на небесах и слава в вышних! Ср. 2:14, где говорится, что Рождество принесло мир на землю, то есть спасение. Может быть, ключ к пониманию этого необычного выражения содержится в Откр 7:10 (восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле), где воздается хвала Богу как источнику спасения; ср. еще Откр 12:10; 19:1. В вышних — эвфемистическое обозначение Бога. |
| Долг же верующих обдумать сказанное и прилежно рассмотреть историю. 7. Мы же, питомцы святого поста, при воздержании телесном наслаждаясь пищей небесною, будем стараться свято соблюсти пост. «Назначьте, — говорится, — пост» (Иоил.1:14). Мы ли его освящаем, или он освящает нас? Очевидно, что пророк сказал это в том смысле, чтобы мы свято хранили пост. Смысл такой же, как и в словах нашей молитвы: «да святится имя Твое» (Мф.6:9); мы молимся не об имени Его, потому что имя Его освящает все, и говорим в смысле: «пусть имя Твое святится в нас», поскольку имя Его призвано на нас, так (христианами мы называемся от Христа). У святого все свято, потому что ничто, не будучи святым, не может приблизиться к Богу. Святый Бог почивает во святых. Свято небо Его: «услышал его с неба святого Своего»: (Пс.19:7); святы ангелы: «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38); свята земля с ее богослужением: и захочет, говорится, раззорить завет на земле святой Его; Давид называет святым двор храма: «поклонитесь Господу во дворе святом Его» (Пс.95:9); у Исаии называется святым храм: «дом освящения нашего и славы нашей» (Ис.64:11); овцы бессловесные, которых тогда приносили в жертву, назывались святыми: как «овцы святыя в Иерусалиме» (Иез.36:38); свят завет: «и утвердит» со многими «завет» святый свой (Дан.9:27); сам город назывался святым: «святой горы Твоей» отцов наших Иерусалиме (Дан.9:16). Ни что не святое не может приближаться к Богу. Потому и Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). Мы воздерживаемся от хлеба; будем воздерживаться и от неправды. Ты не ешь хлеба? Не снедай плоти убогих, чтобы и о тебе не сказал Бог: «поедающие народ Мой, как едят хлеб» (Пс.13:4). Ты не пьешь вина? Пусть не опьяняет тебя гнев, чтобы тебе не услышать от Законодателя: «Ярость их подобна змеиной» (Пс.57:5), и еще: «вино их яд драконов» (Втор.32:33). Если ты угнетаешь бедняка, так что он стенает, то пред Богом он окажется снедающим хлеб слез. Поэтому Бог и говорит: «вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа» (Мал.2:13). |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
|
|
