| После принесения всех этих жертв следовали жертвы всесожжения, указанный книгою Числ (гл. 28, ст. 26–31: два тельца, один овен и семь однолетних агнцев). Этими жертвами, которые были как бы одной жертвой всесожжения 32 , израильтяне желали выразить свою полную преданность Иегове, даровавшему им плодородие на полях и благоволившему принять от них благодарственные за это жертвы. Но так как грех разлучает человека от Бога ( Ис.59:2 ; 2Кор.6:14–15 ), то по всей вероятности, прежде этих жертв закалывался козел в жертву за грех народа еврейского, о чем упоминается в кн. Чисел ( Чис.28:30 ). Так как жертвы, предписываемые Чис.28:26–31 для дня пятидесятницы, были совершенно такими же, как и во все семь дней праздника опресноков ( Чис.28:16–24 ) 33 ; так как, – далее, – самое название дня пятидесятницы праздником жатвы ( Исх.23:10 , евр. хаг " гаккацир) и днем первых плодов (евр. йом " габбикурим, Чис.28:26 ) указывает на 16-е нисана, когда приносился сноп из начатков жатвы (евр. решит " гаккацир); так как, – наконец, – счисление 50 дней и семи недель от принесения первого снопа до принесения первых кислых хлебов ( Лев.23:15–16 ; Втор.16:9–10 ) поставляет день пятидесятницы в самую тесную связь с праздником опресноков: то, очевидно, тот и другой праздник можно рассматривать как одно священное время, началом которого служила пасха, серединой – праздник опресноков и заключением – пятидесятница. Это был весенний круг ветхозаветных празднеств, подобно тому как праздник труб, день очищения и праздник кущей составляли осенний круг таких праздников 34 . Кроме двух кислых хлебов и жертв, которые приносились за весь народ ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:26–31 ), конечно, каждый израильтянин мог приносить, по своему усердию, и другие жертвы, какие желал, лично от себя. Закон Моисеев прямо предписывал: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа Бога, какое Он дал» ( Втор.16:16–17 ; Исх.23:15, 34:20 ). В частности же относительно праздника пятидесятницы заповедовалось: «совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой» ( Втор.16:10 ). |
| «Клянущийся жертвенником» и пр.: что клятва жертвенником священнее и обязательнее клятвы даром на жертвеннике, то несомненно видно из того, что кто клянется жертвенником, тот вместе клянется и жертвами, так как жертвы назначены для принесения их на жертвеннике. А что клятва храмом священнее и обязательнее клятвы жертвенником, это видно из того, что клянущийся храмом клянется вместе и Живущим в нем, т.е Богом. Ибо храм есть место Его особенного присутствия среди народа Своего. В первом храме Соломоновом Бог являл особенное присутствие Свое на кивоте завета во Святом Святых, видимым знаком чего было облако ( 3Цар.8:10–13 ; Пс.81:1 ). Во втором храме, хотя уже кивота завета не было, но Господь и в нем особенным образом являл Свое присутствие, почему во Святое Святых входил один только первосвященник, один раз в год, с кровью умилостивительной жертвы ( Евр.9:7 ). Клянущийся храмом таким образом – то же, что клянущийся небом (ср. прим. к Мф.5:34–35 ), который «клянется престолом Божиим» и пр.: небо есть также место особенного присутствия Божия, где является вся Его слава, почему и говорится, что там престол Божий, на котором Он восседает во всем величии и славе и свете неприступном. Всеми этими изречениями Господь показывает, что клясться чем бы то ни было – значит клясться Богом, иначе клятва не имеет смысла. Существенное в клятве есть призвание Бога во свидетели правоты и искренности клянущегося; в противном случае клятва – ничто. Впрочем вообще о клятве см. прим. к Мф.5:33 и дал. Мф.23:23–24 . Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! «Даете десятину» и пр.: закон обязывал иудеев давать десятую часть всего на жертвы и содержание левитов ( Чис.18:20–24 ; Втор.14:22–24 ). По прошествии трех лет еще десятина назначена была для бедных и сирот ( Втор.14:28,29 ). Закон, говоря о десятине земли ( Втор.14:22 ), не упоминает собственно о травах – платить ли десятину с них. |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Что именно Бог предал израильтян в руки врагов за их отступление от Него, это видно из того, что один неприятель мог преследовать тысячу израильтян и двое могли прогонять тьму, потому что такого явления совершенно невозможно объяснить чисто естественным образом. Та же самая мысль раскрывается и в следующем стихе. Враги покорили израильтян не вследствие того, что они были могущественнее последних, также и не потому, что их боги оказали им в этом случае сильную помощь, но исключительно в силу того, что Бог предал в их руки израильтян за то, что они отступили от Него. «Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том» ( Втор.32:31 ). Под заступником их разумеются боги язычников, т. е. идолы, на которых они возлагают свою надежду. Что действительно так нужно понимать это выражение, видно из противоположения его выражения «Заступник наш», т. е. Бог израильский, Которого писатель, причисляя себя к израильтянам, называет «нашим Заступником». Заступник их не таков, как наш Заступник, защитник язычников не так могуществен, как защитник израильский, поэтому он не мог помочь им покорить более многочисленных и сильных сравнительно с ними израильтян. Что действительно боги язычников слабы в сравнении с Богом Израилевым, сами враги наши, говорит писатель, судьи в том. Против возражения Шультца 15 , что язычники не могут признать того, что их идолы уступают по своему могуществу Богу Израилеву, можно указать не только на свидетельство Валаама ( Числ.23:24 ), но также на свидетельство египтян ( Исх.14:25 ), филистимлян ( 1Цар.5:7:9 ) и Раави ( Нав.2:9 и д.), которые признавали могущество Бога Израилева. Остается нам объяснить последние два стиха рассматриваемого нами отдела. «Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» ( Втор.32:32–33 ). Союз «ибо», стоящий в начале этих стихов указывает на то, что в них излагается основание какого-либо положения, высказанного выше, Но мы не можем допустить, чтобы они представляли основание мысли, содержащейся в непосредственно предшествующем стихе, с одной стороны потому, что в этом мы не видим никакого разумного смысла, а с другой – потому, что в этом случае мы должны будем признать, что в 32 и 33 стихах говорится о язычниках, между тем как мы уже выше признали, что в этих стихах говорится не об язычниках, но об израильтянах. |
| Ср. ( Исх. 32:9, 33:3, 34:9 ; Втор. 9:6, 13 ). «Поставили над собою вождя, чтобы возвратиться в рабство свое». Слав.: «даша начало (LXX δωκαν ρχν) возвратится на работу свою во Египет». В этом замечании имеется в виду указание ( Чис. 14:4 ). Однако факт, когда евреи поставили себе вождя вместо Моисея, неизвестен. Отсюда справедливо предлагают евр. vaittnu rosch «поставили вождя» понимать в общем смысле: «и обратили голову», т.е. поставили решение, решились. Перев. Гуляева: «и в упорстве своем обернули головы к прежнему рабству». Неем.9:18 . И хотя они сделали себе литого тельца, и сказали: вот бог твой, который вывел тебя из Египта, и хотя делали великие оскорбления, О почитании золотого тельца см. ( Исх. 32:4 ). Неем.9:19 . но Ты, по великому милосердию Твоему, не оставлял их в пустыне; столп облачный не отходил от них днем, чтобы вести их по пути, и столп огненный – ночью, чтобы светить им на пути, по которому им идти. Имеется в виду место ( Чис. 14:14 ), по которому и после согрешения народа чудесный столб не перестал предшествовать ему. Неем.9:20 . И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их, и манну Твою не отнимал от уст их, и воду давал им для утоления жажды их. Слова 20 ст. имеют ввиду факт, когда Господь для возвышения авторитета Моисея даровал дух пророчества семидесяти старейшинам ( Чис. 11:17, 25 ). «И манну Твою не отнимал от уст их» (ср. Чис. 11:6–9 , Нав. 5:12 ). «И воду давал им для утоления жажды» (ср. Чис. 20:2–8 ). Неем.9:21 . Сорок лет Ты питал их в пустыне; они ни в чем не терпели недостатка; одежды их не ветшали, и ноги их не пухли. В ст. 21 обобщается все, что сделано было Господом для избранного народа в пустыне (ср. Втор. 2:7, 8:4 ). Неем.9:22 . И Ты дал им царства и народы и разделил им, и они овладели землею Сигона, и землею царя Есевонского, и землею Ога, царя Васанского. «Ты дал им царства и народы, и разделил им». У LXX (и в слав.) λαος (народы) является дополнением к глаг. εμρισας («и люди разделил еси им»). Но выражение подлинника vattchlkem lepeah (рус. «и разделил им»; lepeah оставл. без перевода) не вполне ясно. Не ясно, на кого указывает суфф. 2 лица муж. р. в гл. vattchlkem «и разделил их», – на хананеев или на евреев. Если глагол chalak принимать (в форме пиэл) в значении «рассеивать» ( Быт. 49:7 ; Плач. 4:16 ), то речь будет о хананеях (Абен-Ездра). О завоевании земли Сигона и Ога см. ( Чис. 21:21–26, 32:33 )). |
| Глава 1 Описание событий, совершившихся непосредственно после смерти Иисуса Навина и указание на то, как колено Иудино, а также и другие колена народа еврейского исполнили повеление Моисея относительно искоренения народов ханаанских из своих уделов ( Исх.23:29–33, 34:11–17 ; Втор.7:1–5 ; Чис. 33:52 ). Суд.1:1 . По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на хананеев – воевать с ними? По смерти Иисуса Навина израильтяне вопросили Господа о том, какое из колен израильских должно идти прежде других против хананеев. Это вопрошение совершалось через Урим и Туммим, который, по смерти первосвященника Елеазара, перешел к его сыну Финеесу ( Суд.20:28 ). Суд.1:2 . И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. На вопрос израильтян Господь сказал, что колено Иудино должно подняться на борьбу с хананеями прежде других. Колено Иудино было более многолюдным и воинственным, сравнительно с прочими ( Чис. 1:26–27, 26:22 , Быт.49:8–9 , Втор.33:7 ), а посему естественно было ему прежде других выступить на борьбу с врагами всего народа, как это было и в деле против вениаминитян ( Суд.20:18 ). Суд.1:3 . Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон. Выступая на борьбу с хананеями, по повелению Господнему, колено Иудино пригласило идти с ним также колено Симеоново, как ближайшее к нему и как имевшее часть своего удела среди колена Иудина (ср. Нав.19:1–8 ). Суд.1:4 . И пошел Иуда, и предал Господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек. При помощи Божией выступившие вместе воины колен Иудина и Симеонова одолели хананеев и ферезеев, живших в Везеке, и избили из них 10 000 мужей. Упоминаемый здесь Везек Кондером отождествляется с местечком Избик, находящимся на северо-востоке от Сихема (Наплуса), ср. 1Цар.11:8 . О хананеях и ферезеях см. Исх.3:8 и парал. м. Суд.1:5 . В Везеке встретились они с Адони-Везеком, сразились с ним и разбили хананеев и ферезеев. |
| Слово Божие ясно учит, что по смерти человека только одна часть его, и именно тело, «попадает» в гроб, а душа, соответственно своему нравственному состоянию, отходит в то или другое, но особое (от могилы) место. Так «умер (телом) нищий, и отнесен был на лоно Авраама (очевидно, душа нищего отнесена в то место, пребывала душа праведного Авраама, а не в гроб), умер и богач, и похоронили его (тело, хижину); и в аде (куда «попала» душа его), будучи в муках, увидел вдали Авраама ( Лк.16:22–23 ). Души святых загробной жизни находятся в единении с Господом ( Ин.14:2–3; 17:24 ; Евр.12:22–23 ), а не в гробах, и это единение наступает по разрешении от тела непосредственно ( Лк.23:43 ; Фил. 1:23 ; 2Кор.5:8 ), а не после всеобщего воскресения и страшного суда. Тайнозритель видел на небе под жертвенником (чем указывается на близость душ святых к Богу) души убиенных за слово Божие ( Откр.6:9–10 ; тела их, умерщвленные, остались, конечно, на земле). Господь Иисус Христос телом почивал во гробе, а душою сходил в ад, где пребывали души умерших ( 1Пет.3:18–19 ). Среди Израильского народа еще в ветхозаветное время существовала вера в пребывание душ умерших людей в особом месте, отдельном от «гроба». «Скончался Авраам и умер в старости доброй... и приложился к народу своему» ( Быт.25:8 ), т.е. душою приложился к сонму душ своих предков, а не телом, так как погребен был в земле Ханаанской, а все предки его, исключая Фарры ( Быт.11:32 ), умерли и погребены в земле Месопотамской и Халдейской. В том же смысле следует понимать и сказанное Моисею: «взойди на сию гору Аварим, на гору Нево... и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приложился к народу своему» ( Втор.32:40–50 ). Гора Нево находилась в земле Моавитской ( Втор.32:49 ), а гора Ор – у пределов земли Едомской ( Чис.33:37 ); предки же Моисея и Аарона умерли в других землях (Халдейск., Ханаан., Египетск.). Иаков говорил: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» ( Быт.37:35 ), – т.е. сойду душою в то место, где находится душа моего сына, а не в могилу моего сына (в которой он не был погребен, так как тело Иосифа, по убеждению Иакова, было съедено зверями – Быт.37:33 ). |
| То же сходство видно в законах 14 и 18 глав Второзакония и 6 и 7 глав книги Левит и 18 главы Числ. Очень характерен (напр., во Втор.18:1 ) термин: они должны питаться «жертвами» (по-еврейски – собственно огнями). Этот термин ясно указывает на употребление огня при жертвоприношении, о чем говорится в соответствующих законах Лев.3:7; 24:7, 9 и др. Таких примеров масса. Точно также и третий – пророческий отдел Второзакония (28–33 глл.) стоит в такой же теснейшей связи, как вывод и теократическое освещение всей предыдущей и современной Моисею истории Израиля и его отношения к закону и Законодателю. На это указывают первые же слова этих пророчеств: «если ты будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его..., то Господь поставит тебя выше всех народов» (28:1). Очевидно, это начало предполагает известными все предыдущие отношения между Господом и Его народом и все преимущества последнего. Еще более на эти отношения и «предварительные пояснения» указывают пророчества 9 стиха той же (28) главы: «поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе». Об этих «клятвах» и требовании «святости» несомненно говорится в предыдущих книгах ( Исх.19:3–6; 33:1 ; Лев.19:2 ). Пророчества 60 и 61 стихов: «наведет на тебя Господь все язвы египетские, которых ты боялся, и всякую болезнь и всякую язву, не написанную и всякую написанную в книге закона сего», – очевидно указывают на повествования книги Исход (6–12 глл.). Первый стих 29 главы читается: «вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами израилевыми в земле моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве»; этот стих содержит, очевидно, воспоминание о Синайском законодательстве книг Исход, Левит и Числ. Теми же воспоминаниями наполнены 4–8:13–17 стихи той же главы, 30:20; 31:4; 32:32–51 и мн. др. Последнюю часть пророческого отдела – благословение Моисея сынам израилевым ( Втор.33 гл.) также нельзя писать, читать и понимать без знакомства и постоянного сношения с предыдущими книгами. Начало его (2 ст.): «Господь пришел от Синая»; 4-й ст.: «Закон дал нам Моисей»...; 7-й ст.: «Об Иуде сказал.., руками своими да защитит он себя от врагов», – все это ясно указывает на пророчество об Иуде патриарха Иакова: «руки твои на плечах врагов» ( Быт.49:8 ). Особенно много воспоминаний и обетовании в кратких словах содержит благословение Левию: «туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем (срав. Исх.28:30 ), которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы (срав. Исх.17:7 ; Числ.20:13 ), который говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю» и братьев своих не признает» (срав. Исх.32:26–28 ). Без указанных параллелей, очевидно, совершенно нельзя понять этого благословения. Также в 16 ст. благословение Иосифу: «благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа» – совершенно непонятно без повествования Исх.3–4 глл. Такими же параллелями наполнены и все другие «благословения» коленам. |
| Фарисеи оправдывали развод , опираясь на авторитет Писания в лице Моисея (Втор 24, 1). Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10, 5-9). В Евангелии от Матфея ответ Иисуса содержит в себе дополнительную подробность: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме как за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19, 8-9). Христос спорил о природе брака с фарисеями и саддукеями, и в последнем случае речь главным образом идет об обычае левирата, при котором бремя заботы о потомстве умершего мужа возлагалось на его братьев (Лк 20, 27-33). Послания Павла свидетельствуют о том, что великий миссионер трактовал вопросы, близкие к теме брака, в свете того, что он предвосхищал как второе пришествие нашего Господа. Если тщательно просмотреть те места у Павла, в которых говорится о браке, то бываешь поражен непоследовательностью миссионерских утверждений. К примеру, – должно ли брак поощрять или не должно (1 Кор 7, 25-33)? Должен ли христианский супруг дать развод своей нехристианской половине (1 Кор 7, 12-13)? Предназначен ли брак лишь для сдерживания страстей и, стало быть, для преграды последствиям падения в отношении человеческой любви (1 Кор 7, 1-9)? Служит ли брак для восстановления правильных отношений между мужчиной и женщиной, в соответствии с чем покорность жены мужу, проявляемая в рождении детей, приведет ее ко спасению (1 Тим 2, 15)? Или же, не есть ли общий жизненный удел мужа и жены отражение связи Христа и Церкви (Еф 5, 21-33)? В силу того, что св. Павел был миссионером, его подход (или подходы) к проблеме брака не следует воспринимать как системное исследование по теме. Как апостол язычества, он столкнулся с новым и непредвиденным, будучи при этом не иудеем, но иудео-христианином, недавно обратившимся к распятому и воскресшему Господу. |
|
|
