| Иисус, сын Сирахов, увещевает сына сохранять веру в любых испытаниях: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению; управь сердце твое, и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив: ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения. Веруй Ему, и Он защитит Тебя; управь пути твои, и надейся на Него» ( Сир.2:1–6 ). Путеводная звезда ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА см. также ПУТЕВОДНЫЙ ОГОНЬ Образное обозначение какого-либо ориентира, следуя за которым человек избирает верный путь к цели; под звездой в этом образном выражении может подразумеваться комплекс идей, нравственных принципов, с которыми кто-либо соотносит свою жизнь, или человек в силу своего признанного авторитета направляющий дела и поступки других людей по определенному пути. Волхвы (восточные жрецы), увидев взошедшую звезду, которая предвещала рождение Спасителя, отправились, следуя за ней, в Иерусалим: «…мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф.2:2 ). И поскольку Мессия, по свидетельству пророков, должен был родиться в Вифлееме, они последовали туда: «…звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою» ( Мф.2:9–10 ). Путеводный огонь ПУТЕВОДНЫЙ ОГОНЬ см. также: ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА Образно — то, что освещает путь к цели: возвышенные идеи, нравственные принципы, помогающие человеку избрать верный путь в жизни. Действенная помощь Господа израильскому народу на пути его из Египта в Землю Обетованную выражалась, помимо прочего, в явлении столпа облачного и столпа огненного. Это не только свидетельствовало о присутствии Божием среди народа, но и определяло верный и безопасный маршрут. «Господь же шел перед ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица всего народа» ( Исх.13:21–22 , см. также Чис.14:14 ). Путь был тяжел, и Израильтяне усомнились в Господе и «роптали в шатрах», говоря: «…Господь, по ненависти к нам, вывел нас из земли Египетской, чтоб отдать нас в руки Аморреев и истребить нас; куда мы пойдем?» ( Втор.1:27–28 ). Тогда Моисей напомнил разуверившимся: «…Бог твой носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили… Но и при этом вы не верили Господу, Богу вашему, Который шел перед вами путем — искать вам места, где остановиться вам, ночью в огне, чтоб указывать вам дорогу, по которой идти, а днем в облаке» ( Втор.1:31–33 ). Помощь Господню вспоминает Псалмопевец в своих хвалебных песнях Ему (см. Пс.77:14, 104:39 ). |
| То же сходство видно в законах 14 и 18 глав Второзакония и 6 и 7 глав книги Левит и 18 главы Числ. Очень характерен (напр., во Втор.18:1 ) термин: они должны питаться «жертвами» (по-еврейски – собственно огнями). Этот термин ясно указывает на употребление огня при жертвоприношении, о чем говорится в соответствующих законах Лев.3:7; 24:7, 9 и др. Таких примеров масса. Точно также и третий – пророческий отдел Второзакония (28–33 глл.) стоит в такой же теснейшей связи, как вывод и теократическое освещение всей предыдущей и современной Моисею истории Израиля и его отношения к закону и Законодателю. На это указывают первые же слова этих пророчеств: «если ты будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его..., то Господь поставит тебя выше всех народов» (28:1). Очевидно, это начало предполагает известными все предыдущие отношения между Господом и Его народом и все преимущества последнего. Еще более на эти отношения и «предварительные пояснения» указывают пророчества 9 стиха той же (28) главы: «поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе». Об этих «клятвах» и требовании «святости» несомненно говорится в предыдущих книгах ( Исх.19:3–6; 33:1 ; Лев.19:2 ). Пророчества 60 и 61 стихов: «наведет на тебя Господь все язвы египетские, которых ты боялся, и всякую болезнь и всякую язву, не написанную и всякую написанную в книге закона сего», – очевидно указывают на повествования книги Исход (6–12 глл.). Первый стих 29 главы читается: «вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами израилевыми в земле моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве»; этот стих содержит, очевидно, воспоминание о Синайском законодательстве книг Исход, Левит и Числ. Теми же воспоминаниями наполнены 4–8:13–17 стихи той же главы, 30:20; 31:4; 32:32–51 и мн. др. Последнюю часть пророческого отдела – благословение Моисея сынам израилевым ( Втор.33 гл.) также нельзя писать, читать и понимать без знакомства и постоянного сношения с предыдущими книгами. Начало его (2 ст.): «Господь пришел от Синая»; 4-й ст.: «Закон дал нам Моисей»...; 7-й ст.: «Об Иуде сказал.., руками своими да защитит он себя от врагов», – все это ясно указывает на пророчество об Иуде патриарха Иакова: «руки твои на плечах врагов» ( Быт.49:8 ). Особенно много воспоминаний и обетовании в кратких словах содержит благословение Левию: «туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем (срав. Исх.28:30 ), которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы (срав. Исх.17:7 ; Числ.20:13 ), который говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю» и братьев своих не признает» (срав. Исх.32:26–28 ). Без указанных параллелей, очевидно, совершенно нельзя понять этого благословения. Также в 16 ст. благословение Иосифу: «благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа» – совершенно непонятно без повествования Исх.3–4 глл. Такими же параллелями наполнены и все другие «благословения» коленам. |
| Возможно ли богословское решение вопроса, который поставлен в Вашем письме? Да, вопрос этот разрешается на путях веры. Многие святые отцы раннего периода Церкви пришли к христианству уже взрослыми. Их родители и другие ближайшие родственники не были членами Церкви. Казалось бы, что они, чуткие к реальным проблемам жизни и спасения близких им людей, должны были глубоко переживать это. Но в их творениях много говорится именно о нескончаемой радости соединения с Богом. Объяснить это можно легко: они не ставили вопросы отвлеченно, а во всем доверяли Богу. Верили в безграничное милосердие Божие и воспринимали как непреложные истины слова Священного Писания, которые говорят о вечном блаженстве в Царстве Небесном: «и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» ( Ис. 35:10 . И мы должны вслед за ними стяжать полноту веры и не сомневаться, что всеблагой, премудрый и всемогущий Господь устроит именно так, как открыл нам в Своем Слове. Что такое клятва и почему нельзя клясться? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Клятва – уверение другого в истинности сказанного или сделанного. В еврейском тексте Библии употреблены два слова: шевуа ( Быт. 21:31 и ала (26:28). Клявшийся призывал Бога стать свидетелем того, что он говорил ( Втор. 10:1–22 ). Этот обычай был закреплен законом Моисея: « Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись» ( Втор. 10.20 ). Священные книги Ветхого Завета содержат немало примеров установления соглашений с помощью клятвы. « И пришло время Израилю умереть, и призвал он сына своего Иосифа, и сказал: если я нашел благоволение в очах твоих, положи руку на стегно (бедро) мое и клянись, что ты окажешь мне милость…» ( Быт. 47:29 ». « И клялся Моисей в тот день и сказал: « земля, по которой ходила нога твоя…» ( Нав. 14:9 . « Давид клялся и говорил: отец твой хорошо знает…»( 1Цар. 20:3 . «Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста, говорящие неправду» ( Пс. 62:12 . |
| Основанное на таких началах и веденное таким образом воспитание скоро могло освоить детей со всем строем теократического государства, и дать нравственную силу исполнять постановления, исторически объясненного, и потому понятного им закона. Отсюда мы видим участие детей во всех религиозных торжествах народа. Так, кроме указанных мест закона (о праздновании пасхи, опресноков), предполагающих участие в праздновании детей, участие их предписывается также законом о праздновании седмиц и кущей ( Втор.16:11–14 ), где прямо говорится: “веселись перед Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя“. Наконец, участие допускалось в самом торжественном празднике израильского народа, представлявшем собой величественное зрелище – публичного обучения народа закону. “В год отпущения, в праздник кущей, когда весь Израиль придет, явиться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Господь, читай сей закон пред всем Израилем вслух его. Собери народ, мужей, жен и детей,.. чтобы они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего“ ( Втор.31:11–12 ). Таким образом, перед законом, по отношению к исполнению религиозных обязанностей и участию в общественных торжествах дети, воспитанные указанным выше способом в духе теократического закона, были равны со всеми другими членами теократического государства. И замечательно, что здесь не полагается различия в правах по полу: как сыновья, так и дочери одинаково полноправны пред законом. Равноправность полов простирается в другие области, где наиболее сильно влияние теократического начала, как например, в празднование субботы. Покой одинаково предписывается всем – без различия, между прочим, и пола: “Шесть дней работай, и делай в них всякие дела свои; а день седьмой суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя“ ( Исх.20:9–10 ). Но равноправность полов не проведена с такой полнотою в других отношениях, и чем дальше эти отношения от прямого действия теократического начала, чем глубже они входят в область собственно домашней, обыденной жизни, тем равенство больше терпит ограничения в отношении к женскому полу. |
| Христианство рисуется у него величайшим осуществлением священных обетований и чаяний народа Божия и в своем историческом развитии утверждается на ветхозаветном основании 127 . Естественно, что здесь получают высшее освящение все преимущества богоизбранности чад Авраамовых. Для них бесспорно было божественное «усыновление» ( Рим. 9:4 ) по особой близости к Богу ( Исх. 4:22 ; Исх. 19:5 . Втор. 14:1–2 ; Втор. 32:6 ; Ос. 11:1 и др.), – и Всевышний «воспринял Израиля, отрока своего» ( Лк. 1:54 ), «посетил народ свой» (ср. Лк. 2:32 ) и «сотворил ему избавление» ( Лк. 1:68 ). Евреям принадлежали «слава» ( Рим. 9:4 ) соприсутствия Божия, – и в принесенном Богомладенце Симеон узрел спасение и славу народа своего перед лицем всех людей ( Лк. 2:31–32 ) согласно предречению пророка Аггея ( Агг. 2:9 ) о большем величии храма второго сравнительно с первым. Потомки Авраамовы были в «завете» с Иеговою, получили божественное «законоположение», обладали наилучшим средством для выражения своего благоговения в установленном «богослужении», были наделены всеми дарами высоких обетований ( Рим. 9:4 ), – и все это сбылось с пришествием «Святого Божия». Теперь Бог , «как говорил отцам, воспомянул милость к Аврааму и семени его до века» ( Лк. 1:54–55 ), «воздвиг рог спасения в дому Давида, отрока своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков своих» ( Лк. 1:69–72 ), когда в городе Давидовом родился Спаситель, Господь Христос ( Лк. 2:11 ), – утеха Израилева для всех, ожидавших избавления ( Лк. 2:25 , Лк. 2:38 ). Вместе с обещанием нашла тут свое осуществление и клятва, которою клялся Бог Аврааму ( Лк. 1:73 ). Равно не осталась без награды верность закону и богоучрежденному культу; – радостное благовестие прежде всего сообщается «священнику» Захарии, «служившему в порядке чреды своей» ( Лк. 1:8 ) и «ходившему по заповедям и уставам Господним беспорочно» ( Лк. 1:6 ), потом Симеону, «мужу праведному и благочестивому» ( Лк. 2:25 ), и Анне, которая не отходила от храма и благоугождала Богу постом и молитвою ( Лк. 2:37 ). |
| Поселившись в Лаисе, они поставили эти вещи у себя в главном городе, называвшемся Даном, а левита, Ионафана, который оказался внуком Моисея, поставили священником. Из рода его происходили у них и другие священники. «И имели у себя истукан, сделанный Михою, во все то время, когда дом Божий находился в Силоме», замечает писатель книги судей ( Суд. 18:30–31 ). Этот случай был не единственный. Гедеон, после победы над мадианитянами, из серег, которые надавали ему евреи из взятой добычи и которые, как и теперь у некоторых диких народов, имели священное значение, сделал ефод и «положил его в своем городе Офре, и стали все израильтяне блудно ходить туда за ним» ( Суд. 8:23–26 ). В культе Данитян и Гедеона упоминаются следующие священные принадлежности: истукан (песел), литый кумир (массека), терафим и эфод. Истукан (песел от отрывать, отрезать) был вытесан из камня или дерева, по примеру ханаанских идолов (Исх. 34:1, 4. Втор. 7:5, 25; 10:3 ). Из книги Судей ( Суд. 18:30 ) видно, что песел или истукан был первой и необходимой принадлежностью культа данитян. В каком отношении он находился к литому кумиру (массека), был-ли его основанием, как некоторые предполагают, это неизвестно 223 . Гораздо правдоподобнее предполагать, что песел был вытесанным камнем или небольшой колонной, посвященной Иегове, в виде бетиля. Такие камни и колонны, как известно, были в большом употреблении у ханаанских народов и были символами божества. Поставленный впоследствии Соломоном при храме две колонны Воаз и Иахин имели связь с этими священными принадлежностями культа данитян. Что касается литого кумира (массека от лить), то, как видно из различных мест Библии, где встречается это слово, так часто назывался идол, имевший форму тельца и считавшийся символом Иеговы ( Исх. 32:4, 8 ; Втор. 9:12, 16 ; 3Цар. 14:9 ; 4Цар. 17:16 ). Естественнее всего предполагать, что и в данном случае массека есть название такого-же идола. Поставленный данитянами в городе Дане этот идол оставался здесь очень долгое время. |
| Таким образом читатель отсылается к ветхозаветным параллелям, прежде всего Исх 8:19, где сказано, что Моисей творил чудеса перстом Божиим; тем самым Господь указывает на Себя как на Того, пришествие Которого предсказывал Моисей как “подобного мне” (Втор 18:15). “Перст Божий” упоминается в Ветхом Завете еще трижды: в Исх 31:8 и Втор 9:10, где говорится, что скрижали Завета были написаны перстом Божиим, и в Пс 8:4 (небеса были сотворены перстами Божиими). По толкованию блаженного Феофилакта, Евангелист «Духа называет “перстом” для того, чтобы ты знал, что как перст одного существа с целым телом, так и Дух Святой единосущен со Отцом и Сыном» 23 . Пневматологические пассажи о хуле на Духа и о вразумлении учеников перед гонителями, встречающиеся в Евангелиях от Матфея и от Марка в разрозненном виде, апостол Лука помещает вместе, устанавливая между ними тематическое единство: и всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк 12:10–12). В таком именно порядке стихов Вулгарис видит «представление Святого Духа как личности. То, что имеется в виду богохульство не против безликой силы, а против Личности, становится ясным из того факта, что в случае преследования Дух “научит” ( верующих, что они должны говорить. “Научение” есть то, что исключительно специфично для личности. Можно отметить параллель с Евангелием от Иоанна, где о Духе также говорится как о Том, Кто научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26)» 24 . Как мы увидим далее, в книге Деяний личностность Духа выражена еще более определенным образом. Деяния Первая глава еще относится ко времени пребывания воскресшего Господа с учениками, подводя итоги Его делам на земле вплоть до того дня, в который Он вознесся, дав через Духа Святого 25 ( di¦ pneЪmamoj повеления Апостолам, которых Он избрал (Деян 1:2). Блаженный Феофилакт изъясняет это выражние в том смысле, что “там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух как единосущный” 26 . |
| Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы. Ряд списков Евангелия в Лк.11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиан и святитель Григорий Нисский . Первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский . На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него ( Лк.11:13 ). Подателем Духа является Бог-Отец. То, что в тексте молитвы, данной Сыном, на втором месте после прославления Отца стоит прошение о ниспослании Святого Духа, раскрывает суть этой молитвы, как молитвы Троичной. Прошение о ниспослании Духа Святого встречается и в Ветхом Завете ( 3Ездр.14:22 ), но обязательность этого прошения для всех верующих подразумевает наступление новой реальности, когда обладание Духом Святым является уже не уделом немногих пророков, но необходимым духовным опытом каждого верующего. Дух Святой очищает человека, готовя его к вхождению в божественную жизнь. Только евангелист Лука называет Дух Святой перстом Божиим, что видно из сопоставления параллельных с ев. Матфеем мест: Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие ( Мф.12:28 ); Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие ( Лк.11:20 ). Таким образом читатель отсылается к ветхозаветным параллелям, прежде всего Исх.8:19 , где сказано, что Моисей творил чудеса “перстом Божиим”. Тем самым Господь указывает на Себя как на Того, пришествие Которого предсказывал Моисей как “подобного мне” ( Втор.18:15 ). “Перст Божий” упоминается в Ветхом Завете еще трижды: в Исх.31:18 и Втор.9:10 , где говорится, что скрижали Завета были написаны перстом Божиим, и в Пс.8:4 (небеса были сотворены перстами Божиими). По толкованию блаженного Феофилакта, евангелист “Духа называет «перстом» для того, чтобы ты знал, что как перст одного существа с целым телом, так и Дух Святой единосущен со Отцом и Сыном” 20 . |
| креста. 676 18. клятве и присяге Клятва и присяга, в сущности, одно и то же; разница между ними лишь в том, что присяга «дается по установленной церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей», а клятва без всяких формальностей, только с призыванием Бога во свидетели истины и в каратели лжи и обмана. 677 Поэтому если дозволительна одна, то дозволительна и другая. Слово Божие свидетельствует, что в Ветхом Завете клятва употреблялась еще патриархами (напр., Авраамом – Быт. 14:22–23 ) и освящена примером Самого Бога, Который, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, клялся Самим Собою ( Быт. 22:16 ; Втор. 32:40 ; Амос. 6:8 ). Со времени Моисея клятва получила обязательную силу ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ) и стала употребляться во всех важных случаях жизни, напр., при судебных процессах ( Исх. 22:8 ; 3Цар. 8:31 –32 ), для засвидетельствования верноподданнической преданности царю ( 4Цар. 11:4 ) и т. п. Не прекратилась клятва и в Новом Завете, как об этом было предсказано пророками ( Ис. 65:16 ; Иер. 12:10 ), и как свидетельствует ап.Павел, говоря: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» ( Евр. 6:16 ). Сам Господь Иисус Христос неоднократно свидетельствовал истинность Своих слов, ссылаясь в подтверждение их на Отца Своего Небесного ( Ин. 5:30–32 и др.), а на суде у первосвященника принял присягу и под присягой показал, что Он действительно есть вочеловечившийся Единородный Сын Божий, так как на вопрос первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» ответил: «ты сказал» ( Мф. 26:63 – 64 ), т. е. употребил клятвенную формулу. 678 Ап. Павел в своих посланиях неоднократно призывает Бога в удостоверение своих словъ, т. е. употребляет клятву, напр.: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» ( Фил. 1:8 ); «свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ; ср. 2Кор. 11:31 ; Гал. 1:20 и др.). Ап. Иоанн также говорит в Откровении: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Откр. 10:5 – 6 ). |
| Только в ней находится прямое высказывание о Боге ( Мф. 5:45 ). Только в ней дается последнее обоснование предыдущим антитезам. Здесь Евангелие снова ссылается не на библейский текст, но на религиозное убеждение своего времени, которое произросло на почве библейских книг, В этих книгах мы встречаем заповедь: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» ( Лев. 19:18 ). Но не только это: в Священном Писании Израиля читаем и такие тексты: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы,… и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию (буквально: уничтожению), не вступай с ними в союз и не щади их; и не вступай с ними в родство» ( Втор. 7:1–3 ). Если мы спросим: «Почему Израиль беспрекословно принимал и такие бессердечные распоряжения?», то ответ найти нетрудно: Израиль принимал такие повеления, потому что он был убежден в ненависти Бога к определенным людям и предметам. Ведь этой ненавистью уже Моисей обосновывал свою заповедь: Когда ты служишь Господу, Богу твоему, «не делай так (как они)…, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим» ( Втор. 12,31 ). Но ненависть Божия отнюдь не была ограничена ненавистью к каким-то обычаям и нравам. Эта ненависть могла относиться и к грешникам Его собственного народа (ср. Ос. 9:15 ; Иер. 12:7–8 ; Пс. 5:5–6; 10:5 ). Но если Сам Бог ненавидел грешников и беззаконников – врагов праведника! – то разве может человек пребывать в общении с Богом и в то же время любить грешников? Для иудея это было немыслимо. Враги Бога – его враги. Именно поэтому члены Кумранской общины клятвенно обещали: «Искать Бога всем сердцем и всею душою, делать, что благо и праведно перед Ним, как Он заповедал через Моисея и через всех рабов Своих, пророков; и любить все, что Он избрал, и ненавидеть все, что Он отверг… и любить всех сынов света,…, но ненавидеть всех сынов тьмы…» (I QS I, 1–4.9–11). |
|
|
