| Слово о Кресте в неделю Крестопоклонную Кресте Христов, христиан упование заблудших наставниче, обуреваемых пристанище, во бранех победа, вселенныя утверждение, недужных врачу, мертвых воскресение, помилуй нас . Вникните, братия мои, в слова этой церковной песни, изображающей силу и славу Креста Христова и перенеситесь мыслию в дохристианское время, и вы увидите - какая великая и дивная перемена произошла в отношении ко кресту, после распятия на нем Сына Божия. Что такое был крест до распятия на нем Господа Иисуса Христа? Он был орудием позорнейшей казни, изобретением безчеловечнаго язычества, и пред пришествием Спасителя на землю сопровождал римлян всюду, куда ни заходили они с своим победоносным оружием. И в Иудею эта страшная казнь на кресте проникла от римлян, поработителей иудеев. Иудеи знали до римскаго владычества только нечто подобное, повешение на древе, но и о казненных повешением говорилось в Писании иудеев: «проклят всяк висяй на древе» (Втор. 21:23; Гал. 3:13). Распятие же на кресте превосходило это повешение: оно сопровождалось нестерпимыми мучениями, и потому одна мысль о распятии приводила в ужас. Можно судить поэтому и о том, с каким отвращением и ужасом относилось человечество до Христа к самому орудию этой казни, позорному кресту. Но, вот, на кресте претерпевает смерть Сам Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос; глубокое падение греховнаго рода человеческаго и множество грехов искупляются величайшими страданиями на кресте. Мы не знаем, что было с самим крестом Господним после того, как он исполнил свое назначение, до четвертаго века, когда он был обретен святою Еленою. Но, помимо самаго орудия крестных страданий Богочеловека, крест вообще с тех пор делается священным предметом для христиан. Великие и некогда могущественные цари и владыки мира, как Навуходоносор, изображенный в сонном видении под образом древа, ветвями своими покрывающаго всю вселенную, с шумом прошли по земле, оставив по себе лишь печальную славу. А древо крестное приобретает славу, которой никогда не имел ни один предмет, сделанный руками человеческими. Проходит малое время с тех пор, как Господь наш Иисус Христос претерпел смерть и победоносно воскрес из мертвых, и позорное орудие Его смерти служит предметом хвалы для святаго апостола Павла (Гал. 6:14); предмет благоговейных поклонений и лобызаний для христиан, но соблазн для иудеев, а для эллинов - безумие, Крест Христов, по апостолу, есть источник Божией силы и свидетель Божьяго премудраго промышления о нашем спасении (1 Кор. 1:18. 23. 24). |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вход Господень в Иерусалим (1–10). Проклятие смоковницы и очищение храма (12–26). О божественной власти Иисуса Христа Мк.11:1–11 . Вход Господень в Иерусалим ев. Марк описывает несколько короче, чем ев. Матфей, но сопровождает некоторыми особенными чертами, восполняющими то сказание (ср. Мф.21:1–11 и прим.). – «Входя в него» (т. е. в селение, которое было прямо перед ними, Вифанию): точное указание места, где ученики должны были найти молодого осла. – «Молодого осла» и пр.: ев. Марк упоминает об одном только молодом осле, не упоминая об ослице, как ев. Матфей, без сомнения потому, что Господь воссел и ехал собственно на осле (а ослица шла рядом), и что в этом именно исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Ин.12:14–15 ). О значении того, что Господь воссел на молодого осла, при котором была и ослица, см. прим. к Мф.21:4–5 . – «На которого никто из людей не садился», т. е. еще не носившего на себе ярма, не выезженного. При особенно важных случаях употреблялись животные именно еще не испытавшие на себе ярма ( Чис.19:2 . Втор.21:3 . 1Цар.6:7 ); здесь же сверх того эта черта имела особенное значение – символическое (ср. прим. к Мф.21:4–5 ). – «Привязанного у ворот на улице»: особенная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события даже до мельчайших подробностей его, несмотря на некоторые по-видимому разности в сказании сравнительно со сказаниями других евангелистов. – «Некоторые из стоявших там»: хозяева осленка и ослицы ( Лк.19:33 ).– «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида»: Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного Царства Давидова, как и Давид сам представляется образом Мессии ( Иер.33:15–21 . Иез.34:23–25 ). Народ видел так. обр. во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления Царства Давидова или наступление Царства Мессии; но он не так понимал Царство, как показали последующие события. – «Как время уже было позднее»: вероятно около 6 часов пополудни по нашему, или 12 часов дня по тогдашнему счислению. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, за исключением вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с своими учениками в Вифанию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТРОЛОГИЯ [греч. στρολογα], наиболее распространенный вид мантики (гаданий) , состоящий в истолковании взаиморасположения небесных тел в определенные моменты времени. А. в древнем мире А. зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от στρον - звезда и λατρεα - служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с к-рыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал , Астарта ( Иштар ) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном (см. Ханаана религия ). ВЗ предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства (Втор 4. 19) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти (Втор 17. 2-5). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы (4 Цар 21. 1-12). Иосия пресек поклонение светилам и в т. ч. культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией (4 Цар 23. 4-7). Исаия , пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, к-рые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий (Ис 47. 12-15). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений - удел язычников (Иер 10. 2). Вавилонская А. стала основой для А. мн. древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития А. 1. Древняя А. предзнаменований, известная по аккад. клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. А. в этот период еще не имела представления о зодиаке . |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 1. Общие сведения о законоположительных книгах Ветхого Завета Законоположительными книгами Ветхого Завета называются книги, в которых заключаются законы богооткровенной религии Моисеевой. Таковыми являются: Бытие, содержащая повествование о творении мира и повествования о патриархах, Исход, описывающая рождение ветхозаветной церкви, Левит, излагающая ветхозаветные богослужебные традиции, Числа, посвященная странствованиям народа Божия на пути к Земле Обетованной, Второзаконие, повторяющая Синайское законодательство и говорящая о предсмертных заветах Моисея. Эти книги составляют Пятикнижие (слав.: Пятокнижие). Это название утвердилось в эпоху Хасмонеев (арам.: хумаш – «пять»). Греческий эквивалент этого названия (Πεντατξον – «пятичастная книга») впервые встречается в Послании Аристея (II в. до Р. X.). Каждая из книг Пятикнижия является самостоятельным произведением боговдохновенного автора, тем не менее, все пять книг связаны единством повествования и вероучения. Хотя в заглавиях книг Пятикнижия имени Моисея нет, ветхозаветная традиция именно его считала автором книг Закона. Эти представления были восприняты и новозаветной исагогикои, хотя уже святыми отцами отмечались следующие особенности законоположительных книг: а) повествование об одних и тех же событиях повторяется дважды и трижды, причем с серьезными отличиями: две истории о сотворении мира (см.: Быт. 1:1–2 и 2:4–3, 24), три истории об отречении патриарха от своей жены (см.: Быт. 12:10–20; 20:1–18; 26:1–11 ), две истории о явлении Бога Иакову в Вефиле (см.: Быт. 28:1–22 и Быт. 35: 9–15 ); б) двойная традиция декалога в Исх. 20 и Втор. 5:6–21 ; в) сосуществование трех корпусов законов: «книги Завета» (см.: Исх. 20: 23–23, 33 ), «закона святости» (см.: Лев. 17–26 ) и «собрания законов» (см.: Втор. 12 – 26), где лишь список праздников дан пять раз – причем он везде неодинаков; в) различное именование одних и тех же персонажей (тесть Моисея – Иофор и Рагуил) и священных мест (Синай и Хорив). |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство Р.А. Симонов, А.А. Турилов Астрология в древнем мире " decoding="" title="" > ( 5 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Астрология зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от αστρον — звезда и λατρεια — служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с которыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал, Астарта (Иштар) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном. Ветхий Завет предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства ( Втор.4:19 ) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти ( Втор.17:2–5 ). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы ( 4Цар.21:1–12 ). Иосия пресек поклонение светилам и в том числе культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией ( 4Цар.23:4–7 ). Исаия, пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, которые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий ( Ис.47:12–15 ). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений — удел язычников ( Иер.10:2 ). Вавилонская астрология Вавилонская астрология стала основой для астрологии многих древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития астрологии. 1. Древняя астрология предзнаменований, известная по аккадским клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. Астрология в этот период еще не имела представления о зодиаке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕЩАНИЯ АПОКРИФИЧЕСКИЕ жанр евр. лит-ры эпохи Второго храма, воспринятый и получивший развитие в раннем христианстве. Истоки и развитие жанра В древнем мире, в т. ч. в библейской традиции, было принято внимательно относиться к последним словам почитаемых в народе людей, прежде всего вождей и правителей. Так, в ВЗ приводятся последние слова Иакова (Быт 47. 29 - 49. 33), Моисея (Втор 31-34), Иисуса Навина (Нав 23-24), Давида (3 Цар 2. 1-9; 1 Пар 28-29). Обычно эти прощальные беседы обращены к сыновьям, к ближайшему окружению или ко всему народу, а потому содержат благословения, наставления этического характера и пророчества о будущем. Превращение повествований о последних словах великих людей в самостоятельный лит. жанр произошло, вероятно, в III-II вв. до Р. Х. и сопровождалось не столько изменением структуры повествования (к-рая по сути уже дана в кн. Бытие), сколько расширением основной части за счет привнесения элементов исторического повествования, экзегезы и апокалиптики, а на поздних этапах развития жанра - элементов античного романа. При этом иудейская традиция рассказов о завещаниях разительно отличается от греко-римской, в к-рой завещания великих людей представлены в виде изъявления последней воли (включая распоряжения по имуществу) и даже если содержат этические наставления, то очень краткие (ср. завещания философов Платона ( Diog. Laert. III 41-43) и Теофраста (Ibid. V 5. 51-57)). В З. а. обычно 3 основных структурных раздела: пролог, в к-ром сообщается о приближающейся смерти патриарха и говорится о том, кому адресованы его последние слова; центральная часть, где повествуется о жизни патриарха, даются наставления и предсказания будущего; эпилог, в котором описываются смерть и погребение, плач по умершему. Самые ранние примеры З. а. в межзаветной лит-ре входят в состав произведений других жанров: завещание Товита - в назидательную историю (Тов 14. 1-11), последние слова Маттафии - в историческое повествование (1 Макк 2. 49-70), завещание Еноха - в апокалипсис (1 Енох 91. 1-19), завещания Авраама и Исаака - в историко-экзегетическое повествование кн. Юбилеев (Юб 21, 36), завещания Моисея, Иисуса Навина, Деворы - в «Библейские древности» Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. antiq. 19, 23-24, 33). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
|
|
