| Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 . |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| диакон Андрей Скачать epub pdf Икона в Библии Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном «противоречии» или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из «Церкви Христа»: оказывается, в Библии есть заповедь «не сотвори себе кумира», которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами. Мы знаем об этой заповеди. Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение – но лишь начинается, а не кончается им… 99 Помимо второй заповеди, мы знаем и еще некоторые библейские установления и свидетельства, которые не замечаются протестантами. Вопрос о допустимости или недопустимости иконопочитания – вопрос сложный. Не в том смысле, что «трудный», а в том смысле, что многосоставный. Он вбирает в себя восемь вполне конкретных и раздельных вопросов: 1 . Допустимы ли изображения вообще? 2 . Допустимо ли изображение священных духовных реалий? 3 . Допустимо ли изображение Бога? 4 . Допустимо ли использовать изображения в миссионерских целях? 5 . Допустимо ли использовать изображения при молитве? 6 . Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? 7 . Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом? 8 . Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Прежде всего приведем полную формулировку библейского запрета на изображения: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле [...] Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа [...] и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо» ( Втор. 4, 15–18,23 ). |
| И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона в Библии Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном " противоречии " или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из " Церкви Христа " : оказывается, в Библии есть заповедь " не сотвори себе кумира " , которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами. Мы знаем об этой заповеди. Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение - но лишь начинается, а не кончается им (1)... Помимо второй заповеди, мы знаем и еще некоторые библейские установления и свидетельства, которые не замечаются протестантами. Вопрос о допустимости или недопустимости иконопочитания - вопрос сложный. Не в том смысле, что " трудный " , а в том смысле, что многосоставный. Он вбирает в себя восемь вполне конкретных и раздельных вопросов: 1. Допустимы ли изображения вообще? 2. Допустимо ли изображение священных духовных реалий? 3. Допустимо ли изображение Бога? 4. Допустимо ли использовать изображения в миссионерских целях? 5. Допустимо ли использовать изображения при молитве? 6. Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? 7. Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом? 8. Могут ли изображения быть священными и чудотворными? Прежде всего приведем полную формулировку библейского запрета на изображения: " Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо " (Втор. 4, 15-18,23). |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Когда в Древней Греции решались вопросы государственной важности, на главную площадь города стекались все жители. Это собрание руководствовалось принципами свободы и равенства. Власть его была огромна: оно определяло политику взаимоотношений с соседями, начинало войну, заключало мир, назначало полководцев. О его представительности свидетельствует тот факт, что при рассмотрении вопроса об изгнании афинского горожанина требовалось присутствие не менее шести тысяч человек. По-гречески такое собрание называлось «ekklesia». Именно этот общественно-политический термин христианская Церковь избрала для обозначения самой себя. Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. Равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт санкт-петербургского филиала ОВЦС МП Русское слово «церковь» (подобно английскому church и немецкому Kirche) происходит от греческого κυριακν (дом Господень), которое употребляется с III в. для обозначения мест христианского богослужения. В Новом же Завете общество верующих в Иисуса Христа всегда называется «εκκλησα» - «община, собрание», что до сих пор сохраняется в ряде европейских языков (église - во французском, chiesa - в итальянском, iglesia - в испанском). Инициатива Бога У термина εκκλησα есть своя богатая ветхозаветная предыстория. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, понятие εκκλησα (от глагола εκκαλω, букв. «вызывать», «призывать») передает еврейское слово qahal. Qahal означает «вызывать», «созывать» и обычно употребляется для обозначения собрания, общины или общества израильтян (Втор. 18, 16; Лев. 10, 17). Тем самым речь идет о народе Божьем, призванном и созванном Богом для того, чтобы слушать слово Яхве, отвечать на него в молитве и поступать согласно Его воле. Налицо отличие от привычного для нас термина «приход». «Приход» подразумевает собой и «уход», обозначая тем самым группу лиц, которые встречаются или собираются вместе по своей собственной инициативе. Напротив, qahal и εκκλησα обозначают сообщество созванных людей и подчеркивают приоритет активного действия Бога, Его спасительный призыв, на который в свободном согласии отвечает человек. |
| Лютеров догмат Лютеров догмат — «Только Писание» — слышал всякий, кто общался с протестантами. Любят они цитировать одно из последних предложений в Апокалипсисе, где говорится об угрозах тем, кто приложит или отнимет нечто от слов пророчества книги сей (См. Откр. 22, 18–19). Слова эти остры, и правильное понимание их даёт человеку оружие, неправильное угрожает самому неосторожному пользователю. Таковы все Писания. Апокалипсис завершает Новозаветное Откровение, но не завершает историю. История продолжается, а значит, продолжается действие в ней Духа Божия и Промысла Божия. Единственная историческая книга Нового Завета — книга Деяний апостольских — не заканчивается словом «аминь». Это ни в коей мере не случайность. Слово «аминь» — не просто завершение текста и запечатление его, но и имя Христово: Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный (Откр. 3, 14). Апостол Лука, поставивший «аминь» в конце своего Евангелия, смеем полагать, не просто забыл дописать его в конце книги Деяний. Правильно будет думать, что Сам Бог, двигавший пишущей рукой апостола, в нужное время эту руку удерживал. Книга Деяний не окончена в том смысле, что начавшаяся история Церкви непрестанно продолжается, и лишь в последние мгновения человеческой истории, перед Страшным Судом, книга эта будет вполне завершена и, вместе со свернувшимися небесами, свёрнута. За обретением правильной точки зрения на соотношение Предания и Писания обратимся к опыту ветхозаветному. Запрет на убавление и отнятие находится в Библии гораздо раньше, чем он появляется в Апокалипсисе. В книге Второзакония читаем: Всё, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй (Втор. 12, 32). Если отнестись к этим словам с современной протестантской категоричностью, то следует ограничить священные книги только Пятикнижием, отказав в священном достоинстве книгам историческим, учительным и пророческим. Такой соблазн действительно был. Саддукеи, например, говорили, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое (Деян. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИДОР (Богоявленский Иван Яковлевич; 30.10.1879, г. Нов. Оскол Курской губ.- 18.12.1949, Таллин), еп. Таллинский и Эстонский, духовный писатель, педагог, богослов. Из семьи псаломщика. После учебы в Новооскольском уездном училище и в Старооскольском ДУ поступил в 1894 г. в Курскую ДС, к-рую окончил в 1900 г. В том же году поступил в СПбДА. Учился на одном курсе со старшим братом Дмитрием (впосл. митр. Елевферий (Богоявленский) ). Окончил СПбДА в 1904 г. кандидатом богословия с правом соискания степени магистра (магистрант). В том же году назначен воспитателем и надзирателем Александро-Невского ДУ в С.-Петербурге. В 1905 г. Гдовским еп. сщмч. Кириллом (Смирновым ; впосл. митрополит) рукоположен во иерея к собору во имя вмц. Екатерины в Ямбурге (ныне Кингисепп) С.-Петербургской губ. С 1909 г. служил в кладбищенском храме во имя Живоначальной Троицы в Кронштадте. В окт. 1912 г. был назначен настоятелем собора во имя ап. Павла в Гатчине. Возведен в сан протоиерея, назначен благочинным 2-го Царскосельского окр. С 1914 г. устраивал в благочинии ежемесячные пастырские собрания. Организовал капитальный ремонт исторического храма. 27 сент. 1915 г. обновленный Павловский собор освятил брат настоятеля Ковенский еп. Елевферий. Активно сотрудничал с Православной богословской энциклопедией. В 1915 г. за соч. «Значение Иерусалимского храма в ветхозаветной истории еврейского народа» удостоен степени магистра богословия. В магист. диссертации прот. И. Богоявленский выдвинул собственную гипотезу, связанную с проблемой культового законодательства Пятикнижия. Он объяснял предписываемую во Второзаконии (Втор 12. 5-6) возможность использовать в качестве жертвенного алтаря лишь одно названное Богом место как указание на то, что народ Израиля вновь будет жить на своей земле. До того же «богослужение могло совершаться и на других местах богоявлений». Т. о., по мнению прот. И. Богоявленского, идея централизации древнеевр. богослужения вопреки господствовавшему в библеистике представлению восходила к Моисею, а не к позднейшей эпохе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Мудро ли поступил Большой Московский Собор, наложив запрет на образ Бога Отца в виде Ветхого днями? Скачать epub pdf Как известно, традиция изображать Бога Отца в облике Седовласого Старца или, что то же, Ветхого днями сформировалась в христианской иконографии под влиянием ветхозаветных свидетельств. Богом Древним Господь именовался уже со времен Моисея ( Втор.33:27 ). Несколько столетий спустя Он открылся в образе Ветхого днями пророку Даниилу. Именно этот пророк и составил словесное описание данного визуального символа ( Дан.7:9 ). Во времена Нового Завета образ Вседержителя, явившегося в подобии мужа с белыми, как волна, волосами созерцал Евангелист Иоанн Богослов ( Откр.1:14 ). Достойно замечания, что оба этих образа сближаются между собой и через общий эсхатологический контекст: как Даниил, так и Иоанн Богослов лицезрели Вседержителя в видениях, посвященных последним временами существования нашего мира. Ко времени созыва Большого Московского Собора (1666–1667 г.г.) изображения Ветхого днями успели обрести широкую известность среди верующих и утвердиться в ряде иконографических направлений. Однако единогласного мнения о том, в каких именно случаях с Каким именно Лицом Пресвятой Троицы надлежит соотносить этот библейский образ, выработано не было. При всей выразительности описания Божьего Откровения в Книге пророка Даниила контекст не только не объясняет, символ какого Лица созерцал праведник, но даже и не затрагивает вопроса, допустимо ли вообще идентифицировать это символ как образ одного-единственного Божественного Лица . В то же время Евангелист Иоанн Богослов ясно свидетельствовал, что в облике Подобного мужу с белыми волосами пред ним предстал Господь Иисус Христос ( Откр.1:17–18 ). Ввиду отсутствия строгой определенности по этому поводу, на некоторых композициях под образом Седовласого Старца изображался Отец, а на других – Сын. Общая иконографическая практика не препятствовала ни первому, ни второму варианту использования образа и допускала обе интерпретации Ветхого днями . |
|
|
