| Но тогда, когда Слово стало Плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и от полноты Его мы приняли благодать ( Ин.1:14-15 ). Тогда через завесу плоти Христовой ( Евр.10:20 ), через реальное вкушение Его человеческой природы в Причастии, через слышание Его спасительных слов мы смогли вкусить нетленной силы Вечной Жизни. И именно это соединение дает возможность нам преодолеть тление и распад нашей природы. Но как смогут преодолеть этот распад те, кто не прикоснулся к Чаше спасения? Откуда они возьмут силы для борьбы со грехом, если Бог для них – просто далекая и непостижимая сила? И тогда, когда они явятся перед светозарное Лицо Господа, разве не станет для них это сияние страшным пламенем, которое и сожжет их? Кто устоит перед всепожирающим пламенем Божества ( Ис.33:14 ), если только не тот, кто уже имеет это пламя в себе самом? А как и откуда получит эту силу человек не омытый водами Крещения и не вкушающий святого Причастия? Но мало было просто дать человеку возможность предстать перед Божиим Лицом, надо, чтобы оказаться неосужденным Господним Судом. Дело в том, что вопреки распространенному ныне мнению Бог не только любовь, но еще и справедливость. Праведен Господь, любит правду ( Пс.10:7 ), Он праведный Судья ( 2Тим.4:8 ), и все дела Его правы ( Дан.3:27 ). Он не берет подарков и не смотрит на лица ( Втор.10:17 ) и воздает каждому по делам его ( Мф.16:27 ; Рим.2:6 ). Библия и Предание Церкви учит, а жизнь подтверждает этот вывод, что нет праведного ни одного, все согрешили и лишены славы Божией ( Рим.3:23 ). А значит и все должны получить от Бога возмездие. Но любовь Божия нашла способ избавить нас от заслуженного наказания. Сын Божий ставший Человеком, по воле Отца Своего принял на Себя наказание за наши грехи. Как еще за 7 веков до Его Рождения предсказывал Исайя: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. |
| 8–9. Не должно полагаться на заслуги предков и приписывать себе добрые дела их ( Иак.2:21 ). Не спасут нас и праведники, если мы сами не желаем себе спасения ( Иак.2:25 ). 9. Кто хвалится возлюбленным от Бога Авраамом, и называет его своим отцем, тот должен делать и дела Авраамовы ( Ин.8:39 ). Ибо сын должен подражать доброму отцу. 10. На сухое и бесплодное дерево готовы топор и огонь; а для нераскаянного грешника смерть и ад (24, 28). 11. Как огонь сожигает вещество, и очищает от примесей серебро и золото: так благодать Христова или благодать Духа Святаго очищает наше сердце от страстей, и истребляет их нечистоту. Священник совершает над нами обряд крещения, а Бог в крещении дает нам силу обновления ( Ин.1:26 ; Еф.5:26 ). Сила не в Таинствах, но в Том, Кто установил Таинства ( Мф.28:19 ). 12. Праведники – очищенная от плевы пшеница; а грешники – солома, обреченная на сожжение. 14–15. Крещение Господа нашего И. Христа от Иоанна показывает глубокое смирение Сына Божия. По определению и вечному совету Божию Господу Иисусу Христу надлежало креститься от Иоанна, дабы сообщить Таинству Крещения невидимую благодать ( Деян.1:5 сл.) Духа Святаго ( Мф.3:16 ). 16. Иисус Христос освятил Своим крещением воду ( Евр.2:11 сл.), и даровал ей силу обновлять ( Рим.6:4 ) крещаемых посредством слова Божия (Еф.5:26): если кто не родится от воды и Духа; то не может войти в царствие Божие ( Ин.3:5 ). Небеса отверсты только для новой во Христе твари ( Ин.3:5 ), и Дух Божий снисходит только на верующих во Христа ( Деян.19:5, 6 ), и запечатлевающих свою веру крещением ( Деян.8:16, 17 ). 16–17. Как при крещении Иисуса Христа Бог благоволил открыться нам по существу во Святой Троице: то и наше крещение совершается по сему во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Гл. 4. Ст. 1. Желание безмолствовать в уединении и беседовать с Богом есть действие Духа Святаго ( Лк.4:1 ). Алчба и жажда ( Ин.4:7 ) есть прирожденное свойство нашего тела (6, 11): без пищи и пития оно не может обойтись. 4. В человеке две жизни – естественная, общая со всеми животными, и духовная, приближающая нас к Ангелам и Творцу всего сотворенного. А посему и в Писании сказано: не от хлеба единого жив будет человек, но от всякого слова (заповеди), исходящего из уст Божиих ( Втор.8:3 – 2Тим.3:16–17 сл.). |
| Эти установления гарантировали народу, находившемуся под гнетом неправедных мирских З., милостивое присутствие Самого Бога. Г. З., однако, не является чем-то застывшим и неизменным. В свете Божьих откровений мы приходим к пониманию того, что З. пребывает в процессе становления. Нам очевидно, что верующий человек НЗ живет по З. Христа ( Гал. 6:2 ), и этот новый З. есть великая заповедь любви ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12 ). Верующий христианин подзаконен [греч. энномос] Христу ( 1Кор. 9:21 ). Но существует различие между понятиями «быть под законом» ( Гал. 4:21 ) и быть «подзаконным» Христу. История спасения человечества находит во Христе свое завершение. Христос – это «конец закона» ( Рим. 10:4 ). Иисус пришел не нарушить «закон или пророков», а исполнить их ( Мф. 5:17 ). Павел в Рим. 3:31 опровергает мнение о том, что вера отменяет З. «...мы ... закон утверждаем», – говорит он, подразумевая при этом З. веры, божеств. право в целом. Синайское законодат-во с его обязательствами больше недействительно для Церкви Христа. Его место заняла вера в Евангелие. (О соотношении З. и Евангелия см. ниже, п. VI.) V. ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНА Содержание З. передавалось различными способами: в виде кратких текстов, составленных в форме вопросов и ответов, посредством ритуалов, в виде сборников правовых норм и вероучительных положений. В зависимости от конкретного случая, толкование З. доверялось судьям, старейшинам или священникам (ср. Втор. 17:8–11 ). Согл. З. решались судебные дела у ворот Вифлеема ( Руф. 4:1–12 ). Чтение З. священником было неотъемлемой частью богослужения в великие праздники ( Втор. 31:9 ). Глава семейства, как домашний священник, произносил в пасхальную ночь ритуальную молитву – своеобразный символ веры ( Исх. 13:14 ). Родители должны были наставлять в З. детей ( Исх. 13:8–10 ; Втор. 6:6–9 ; Втор. 11:18–20 ), а священники – весь народ ( Лев. 10:11 ; Втор. 33:10 ). В молитве (шема), которую следовало произносить утром и вечером, содержатся отрывки из З. ( Втор. 6:4 ; ср. Числ. 15:37 ). |
| Рим.4:3–5 . «Ибо что говорит Писание? «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Быт.15:6 ). Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Объяснение. Вера Авраама выразилась в самоотверженном деле возложения на жертвенник Исаака, сына своего: Иак.2:21 ; конечно, блажен человек, которому Бог вменяет праведность независимо от дел (ст.6–7), но это не значит, чтобы добрые дела в деле спасения не нужны были; напротив, делами вера достигает совершенства: Иак.2:22 . Кто на основании 4–5 ст.отвергает важность добрых дел для оправдания, тот смешивает оправдание в Крещении с оправданием на суде Христовом: первое получается по вере: Мк.16:16 , а второе получают только те, которые, будучи первоначально оправданы по вере, стали потом рабами праведности и тело своё подчинили святости, а не беззаконию: Рим.12:1–2 ; Еф.5:9–11 . Рим.5:1–2 . «Итак, оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верой и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждой славы Божией». Объяснение. Если бы можно было оправдаться одною верою, без добрых дел, то не было бы прямого повеления о соблюдении заповедей: Ин.14:15:23 ; Иак.2:14–26 . Рим.10:8–9 . «Но что говорит писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоём», т.е. слово веры, которое проповедуем ( Втор.30:14 ), Ибо, если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься». Объяснение. Спасение получается не чрез одно устное исповедание Господа: Лк.6:46 ; Рим.2:13 ; недостаточно для него и одной бездеятельной веры: Иак.2:14–21 . Искренняя и истинная вера в Господа всегда сопровождается подвигами добродетели: Лк.9:23 ; 2Тим.4:7 . 1Кор.9:27 . «Но усмиряю и порабощаю тело моё, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным». Объяснение. Не думайте, как бы так говорит апостол, что для спасения достаточно одной веры, «если мне, который проповедовал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам» (святитель И.Златоуст): Иак.2:17 . |
| Послание начинается приветствием, в котором апостол, указывая римлянам важность своего лица и несомненность своего апостольства, называет себя рабом Иисуса Христа и апостолом, получившим наравне со всеми благодать (спасение) и наравне с апостолами апостольство и избранным, предпочтительно перед другими , именно для того, чтобы благовествовать об Иисусе Христе, Сыне Божием и Сыне Давида, и покорять Его имени все народы ( Рим.1:1–7 ). Затем, похваляя веру римлян и высказывая своё желание лично побывать в Риме и соутешаться общей верой ( Рим.1:8–12 ), он говорит, что готов всегда и всем благовествовать о Христе ( Рим.1:13–15 ), и переходит к главной мысли целого Послания, именно, что благовествование Христово есть сила Божия ко спасению всех верующих, потому что в нем открывается правда Божия, достигаемая путём веры ( Рим.1:16–17 ). Стих 1. Павел, раб Иисус Христов. По обычаю древних, апостол в начале Послания прежде всего полагает свое имя и звание. Раб Иисус Христов, δολος, собственно означает всякого христианина; взятое же в связи с последующим – особенное служение апостола, как в Ветхом Завете раб Господень ( Втор.34:5 ; Иер.7:25 ); посему далее и прибавлено: зван апостол, то есть раб, потому что сделался апостолом. Павел называет себя званным, чтобы кто не подумал, что он самовольно присвоил себе апостольство. Апостол вообще всякий посланник ( Флп.2:25 ), в каком смысле и Сам Иисус Христос называется Посланником Бога Отца ( Евр.3:1 ); преимущественно же так назывались в первенствующей Церкви чрезвычайные служащие лица ( Еф.4:11 ), избранные и наученные Самим Иисусом Христом и одарённые высшим полномочием и чрезвычайными дарами (языков и чудес). Таких апостолов было только 12-ть ( Лк.6:13 ). Впоследствии к ним присоединён и Павел, последний по времени, но, как он сам пишет ( 1Кор.15:9–10 ; 2Кор.12:11 ), равный по званию и благодатным дарам, по правам и трудам. В благовестие Божие. Хотя все апостолы имели назначение быть свидетелями об Иисусе Христе ( Деян.1:8 ), то есть проповедовать о Нём по всей вселенной; но они соединяли и другие служебные должности в Церкви, совершали таинства (Крещение, возложение рук), заботились о благочинии и течении дел в Церкви ( Деян.15 ) и первоначально даже служили бедным ( Деян.66:1–2 ). Павел же был преимущественно апостол благовествования, как он сам говорит: не посла мене Христос крестити, но благовестити ( 1Кор.1:17 ); хотя, как видно из других мест, он также и крестил ( 1Кор.1:14,16 ; сравните: Деян.16:33 ) и рукополагал ( 2Тим.1:6 ; Деян.14:23 ), но это не было его главным делом, а как бы случайным. |
| АНАФЕМА (заклятие, отлучение, произошло от семитского корня «херем» – отделять, оставлять исключительно для религиозного употребления). Русскими переводчиками Ветхого Завета «херем» было переведено как «заклятие». Заклятие в ВЗ – одно из правил священной войны. Израиль, который ведет брань Божию, налагает заклятие на свою добычу, отказываясь таким образом извлекать из нее выгоду; вся добыча посвящается Богу ( Числ. 21:2 ; Нав. 6 ). Это посвящение выражается в полном уничтожении добычи, как живых существ, так и предметов. Неисполнение, которое может оказаться причиной поражения в войне ( Нав. 7 ), влечет за собой наказание ( 1Цар. 15 ). Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применялось ( Суд. 3:1–6 ; 3Цар. 9:21 ). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия. Таким образом подтверждалась святость избранного народа ( Втор. 7:1–6 ). Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в нем смысловых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за неверность Господу ( Втор. 13:13–18 ; Иер. 25:9 ); с другой – посвящение Богу человеческого существа или предмета без всякой возможности выкупа ( Лев. 27:28 ; Числ. 18:14 ). В Новом Завете ни о священной войне, ни о заклятии врагов речи нет. Слово это сохраняется со значением проклятия. В клятвенных формулах иудеев ( Мк. 14:71 ; Деян. 23:12 ) оно имеет значение призыва проклятия на самого себя, в случае нарушения клятвы. У апостола Павла это формула, которая выражает суд Божий над неверными ( Гал. 1:8 ; 1Кор. 16:22 ). «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» ( 1Кор. 16:22 ), – говорит Павел. Когда он же говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение и обетования» (1 Рим. 9:3–4), – он уточняет, что анафема для христианина – это отлучение от Христа. |
| Напротив, Гольстен 9 утверждает, что νμος выражает всеобщую норму, а νμος–закон Моисеев; исключения составляют лишь те места, где закон Моисеев рассматривается, как внешняя объективная норма, и потому обозначается просто νμος; отс. ργα νμου. Мнение Фолькмара опровергается следующими местами: Гал. З– κατρα νμου, что может значить лишь проклятие Моисеева закона ( Втор. 21:23 ); – 18 и 19 ст.: τ ον νμος, с приложением διαταγες δ γγλων ν χειρ μεσταυ несомненно указывающее на Моисеев закон; 1Кор. 9:8 – νμος, в 9 ст. называющийся τ Μωσεως Рим. 2:18 : κ το νμου – иудейского, как видно из 21 ст. Против Гольстена говорят места: Рим. 5:13,20 , где явление закона мыслится в определенное время, именно во времена Моисея; Гал. 6:13 и Рим. 7:1 ; Гал. 3:23 : π νμου φρουρομεθα, тогда как в следующем стихе о том же законе (Моисеевом) сказано νμος…; Рим. 2:23 , где νμος, сменяется выражением νμος не переставая обозначать закон Моисеев. Основной недостаток указанных различений νμος от νμος, состоит в привнесении значения, несвойственного этим выражениям. Апостол Павел говорит всегда об одном законе – Моисеевом, данном Иудеям,– но имеющем отношение и к язычникам. Употребление же или опущение члена при νμος, обусловливается, вероятно, чисто стилистическими правилами Апостола. В виду всего сказанного мы будем разуметь под словом νμος или νμος так же, как и под выражением νμος τν ργων, закон Моисеев. II. Что же касается теперь второго термина – νμος πστεως, – то, по согласному признанию всех комментаторов, он обозначает христианский путь к спасению или по-видимому новую форму откровения Божия, которые со стороны человека в качестве субъективного условия требуют не дел закона, а веры. Поскольку этот, по-видимому, новый порядок или путь спасения открывается нам объективно в евангелии, а субъективно в вере, постольку «закон веры», не изменяя своего содержания, может означать и евангелие и веру в широком смысле слова 10 . Сопоставляя закон Моисеев и евангелие, Апостол смотрит на них с тачки зрения оправдания, как на два средства или пути спасения. Закон оправдывает по делам, евангелие по вере. Оба эти средства оправдания стоят друг к другу в противоположном отношении и потому исключают друг друга. Если законом или делами закона – оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал. 2:21 ), то тщетна вера, бездейственно обетование ( Флп. 4:14 ) о Спасителе. Если же человек оправдывается возвещаемою в евангелии благодатию Божией чрез веру, то он оправдывается в таком случае независимо от закона ( χωρς νμου – 3:21), без дел закон ( χωρς ργων νμου – 28). В деле оправдания необходимо, поэтому, избрать одно из двух: или закон или евангелие, или дела закона или веру. |
| Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Втор.10:20 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись». Объяснение. Чествование, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству», напр.: Рим.1:9 ; Евр.9:14 . А чествование святых, как тварей, – «почитательным поклонением», т.е. как старших братьев между членами Церкви, обладающих сравнительно с живущими на земле членами Церкви высшим религиозным совершенством: Евр.12:23 ; как избранных сосудов благодати Божественной, обитающей и действующей в них: Лев.26:12 ; 2Кор.6:16 ; Откр.3:21 , как друзей Божиих: Ин.15:14 , которые своими молитвами пред Богом могут испрашивать нам у Бога благодатные дары: 2Мак.15:14 ; Иак.5:16 . Ис.42:8 . «Я Господь. Это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Объяснение. «Иной», коему Господь не даёт Своей славы, как видно из контекста речи, есть истукан, или идол, а под славой, которую Господь обещался не дать «иному» – истукану, разумеется слава Божественная (сказано – славы Моей). Но никто из православных и не утверждал когда-либо, что истуканов, или идолов нужно боготворить, как равно и Церковь Православная отнюдь никогда не учила и не учит ныне, что святых нужно почитать как Бога. Наконец, если говорится, например, в 1Тим.1:17 , что «Единому премудрому Богу честь и слава», то в другом месте тот же апостол говорит: «напротив, слава, и честь и мир всякому, делающему доброе»: Рим.2:10 . Мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Мф.10:41 ; Ин.15:14 . Основные места священ. Писания в учении о почитании святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть Мф.10:40–41 . Кто принимает вас, принимает Меня: а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Ин. 15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Евр.11:38 . Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 1Кор.6 :2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 2Фес.1:10 . Когда Он придёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Сир.44:1 . Теперь восхвалим мужей и отцов нашего рода. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Зах.11:7–8:14–17:12 : 7 . Здесь говорится всё о тех же ветхозаветных пастырях, книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от Христа. Объяснение. Пастыри новозаветной Церкви не отвращают, а приводят ко Христу. Если оказываются недостойными лица из числа новозаветных пастырей, то нужно помнить, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией: Ин.11:51 . Благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или, наоборот, закопать в землю: Мф.25:14–30 , но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. Мал.1:6–14:2:9 . В этих местах пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Объяснение. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись: храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но во всяком месте: Мал.1:11 ; кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято: Мал.2:3 ; иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов: Мал.2:9 . Против осуждения пастырей 1Тим.5:19 . «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях». Объяснение. Здесь апостол заповедует Тимофею особенную осторожность в тех случаях, когда на пресвитера поступает донос, иначе, более лёгкое принятие доносов выражало бы неуважение к сану пресвитера и роняло бы самое его служение в глазах мирян. Не мешало бы помнить эти слова тем, кто не остерегается возводить обвинения не только на одного пресвитера, но и на всё духовенство: Рим.14:4 ; Иак.4:12 ; Чис.16:1–3:32 . Все пастыри заблуждаться не могут Ис.56:10 . «Стражи их слепы все и невежды; все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лёжа, любящие спать». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях. Под словом «все» – нередко разумеются только многие: 3Цар.19:14:18 ; Флп.2:21 , срав. 1:15. И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступать от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Мысль о возможности всем пастырям заблуждаться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 ; Еф.4:11–14 . |
| Ис.66:22 . «Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут перед лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше». Объяснение. Что это пророчество относится не ко времени после Страшного суда, когда будет новое небо, видно из следующего 23 стиха этой же главы. Значит, поклонение Богу и телом и духом будет и должно совершаться до страшного суда. И только после страшного суда, когда не будет уже смены дня и ночи, недель и месяцев, явится новый порядок Богопоклонения: Откр.21:23–25:22:5 . Мал.1:11 . «От востока солнца до запада велико будет имя Моё между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Моё между народами, говорит Господь Саваоф». Объяснение. Ветхозаветное поклонение было тесно связано с жертвой: Быт.12:7:22:5 . Жертвоприношения приурочивались к одному определённому месту: Лев.17:3–9 ; Втор.12:5–14 ; 3Цар.8:16 ; 1Пар.22:1 . Но с пришествием Мессии это определённое для всех место поклонения Богу и жертвоприношений не должно иметь значения, ибо это поклонение свободно в отношении места, как свободен дух, т.е. везде: Мк.11:17 ; 1Тим.2:8 ; Ин.4:21 . Всё же христианская жертва и во времена апостолов приносилась на известных жертвенниках, отличных от жертвенников ветхозаветных: Евр.13:10 ; 1Кор.10:18 . Приносилась в известных помещениях, отличных от жилых людских помещений: 1Кор.11:22 . Эти-то дома, начиная с Сионской горницы ( Мк.14:15 ), в которой Христос установил таинство святого Причащения, и были первыми христианскими домами молитвы, или храмами. Основные места Священного Писания в учении о поклонении Богу, которые необходимо заучить наизусть 1Кор.6:20 . Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии. Рим.12:1 . Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. 1Тим.2:8 . Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. |
|
|
