| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ). |
| 1 . Бежит зима, гонимая весной; бежит ночь, страшась восходящего солнца; так и болезнь уходит с возвращением здоровья, война же не выдерживает натиска мира. Но из всех этих неприятных вещей ни одна так легко не отступает перед враждебным ей строем, как бежит насыщение чрева и всякая дерзость, лукавое порождение насыщения, когда их преследует пост. А ведь все эти вещи для людей целомудренных настолько же тягостнее зимы, темнее беззвездной ночи, неприятнее болезни и войны, насколько плоды приходящего им на смену поста будут нежнее весны, светлее солнца, слаще здоровья и мира. Поскольку же и ныне речь сия возвещает бегство столь великих зол и пришествие противных им благ, то и вы, други и братия, вновь примите ее с радостью, словно ласточку, провозвестницу весны (не так ли встречал Ной голубку, сообщившую об отступлении величайшей бури?), или как утреннюю звезду, предтечу дня, или же как пророка здравия либо вестника мира, а точнее, – вот что удивительно! – одновременно как глашатая мира и звук боевой трубы. 2 . Ведь предстоят нам одновременно два дела: мир с Богом, и война со всякой враждебной силой. И тот подвижник добродетели пребывает в поистине нерушимом мире и покое от мирских дел, который не мирится со страстями и бесами и не уступает им, но, наоборот, воинственно противостоит. Ведь плотские помышления суть вражда против Бога ( Рим.8:7 ), и тем любезнее нам расположение к Богу, чем решительнее мы противимся враждебному закону греха. Потому-то Бог говорит: Враждуйте Мадианитом и бийте я ( Числ.25:17 ), а также: да не завещаеши завета ( Втор.7:2 ) к Ханаанеям, да не совещаеши мирная ( Втор.23:6 ) Аммонитянке и Моавитянке. Иеремия же: Проклят человек, творяй дело господне с небрежением, и проклят возбраняй мечу своему открове ( Иер.48:10 ), и еще: Кроткий да будет храбр ( Иоил.3:11 ). Давид же, муж более мирный, чем кто-либо другой, но в то же время и сильный в брани, как бы похваляясь достойной воинственностью, говорит: Не ненавидящыя ли тя, Господи, возненавидех, и о вразех твоих истаях? Совершенною ненавистью возненавидех я; во враги быша ми ( Пс.138:21–22 ). |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| О бессмертии души против сектантов адвентистов 11 Как учит православная Церковь о душе человека? Православная Церковь учит, что душа человеческая получила от Бога самостоятельное бытие и никогда не уничтожается. Хотя тело человека в известное время становится трупом и разрушается, однако, душа его продолжает и будет существовать до тех пор, пока Господь не воскресит (не восстановит из праха Иов 19:25 ) тела, когда душа и тело соединятся для блаженной жизни, или для совместного мучения. Неужели существуют люди, которые учат о душе иначе, чем Православная вера? Таковы – адвентисты, утверждающие, что душа разрушается вместе с телом: когда человек умер, то душа его, по их мнению, погибла, а тело гниет и уничтожается и, таким образом, человек исчезает. По мнению адвентистов душа и тело, это – одно и то же: душа – это кровь в теле, а кровь, как известно, уничтожается вместе со всем телом, в котором она повсеместно течет. Правильно ли адвентисты понимают, что тело и душа человека, это – одно и то же? Нет, не правильно, потому что душа и тело – совершенно отличны одна от другой: тело – из земли, «из праха земного» ( Быт. 2:7 ), а душа есть «дыхание Божественной жизни» ( Быт. 2:7 ). Да и созданы-то тело и душа отдельно. Как повествуется в св. Писании о создании человека? «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». ( Быт 2:7 ). Значит, отдельно было сотворено тело человека, и отдельно получила бытие душа. Почему же в некоторых местах Писания душею называется кровь ( Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 )? Это говорится не о человеческой душе, происшедшей от Божия дуновения, а о душе животных; животная душа получила свое начало не от Божия дуновения, а от неразумной природы, воздействовавшей по Божию повелению. Так и говорится в св. Писании: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов и зверей земных» ( Быт 1:20, 24 ). Поэтому и сказано ( Втор. 12:23 ), что душу животных можно (но, конечно, не должно) есть; о человеческой же душе нигде не сказано, что она может служить пищей. |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) Об иконопочитании Иконой называется освященное по особому чину изображение истинного Бога, Божией Матери, святых Ангелов и угодников Божиих («икона» с греческого языка переводится как изображение, образ). Иконопочитание выражается в поклонении, воздаянии почестей, в обращении с молитвой не к самой иконе, а через нее – к первообразу, то есть к тому, кто на ней изображен. В Священном Писании много говорится об изображениях истинных и ложных. Поэтому прежде всего необходимо «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» ( Лев.10:10 ). Ложные изображения – это кумиры, идолы, то есть творения рук человеческих, которые язычники почитали как богов, прибегали к ним за помощью, умилостивляли жертвами, воздавали божеские почести изображенным животным или истуканам. Язычники не знали единого истинного Бога и поклонялись идолам – Тельцу, Молоху, Ваалу, Астарте и пр., а это значит – поклонялись пустоте, потому что в них не было и не могло быть ни души, ни истины: «мы знаем, что идол в мире ничто» ( 1Кор.8:4 ). Желая сохранить Свой народ от идолопоклонства, Бог дал ему через Моисея строгую заповедь, запрещающую творить кумиры: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» ( Втор.5:8–9 ). Но запретив всякое идолопоклонство, Господь через того же Моисея дал повеление сделать истинное, священное изображение – ковчег и два золотых херувима на нем, скинию из виссона и на ней искусно вышитых херувимов, светильники из чистого золота и семь лампад. «Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения»,– сказал Господь Моисею ( Исх.25:22 ). И далее: «освяти их, и будет святыня великая: всё, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:29 ). Священные изображения были и в храме Соломоновом. Господь освятил этот храм, но когда Соломон, кроме истинных изображений, сделал ложные, и стал воздавать почести идолам, Бог разгневался на него и отторгнул от него царство ( 3Цар.11:5–11 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «EVANGELIUM VITAE» [лат.- Евангелие жизни], 11-я энциклика папы Римского Иоанна Павла II от 25 марта 1995 г. о ценности и нерушимости человеческой жизни. Работа над составлением энциклики началась после чрезвычайной консистории коллегии кардиналов, посвященной факторам, угрожающим человеческой жизни (4-11 апр. 1991). В изданной после консистории декларации кардиналы обратились к папе с просьбой изложить католич. учение о ценности жизни «с учетом современных обстоятельств и угрожающих ей сегодня опасностей». 19 мая 1991 г. папа Римский направил письмо католич. епископам всего мира с призывом представить идеи и предложения по этому вопросу, к-рые были учтены при написании текста. Энциклика состоит из 4 глав: 1-я посвящена совр. опасностям, угрожающим человеческой жизни, во 2-й излагается христ. учение о ценности жизни, в 3-й предлагается трактовка заповеди «не убивай» (Исх 20. 13; Втор 5. 17) в связи с проблемами биоэтики (в т. ч. аборта и эвтаназии ), 4-я касается социального служения и обеспечения защиты жизни. Помещая понятие «Евангелие жизни» в основу Вести Господа Иисуса Христа, папа Иоанн Павел II отмечает, что, хотя данное словосочетание и не встречается в Свящ. Писании, оно «соответствует существенному аспекту библейской Вести», поскольку человеческая жизнь не ограничена рамками земного существования, но является «участием в жизни Самого Бога». Отсюда проистекают величие, святость и огромная ценность жизни человека от зачатия до смерти, осознание которых приводит к убеждению о праве всякого человеческого существа на «полное соблюдение этого своего первостепенного блага». Однако в связи с тем что в совр. обществе не только появляются новые опасности, угрожающие жизни людей и народов, но и формируется особая культурная обстановка, оправдывающая «преступления против жизни во имя права на свободу личности», а законодательство мн. гос-в подтверждает это право, папа по итогам консультаций с епископатом счел необходимым обратиться к католикам и ко всем людям доброй воли с призывом чтить и охранять всякую человеческую жизнь «ради построения подлинной цивилизации истины и любви». |
|
|
