| Религиозные общества в греко-римском мире регулярно устраивали свои собрания, обычно раз в месяц. Иудеи «диаспоры могли собираться в своих синагогах в любое время, но обязательно – каждую субботу (см., напр.: Деян. 13:14,42; 16:13 ). Христиане, по-видимому, собирались не менее одного раза в неделю ( Деян. 20:7 ; ср. также: Плиний, «Послания» 10.96, восприятие азиатских христиан начала II в. н. э. с позиций языческого правителя). Но преследования (ср.: Евр. 10:32–39; 12:4 ) привели к тому, что люди стали с опаской посещать даже домашние «церкви; римляне с подозрением относились к собраниям на дому, хотя проверить все дома на Востоке было невозможно, если только внимание к ним не привлекали доносчики. 10:26–31 Опасность отступничества Тот, кто не участвовал в истинном богослужении, кто не проявлял постоянства и стойкости в вере, может в конце концов духовно ослабеть и отпасть от веры. 10:26. В иудаизме издавна различали преднамеренные и непреднамеренные грехи ( Чис. 15:29–31 ; ср., напр.: Лев. 4:2,22 ); более осведомленный в каком-то вопросе подвергался более строгому наказанию, чем невежда. За непреднамеренные грехи приносились искупительные жертвы, но иудаизм учил, что за человека, который преднамеренно отверг авторитет закона Божьего, приносить жертвы бесполезно. (Таким людям, по убеждению многих иудейских учителей, требовалось не только «покаяние, но и смерть. Иудейские учителя также отмечали, что те, кто, согрешая, заведомо знал, что автоматически получит прощение, на деле не раскаялись по-настоящему, а потому прощения не получили.) Согласно «Свиткам Мертвого моря, легкие прегрешения человека требовали временного наказания, но осознанный мятеж против закона Божьего требовал исключения из общины. Грех в таком контексте считался нераскаянным, отступничеством (10:29). 10:27. Здесь автор использует язык, заимствованный из Ис. 26 – о Дне Господнем (к которому, как ожидается, верующие должны подготовиться, 10:25). 10:28 . Закон о свидетелях записан во Втор. 17:6,7 и 19:15; отступлению от послушания истинному Богу посвящены тексты во Втор. 13:6–11 и 17:2–7. Иудейские учителя признавали, что все согрешили в той илииной мере, но когда человек заявлял, что отвергает часть Слова Божьего, этот грех приравнивался к отвержению всего закона и рассматривался как вероотступничество. |
| 2) Случаи цитации и толкования по ошибочному чтению LXX Между многими случаями, причисляемыми к этой группе 18 , мы рассмотрим лишь важнейшие, действительно могущие положить тень сомнения на основный характер истинности новозаветного толкования. Это суть, по нашему мнению: Евр. 1, 6 ; ст. 7; – 2, 7 и особенно 10, 5 и дал. 19 а) Евр. 1, 6 : да поклонятся Ему все Ангелы Божии . Прежде всего, цитату эту мы считаем относящеюся к псал. 96, 7, а не к Втор. 32, 43 , как обыкновенно думают немецкие толкователи (Еккерман, Майер, Люнеман и мн, др.), тем более, что этих слов даже и нет в еврейском подлиннике последнего места, между тем как замена одной формы ( προσκυνσατε) другою ( προσκυνηστωσαν) нередко встречается в Н. 3. при цитациях из Ветхого 20 . Важнее здесь то, что Апостол, оставляя чтение подлинника, вместо elohim – боги, по LXX читает ο γγελοι θεου 21 . Но на столько ли далеко уклонение чтения LXX и новозаветной цитаты от смысла подлинного текста, чтобы упрек в перетолковании его был серьезен и основателен? – В псалме Иегова представляется могущественным Судьею вселенной (ст. 1–6), далеко превосходящим всех языческих богов по Своему величию (ст. 9) в суде, составляющем радость для Сиона (ст. 8, 11–12), ибо Он хранить души святых Своих (ст. 10), и приносящем стыд язычникам (ст. 7а). Такое величие Иеговы, который Один только в безусловном смысле может быть назван Elohim (как единое Лице) 22 , должно заставить преклониться пред Ним всех, которые с большим или меньшим правом, но никак не в безусловном смысле носят имя elohim (множ. число): поклонитесь пред Ним все боги (elohim, ст. 7 б). Под этими последними разумеются не только люди-земные судьи, цари и пророки ( Втор. 1, 17; 19, 17 ; Исх 21, 6; 22, 8. 22, 18, 19–27; 4, 16; 7, 1 ; Зах. 12, 8 ; Псал. 81, 6 ), не только даже языческие боги, которые ближе всего и разумеются в рассматриваемом месте псалма и которые суть идолы ( Псал. 95, 5 ), но и высшие существа – Ангелы, называемые также Сынами Божьими – benci elohim ( Иов. 1, 6; 2, 1; 37, 7 ; Псал. 28, 1; 88, 7 ) 23 и вместе с другими существами призываемые к поклонению Иегове (сн. |
| Alt. Bundes Bd. II, 91–92). Так как язычество связывало магию с богами, то для уяснения магии необходимо иметь в виду вопрос о реальности языческих богов. Данными в решении этого вопроса представляются: реальность злых духов, их развращающее влияние на души людей и ослабляющие действия на тело (см. Догм. Филарета, арх. черн. 1, стр. 152–156, 162–4, 168–9,170–172), свидетельство Св. Писаний в пользу реальности языческих богов (Исх.12:12; 15:11; 18:11; Чис.30:4 ; Втор.10:17 ; Пс.86:8; 95:3; 96:4; 97:9; 135:5 ), хотя у них и отрицается божественность ( Пс.96:4–5 ; 1Пар.17 (16):25–26. 1Кор.8:4–5; 10:19–21 ) и, наконец, традиционное отождествление еврейскими пророками и книжниками демонов с языческими богами, (ср. по переводу LXX Втор.32:17 ; Пс.106:37; 96:5 , Исх.65:11 ; Деян.16:16 ; 1Кор. 8:4–5; 10:20–21 , хотя в Св. Писаниях нигде нет прямых указаний на то, что мифологический мир богов совершенно совпадает с объективным, миром бесов. На основании свидетельств Св. Писания можно только убедиться, что «культ язычников не был без реального объекта, что всякое относимое к языческому божеству почтение достигает существующей, личной, надземной силы и принимается ею; и что точно так же, как язычник предается посредством своего культа такой личной силе, так и наоборот, эта сила идет ему на встречу и вступает с ним в существенное общение. По свидетельству св. ап. Павла приносимая язычниками жертва есть жертва демонам – по их мнению это значит жертва божеству, но в действительности приносится демону, Божию противнику и ничтожеству, и кто приносит жертву, тот вступает чрез это в общение с демонами, как христианин, приступающий к трапезе Господней, вступает в общение с Господом (Kurtz, S. 90). С точки зрения такого понятия о существе и природе языческого мира богов и языческого богослужения можно в уяснение загадочного мира языческой магии присоединить еще следующее: существуют три сферы, из области которых может исходить чрезвычайное, чудное ведение и действование человека: жизнь в Боге и с Богом, общение демонов и врожденная магическая сила собственного духа над природой и духом. |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| 931 Das Buch Henoch v. Dillm. cap. 8; 10, 4; 13, l ff. Раввины Менахим, Елиезер, Абрагам. Cnf. Eisenmenger. Entdecktes Iudenthum, II, ss. 153–157 f. Buxtorf. Talmud, lexic. p. 1495; Fabricius. Cod. Pseudoepigr. V. Test. I, pag. 179, 182, 191. 932 Origen. Contra Cels. (ed. Spencer) lib. V I, p. 305. Iren, adv. haeres. I, 12 ; Epiph. Haeres. XXXIV, 4. 933 Правда, возражением против самой возможности у священных библейских писателей такого воззрения, служить, по-видимому, то, что с древнейших времен в Библии решительно проводится такой взгляд на языческих богов, что они – не более, как идолы, дела рук человеческих, и что никакой реальности им не принадлежит. Обычным названием языческих богов служить gillul, истукан, идол ( Лев. 26:30 ; Втор. 29:16 ; 3Цар. 15:12, 21:26 ; 4Цар. 17:12, 21:12; 23:24 ; Иер. 50:2 ; Иез. 6:4, 20:8, 30:13, 37:23 и др.). Понимать ли имя gillulim в смысле dii lapidei (Gesenius, Thesaurus, t. I, p. 287, слово gillul), «груды камней» (Hitzig, zm Ezech. 6, 4, 1847) или dii stercorii (как некоторые pabbuhы u Thenius, zu I König 15, 12, Евр. словарь Штейнберга), – во всяком случае, этим именем обозначается ничтожество языческих богов. Это же выражается и в таких наименованиях их, встречающихся особенно у пророков, как – Elilim, ничто ( Ис. 2:8, 18:2, 10:10, 19:1–2, 31:7 ; Авв. 2:18 ; Иез 30:13 ; Пс. 95:5,96:7 ; Лев. 19:4 ) – имя, представляющее созвучность и вместе противоположность имени Elohim; liebel, призрак, пар ( Иер. 2:5, 8:19, 10:8, 15, 14:22, 16:19, 51:18 ; Втор. 32:21 ; 3Цар. 16:14, 20 ; 2Цар. 17:15 ; Ион. 2:9 ; Пс. 30:3 ); avert, пустота, ничтожество ( Ис. 41:29, 66:3 ср. Bet-aven., Ос. 4:15 ). И такими языческие боги представляются в Библии не только по фирме, под которою они являются в культе, но и по самому существу их. Ничтожны не истуканы только, но и предполагаемые в них язычниками символы или духи: все они ничто, ничтожны и дела их ( Ис. 41:24, 29 ), совершенная пустота, дело заблуждения ( Иер. 10:3, 15 ), почему и культ языческих богов – совершенное заблуждение, глупость ( Иер. 10:15; 51:18 ; Ион. 2:9 ). |
| 91 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 141 92 Феодорит, еп. Кирский, блж. Т. 1. Изъяснения трудных мест Божественного Писания. М., 2003. С. 173; Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: В 3 т./Под ред. А. П. Лопухина . Т. 1. Стокгольм, 1987. (Репр. с изд.: СПб., 1904–1913). С. 620 93 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 141–142 94 Ткаченко А. А. Десятина.//Православная энциклопедия, т. XIV. Даниил – Димитрий. М., 2006. С. 451 95 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 141 96 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 142; Averbeck R. E. //New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis. Gen. Ed. VanGemeren W. A. 1997. Vol. 2. P. 1040 97 Приведенная точка зрения частично совпадает с реконструкцией Ю. Велльгаузена, отличаясь хронологическими рамками. См. Averbeck R. E. //New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis. Gen. Ed. VanGemeren W. A. 1997. Vol. 2. P. 1039 98 Тогда как в отношении жертв по обету () и добровольных приношений () подобного противоречия не возникает, ибо в Лев. Втор.7:16 они причисляются к мирным жертвам и, следовательно, также подразумевается, что их мясо съедал жертвователь. 99 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 151 100 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 151 101 Tigay J. H. Deuteronomy.//The JPS Torah commentary. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. P. 125 102 Utley B. Deuteronomy.//Study Guide Commentary Series. Old Testament, Vol. 3. Marshall, 2008. P. 155 103 Уолтон Д.Х., Мэтьюз В.Х., Чавалес М.У. Библейский культурно-исторический комментарий: в 2 ч./пер. с англ. под общ. ред. Т.Г. Батухтиной. СПб.: Мирт, 2003. Ч. 1: Ветхий Завет. С. 201 |
| 716 Согласно Септуагинте: «произойдет отрасль от корня Иессея, и цветок от корня появится». Цветок, flos, упоминается в этом месте и в Вульгате. В еврейском тексте употреблено слово со значением: «побег, черенок», которое встречается, кроме указанного места, только в трех местах: Ис. 14:19; 60:21; Дан. 11:7. 717 См.: Ис. 11:2—3. 718 Конъектура Кройманна. в рукописи: «не соответствовало все разнообразие духовных свидетельств». 719 См.: Ис. 53:3. 720 См.: Ис. 53:7. 721 Ср.: Ис. 42:2. 722 Ср.: Ис. 42:3. 723 Вставка Кройманна. 724 Тертуллиан пока говорит только о предвозвещении (Кройманн). 725 Кройманн исключает это слово. 726 Греч.: παιδς. 727 См.: Ис. 50:10. 728 См.: Ис. 53:4; Мф. 8:17. 729 Между своим Христом и Христом Творца. 730 См.: Втор. 21:23. 731 Интерпретация Кройманна. Другая интерпретация: «откладываю». 732 In hostiam. 733 Lignum. Ср.: Быт. 22:6—7. В Септуагинте и Вульгате используется множественное число: та ξλα/ligna. 734 In victimam. 735 Lignum. 736 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не». 737 «дикого быка» в оригинальном тексте; в Септуагинте: «единорога», в Вульгате: «носорога». 738 См.: Втор. 33:17. 739 Конъектура Кройманна. В рукописи: «истолковывает». 740 См.: Быт. 49:5. Цитата по Септуагинте. 741 Букв.: «печень». 742 См.: Быт. 49:6. Цитата по Септуагинте. 743 Ср.: Исх. 17:10—13. 744 Ср.: Исх. 20:4,23; Лев. 19:4; 26:1. 745 Ligno. 746 Ср.: Числ. 21:8—9. 747 A ligno. См.: Пс. 96 95:10; ср.: 1 Пар. 16:31. В еврейском, греческом и латинском тексте этого псалма нет слов «с древа», однако Иустин ссылается на них в lust. Apol., 1,41, а в lust. Dial., 73 обвиняет иудеев в том, что они изъяли эти слова из псалма. 748 Вставка Кройманна. 749 Конъектура Кройманна. В рукописи: «даже если». 750 Ср.: Рим. 5:14. 751 По мнению Кройманна, слова «новой славы» можно поставить перед словами «новых веков»: «новый Царь новой славы новых веков Христос Иисус». 752 Lignum. 753 См.: Иер. 11:19. 754 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог». 755 Ср.: Лк. 22:19; Мф. 26:26; М с. 14:22. |
| Итак, противоречит ли данный псалом духу и идеалам Нового Завета? 1) Псалмопевец не отрицает необходимости любви: ст. 4–5 начинаются и завершаются заявлением о его любви к своим врагам, а настоящее время глаголов указывает на то, что это чувство сохранялось на протяжении всего периода вражды. Возможно, дело здесь не в отступлении от заповеди любви к ближнему ( Мф. 5:44 ), а в неверном понимании нами этой заповеди. Разве перестал Господь Иисус любить Своих врагов, когда Он предал их гневу Агнца ( Отк. 6:16 )? 2) Псалмопевец не мстительный человек – ни на словах, ни на деле. Он говорит (4): «Я молюсь», т. е. он постоянно находится в молитвенном состоянии. И он не собирается мстить. На злобу врагов он отвечает тем, что предает их Богу, оставляя место гневу Божьему, о чем прекрасно сказано в Рим. 12:19 . Даже если бы его молитвы оказались в чем–то достойными осуждения по слову или духу, все же его путь не идет ни в какое сравнение с современными жестокими методами расправы с врагами. 3) Но заслуживают ли его молитвы осуждения? Нам не нравится не сам факт существования его молитв, но скорее тот натурализм (а может быть, реализм), который характерен для них. Когда в нашу жизнь вторгается враждебность и неприязнь, это побуждает нас обратиться к Богу со словами: «Господь, помоги мне полюбить моих врагов, как учил Иисус, и, пожалуйста, разреши эту проблему за меня». Псалмопевец смотрел на это более реалистично: как Бог может «разрешить проблему» иначе, чем это открыто в Его слове? Лживые обвинители заслуживают того, что они замышляли ( Втор. 19:16–19 , ср.: ст. 2 и 6); отступившие от законов и уставов Божьих лишаются наследия на земле ( Втор. 4:1 , ср.: ст. 8); грешники приносят беды на головы своих потомков ( Исх. 34:7 , ср.: ст. 9–12). Если мы уходим от реальности, выраженной в этой молитве с позиций библейского реализма, мы должны, по крайней мере, осознавать это. Но такая наша позиция вполне понятна и хорошо согласуется с предостережением апостола Павла ( Еф. 4:26 ) о том, что гнев соседствует с грехом. Дж. Л. МакКензи (American Ecclesiastical Review, III, 1944. P. 81–96) говорит, что проклинающие псалмы не являются для нас образцом не из–за своего несовершенства, но по причине своей возвышенности… которая для нас просто недосягаема. |
| Авв. 2:6 Но не все ли они будут произносить о нем притчу и насмешливую песнь: «горе тому, кто без меры обогащает себя не своим, – на долго ли? – и обременяет себя залогами!» Жадность, надменность и коварство Халдеев будут иметь для них печальные последствия. Над Халдеями будут произносить притчи 95 , загадки 96 и насмешку 97 все народы, прежде порабощенные ими. В Откровении Аввакума употребляется та же угроза, какой нередко пользовались Библейские писатели. Еще Моисей предсказывал Еврееям, что, если они забудут закон Божий и Иегову, то Господь истребит их из Палестины и сделает притчей для других народов ( Втор. 28:37 ). Последующие вожди и руководители Еврейского народа более всего опасались, чтобы Иудеи не сделались притчей для других народов ( Нав. 7:9 ). Пророки очень часто предсказывали Иудеям и другим народам, что они испытают тяжкое наказание – сделаются притчей среди других народов ( Ис. 14:4 ; Иер. 22:8 ...). Для составления притчей был даже особый класс народных певцов, или приточников ( Чис. 21:27 ). Не только у Евреев, и других восточных народов употреблялась эта форма народного и исторического суда, она известна и у современных Европейских народов. Напр., у русских можно считать подобными притчами (по значению) поговорки, касающиеся монголов, поляков, шведов, французов и др. Нечего, кажется, замечать, что очень тяжело сделаться предметом народной притчи. Пророки ставят эту угрозу, после предсказания рассеяния среди других народов, как наказание более тяжкое ( Втор. 28:36–37 ; Мих. 2:4 ). В притче о Халдейском народе будет осмеиваема, прежде всего, жадность Халдеев. Горе, будут говорить приточники, умножающему свое достояние чужим 98 имуществом и обременяющему 99 себя залогами 100 ! Надолго ли 101 сохранится это незаконно приобретенное имущество? Естественно ожидать, что притчи, составленные порабощенными народами, осмеивают ту страсть поработителей, которая была особенно ненавистна их подчиненным. Такой страстью представляется жадность Халдеев. Эта черта Халдейского народа возбуждала особенный ужас в Аввакуме (1:16–17); о ней упомянуто в начале откровения ему (2:5), ее же осмеивают, прежде всего, и приточники. |
| Изменение правовой ситуации в Палестине в период рим. владычества и развитие учения о браке привели к иному пониманию запрета прелюбодейства. Несмотря на то что законоучители народа Израилева помнили предписание о наказании прелюбодеев через побиение камнями (Ин 8. 4-5; ср.: Лев 20. 10; Втор 22. 22; Числ 5. 11-31), во времена рим. владычества евр. судам было запрещено приводить в исполнение смертный приговор ( Стерн. 2004. С. 258; ср.: Ин 8. 3-11). Неск. иным стало и отношение к браку - его допускалось расторгать по малозначительным причинам. Иногда раввины одобряли расторжение брака мужем (видимо, на основании Втор 24. 1) потому, что тот нашел более красивую женщину, или потому, что его жена стала немой, пьяницей, эпилептичкой, плохо приготовила обед, или потому, что в течение 10 лет от нее не было детей, либо по взаимному согласию, просто признав брак «ошибкой» (Вавилонский Талмуд, Гиттим 9, f. 90а; Ios. Flav. Antiq. IV 8. 23; XVI 7. 3; Philo. De vita Mos. 75-76; Глубоковский. 1895. С. 19-20). Вместе с тем ключевое место декалога в Моисеевом законодательстве по-прежнему осознавалось с т. зр. иудео-эллинистической философии ( Philo. De dec. 20, 154-155). Важность заповедей, по мнению Филона Александрийского, в том, что в них содержатся основы всех религиозно-нравственных законов (Ibid. 61-63). Первые 5 выражают отношение человека к Богу (Ibid. 64-75, 76-81, 82-95, 96-105, 106-120), 5-я заповедь включена Филоном в эту группу, поскольку родители так же относятся к детям, как Бог - к Своему творению (Ibid. 108). Остальные 5 заповедей рассматриваются Филоном с т. зр. общей морали и имеют целью воспитание как индивида, так и всего общества. Группу повелений, касающихся отношений между людьми, Филон открывает заповедью «не прелюбодействуй» (Ibid. 121-131), к-рая располагается перед заповедью «не убий» (Ibid. 132-134), поскольку семья является основой человеческого общества (Ibid. 128). Желая показать, что все Моисеево законодательство содержится в десятисловии, он кратко излагает суть закона Моисея по рубрикам декалога (Ibid. 154-174), при этом отмечает отсутствие в декалоге угроз наказаний за нарушение заповедей, т. к. Бог желает, чтобы заповеди исполнялись не из страха, а из осознания важности заповеданного (Ibid. 176-177). |
|
|
