| 638 Сия книга была – 1) по мнению Златоуста-Второзаконие, где находятся общие проклятия на преступников Закона. Второз. XXVIII. 2) По мнению некоторых – Пятикнижие рукою Моисеевою, данное или написанное 2 Парал. XXXIV, 14. 3) Но мнению других – все Богодухновенное писание, наименованное от главнейшей части: поскольку словеса книжная, которые Бог угрожает навести на Иерусалим, по – видимому, суть частные предсказания Пророков, 4 Царст. XXII, 16. Но каким образом оная книга могла быть потеряна? – Некоторые Иудеи говорят, что она заложена была в стене храма, в царствование Ахаза, который, по их мнению, жег Священные книги. Но как невероятно, чтобы Езекия не постарался отыскать ее, то другие думают, что она потеряна при Манассии, а иные по такой же причине, относят сие ко времени Амона. Но из Св. книг нельзя заключить, чтобы оная была скрыта с намерением или совершенно потеряна, может быть, она только лежала в забвении по небрежению священников. Впрочем, хотя царь, рожденный от нечистого отца, и не знал предсказаний содержащихся в Св. книгах, однако, посему нельзя думать, что списков с них не было в руках иных благочестивых иудеев. 639 В нем находился доселе кумир дубравы, поставленный Монассией, 4Цap XXI, 7 , жилища бесчестного рода людей, посвященного столь же бесчестным божествам, в которых женщины пряли, дома дубрав, XXIII, 7, то есть шатры, употреблявшиеся при дубравных священнодействиях, а при входе кони и колесницы посвященные солнцу, ст. 11. Думают, что сии кони были статуи, а вид колесниц имели хранилища священного огня. Посвящение коней солнцу, есть обычай многих языческих народов, коего причину показывает Овидий, Fast. L. 1. Ne delur celeri victima tarda Deo. 640 Невероятно, чтобы благочестивые предшественники Иосии не коснулись их, но думать можно, что они восстановляемы были нечестивыми царями на прежнем месте и под прежним наименованием. 641 Имя сие, по обыкновенному изъяснению, означает тимпанное место, где священнодействия Молоха совершались при звуке тимпанов. |
| 1233 См. J. Hamburger, Real-Encyclopädie, I. S. 749. «Die Person des Messias ist eine menschliche, von davidischor Ahkunft, aber mit gewaltigen Geistesgaben». 1235 Cp. Ant. Hulsii Theologia judaica de Messia, p. 435. L. Bertholdt, Christologia Judaeorum, p. 156 not. 1. C. Siegfried. Philo von Alexandrien S. 10–11. Aug Wünsche, Die Leiden des Messias, S. 42. 1237 В Talm. Sueca cap. V, fol. 52a (y Ed. Bohl, Christologie des Alten Testaments, S. 19) по поводу Псал. 2:8 замечено, что Мессия сказал Богу: « я не желаю от Тебя ничего другого кроме жизни , а Тот ответил: » эта жизнь предназначена тебе еще прежде – в указанных псаломских словах ». См. Dr. Aug. Wünsche. Der Babylonische Talmud I, S. 400. 1238 H. H. Wendt, в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV, 1, S. 39–40, и cp. Die Lehre Jesu II. S. 434 flg: «В отношении к существенному признаку Мессии – «Помазанник» – исконное наименование «Сын Божий» обозначало только случайный момент очень неясного содержания. Мы ни в каком случае не можем принять, чтобы иудеями времен Иисуса или, по крайней мере, иудейскими книжниками удерживался вполне определенный смысл титула «Сын Божий» в применении к Мессии». Cp. J. Hamburger, Real-Encyclopädie II, S. 740. 753. 1239 Didon, Jésus Christ, Pavis 1891, p. 236: «Иудейские учители и члены иерархии усвояли Мессии всякие привилегии – всеобщий суд, спасение, возрождение мира, основание царства Божия, победу над всеми своими врагами, вечное седение одесную Бога, соучастие в Его могуществе и славе –; но они упорно отрицали у него божество и в своих ежедневных молитвах (: см. J. Hamburger, Real-Encyclopädie II, S. 1087 flg. 1131) не переставали (и не перестают утром и вечером: ср. Еврейский молитвослов с дословным русским переводом Авзера Блоштейна , Вильна 1894, стрн. 23) возглашать (Второз. 6:4–9. 11:13–22. Числ. 15:37–41 ): «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть», толкуя эту формулу в унитарианском смысле, исключавшем в Боге всякое истинное сыновство». Отсюда объясняется и суждение С. G. Montefiore («The Jewish Quarterly Review») Vol. VI, No. 23, April, 1894, p. 449), будто «всякая теория, где Христос является более, чем человеком, чужда не только верованиям новейшего иудейства, но также его религиозной и духовной жизни». |
| Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т.е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, и обозначались просто числами: первый, второй день и так далее, начиная от субботы ( Марк. 16:2 ; Лук. 24:1 ; Иоан. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу днем приготовления, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сирах. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 с половиной дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались «недостаточными» и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т.д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятокнижии такое название носит только один месяц Авив, т.е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ); Второз. 16:1). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю:1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту.2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю.3) Сиван ( Варух. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю.4) Таммуз, в 29 дней, соответствует июню.5) Аб, в 30 дней, соответствует июлю.6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу.7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю.8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю.9) Хаслев ( Зах. 7:1 ), в 30 дней, соответствует ноябрю.10) Тебеф ( Есф. 2:16 ), в 29 дней, соответствует декабрю.11) Шеват ( Зах. 1:7 ), в 30 дней, соответствует январю.12) Адар ( Есф. 3:7 ), в 29 дней, соответствует февралю.Число месяцев было обыкновенно двенадцать ( 3Цар. 4:7 ; 1Пар. 27:1–15 ); но чрез каждые три года, чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), иудеи прибавляли к двенадцати обычным месяцам еще один месяц – тринадцатый, который назывался Веадар, т.е. |
| 286 (Ст. 9–10) В субботу, (как понимает это место предание), упомянутые в этих стихах два агнца с хлебным к ним приношением и вином, приносились в жертву сверх обыкновенного ежедневного жертвоприношения 287 (Ст. 11–14) Как субботнее приношение, так и новомесячные жертвы упомянуты здесь впервые. Первое упоминание о новомесячии мы встречаем в кн. Чисел X, 10, по поводу употребления вновь сделанных серебряных труб. Это приказание дано еще у подошвы Синая. Впоследствии обычай празднования новомесячий мы встречаем в 1 Ц. XX, 5; 4 Ц. IV, 23, 1 Парал. XXIII, 31; и упоминание об этом делает и Апостол Павел в Посл. к Колосс. II, 16 288 (Ст. 14). О жертве за грех, которая всегда предшествовала всесожжению сравни Ucx. XXIX , Лeb. V, VIII, IX, XIV, XVI , и прим. 13-е и 14-е гл. IV Лев., а также прим. 6-е и 7-е гл. XV, Чисел. Вся трудность настоящего места, а также главы XV, 24 по сравнению с Лeb. IV заключается в том, что за грех общины по Левиту приносился телец, а в двух местах книги Чисел, по-видимому, также за общину приносится в жертву греха козел, назначенный по Левиту за грех начальника, и кровь которого не вносится во святилище. Полагаем, что в этом надо видеть изменение закона, имевшее в виду не профанировать частым внесением во святилище крови жертвы величие и таинственность этого обряда, составлявшего главное священнодействие великого дня очищения. Быть может, допускалось это жертвоприношение за начальника, и как представление самой общины. Приношение козла в жертву греха перед всяким торжественным жертвоприношением, кроме обыкновенных дней и суббот, повторяется во всем этом отделе уставов о жертвах. Поэтому мы не будем повторять указаний о значении этой жертвы, а заметим только, что в ст. 11 гл. XXIX очень ясно делается различие и особенно указывается на это различие между козлом, приносимым обыкновенно в жертву греха, и тем особенным козлом, который тоже приносился в жертву греха, но лишь в великий день очищения по уставу гл. XVI Лев. 290 (Ст. 26–31). День первых плодов назывался также праздником седьмиц, (Второз. |
| Много раз израильтяне искушали Господа, но Господь ограничивался наказаниями краткими, которые не отдаляли от народа главную земную цель его, достижение и занятие земли Ханаанской. – Мы выше видели (Ср. вступл. в кн. Чисел и пр. 6-е, 11-е и 12 гл.: X), что выступление из Синайской пустыни имело предметом и целью идти прямо на занятие Палестины, что и было бы совершено, если бы сам народ не воспротивился тому (см. ниже Ст. 1–4 главы XIV). Но еще прежде этого явного возмущения против воли Божией, показались среди народа признаки малодушия и неверия, которые однако Господь простил, не ставя им это в грех; так, вместо того чтобы уповая на Господа и веря в вождя своего, после стольких виденных им чудес, – положиться на Промысел Божий и идти по указанному пути, израильтяне, как видно из Второз. I 22, сами просили и требовали, чтобы посланы были вперед люди, которые бы прежде исследовали землю и принесли известия о дорогах и городах. Здесь в читаемом нами месте Господь разрешает послать этих разведчиков, снисходя к слабости народа; но хота двое из них (Халев и Иисус Навин) уговаривают народ не страшиться неприятеля, а все разведчики в один голос рисуют богатство страны, народ испорченный рабством, унижается до того, что желает возвратиться служить египтянам, утратив всякую национальную гордость и забыв все, что для него делал Господь. Тогда, как увидим ниже, не достойное поколение приговаривается блуждать сорок лет в пустыне и умереть в ней, не видав земли обетованной. Соглядатаи, посланные на разведку, не суть начальники колен, упомянутые в 1 главе Чисел, как явствует из сравнения двух списков, но однако были именитые «главные» т. е. из важнейших и почетнейших родов, и родоначальники т. е. главы, семейств, а не молодые неизвестные люди 123 По поводу этих стихов мы заметим что в них несколько изменен порядок перечисления колен, так как после Иссахара обыкновенно помещается Завулон, а Ефрем и Манассия всегда упоминаются рядом 124 (Ст. 17). Осия или Ошеа (произношение западных), сын Нуна или Навина названный так в стихе 9-м, а также в 44-м стихе XXXII главы Второзакония (еврейское чтение по Еспину), получает от Моисея имя несколько измененное, что служит указанием, что и прежде стоявший близко Моисея как слуга, ( Ucx. XXIV, 13 , и XXXII, 11), Иисус Навин вступает в обязанности высшие при Моисее и становится его ближайшим помощником (даже в составлении священной летописи). |
| 215. Что видим в Самуиле? — Он, с младенчества, будучи посвящен Богу и удостоясь беседы с Ним, не поверил своему помыслу, но дважды воззванный Богом, спешит к старцу Илии, и от него получает наставление, как должно отвечать Богу. Таким образом Бог Сам и того, кого удостоил собеседования с Собою, восхотел руководить наставлением старца, чтоб чрез то путеводить его к смирению. — Не то же ли видим и в св. Павле? Господь Сам призвал его; но тут же отсылает его к Анании, чтоб у него научиться пути истины. — И сам св. Павел, после нескольких опытов проповеди Евангельской идет в Иерусалим проверить свое благовестие, да не како вотще течет (Гал. 1, 13—2, 2), — хотя ему осязательно сопутствовала благодать Святаго Духа. Так очевидно, что Господь никому не открывает пути к совершенству, кроме руководимых к оному духовными Отцами, как и чрез Пророка говорит: вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя и рекут тебе (Второз. 32, 7). 11. О степенях совершенства духовной жизни, по побуждениям к ней (Соб. 11–е). 216. Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх геенскаго мучения в будущем, или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить царство небесное; наконец любовь к добродетели или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в Притчах: страх Господень ненавидит неправды (—8. 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, — о сем сказано: не прегрешат вси уповающии на Него (Пс. 33, 23). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховнаго: любы николиже отпадает (1 Кор. 13. 8). Посему Апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: ныне пребывают вера, надежда, любовь, — три сия (1 Кор. 13, 13). Вера, внушая страх будущаго суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш от настоящаго ожиданием небесных воздаяний, заставляет презирать все плотския удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенною ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Хотя эти три добродетели все ведут нас к одному концу, т. — е. побуждают воздерживаться от всего недозволеннаго; но степенями своего достоинства оне много разнятся между собою. Две первыя свойственныя тем людям, которые, стремясь к преспеянию, не восприняли еще сердечнаго их возлюбления; третья же исключительно принадлежит Богу, и тем людям, которые возстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из побуждений страха или воздаяния, но по единому благолюбию. Вся содела Господь Себе ради, говорит Соломон (Прит. 16, 4), т. — е. по благости Своей Он обильно изливает всякия блага на достойных и недостойных; поелику не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, как вечно совершенная и по природе Своей неизменная благость. |
| необходимы но ходу мыслей или в каком они определяются требованиями живой речи. Так, слова Господа в 3 ст. взяты буквально из Быт.12:1 , но с пропуском слов: κα κ το οκου το πατρς σου; в 6–7 ст. первая половина цитата из Быт.15:13 сл. приведена с превращением прямой речи в непрямую, а вторая – без этого превращения, с вводным: Θες επεν, – оратор, очевидно, хочет обратить особенное внимание слушателей на эту вторую половину; в 37 ст. – буквально в сокращенном виде из Втор.18:15 ; в 42–43 ст. – почти буквально из Амос.5:25–27 ; в 49–50 ст. – из Ис.66:1–2 , причем вторую половину цитата св. Стефан несколько сокращает и из положительной формы превращает в вопросительную, очевидно – для усиления эффекта. Всё вообще обозрение фактов из прошлой истории богоизбранного народа ведется языком и выражениями Библии. Даже там, где в этом нет положительной необходимости, оратор, по любви к слову Божию, употребляет выражения последнего, например – βμα ποδς 5 ст. из Второз. 11:5. Собственные выражения оратора также образованы по тексту свящ. Писания, – ст. 17, 25 и др. Даже обличает слушателей оратор выражениями Писания: «жестоковыйные, и необрезанные сердцами и ушами», – ст. 51, ср. Исх.33:3, 5 ; Втор.9:6, 13 ; Неем.9:16 и мн. др.; сочетание: «необрезанные ушами», взято у прор. Иер.6:10 , где оно только и встречается. Св. Стефан иногда пользуется Писанием чисто-научным способом. Так, во 2 ст. он первое явление Божие Аврааму относит ко времени пребывания патриарха в Уре Халдейском, а в 4 ст. утверждает, что переселение Авраама из Харрана в Ханаан имело место после смерти Фарры. Бытописатель об этих фактах прямо не говорит, но научным путем на основании его бытописания они могут быть установлены. Строго-библейскому характеру изложения речи нисколько не противоречат встречающиеся в ней устные иудейские предания (ст. 16, 22, 23, 30, 53). Эти предания должны быть признаны отголоском истинных преданий ветхозаветной церкви. Изучаемая речь, таким образом, – произведение богословски образованного мужа, превосходно знакомого со словом Божиим, умеющего пользоваться им по-научному и, |
| 931 (Ст. 24). В Еврейском употребляется два выражения козла: саир и аттуд. Здесь употреблено первое выражение. По мнению Бохарта, это были две разновидности породы; но Кнобель думает, что саир означает старого козла с бородой, аттуд-молодого козленка. В день очищения, употреблялись саир. Для обыкновенных жертвоприношений упоминаются аттуд. (Кларк in loco). 932 (Ст. 25–26). Кровь за начальника не вносится в святилище, а с нею поступают как обыкновенно, помазывая ею рога жертвенника всесожжений и выливая ее потом к подножию жертвенника. О мясе этой жертвы не сказано, как поступать; еще заметим: в Числах XV, 3 –11, приказано приносить хлебное приношение и вино при исчисленных жертвах, между которыми, однако, жертва за грех не упомянута. Но повеление сжигать лишь один тук, «как при жертве мирной» заставляет предполагать, что мясо этой жертвы могло употребляться в пищу священниками (ст. 7 главы VII). 933 (Ст. 27 – 28). «Из народа земли», т. е. всякий Израильтянин, природный или принятый в народ. «Когда узнан будет им грех», т. е. когда он получит сознание, что поступок его, который он считал не греховным, есть нарушение закона (ср. пр. 7). 935 (Ст. 32). Обыкновенно овца считалась достойнейшим приношением, чем коза, но в жертвоприношениях за грех козлы и козы, по-видимому, считалась более приличным жертвоприношением, хотя, как видим в данном случае, овца могла заменить козу. В 5 прим. I гл. Лев. мы видели при жертвоприношениях быков, что жертвенный телец был обыкновенно от году до трех; теленком считался телец от 8 дней до году. Точно также и для других животных библейский язык, говоря о козленке или ягненке, разумеет животное не достигшее году, овцой, козой, овном или козлом называются животные от году до трех. 936 (Ст. 35). Главная цель этого жертвоприношения, как видим, успокоить совесть согрешившего. Развитие этого чувства совести в народе древнего мира есть весьма важный психологический шаг. 937 (Ст. 1). Здесь не говорится о ложном свидетельстве или клятвопреступлении (Второз. XIX, 16–19) и даже не о том случае, который упомянуть в XXIII, 1 Исхода: «не давай руки твоей нечестивому, чтобы быть свидетелем неправды» (сравн. in loco прим. 1). Здесь указывается на совершенное молчание и устранение себя от всякого показания, в то время, когда ищут свидетелей для открытия истины в каком-либо деле или преступлении. Слышать «голос проклятия» или, быть может правильнее, «голос заклятия» и молчать, зная истину, есть преступление, которое не может быть раскрыто людьми: это исключительно преступление против своей совести и своего внутреннего спокойствия. Если оно не может быть наказано, как преступное действие, тем не менее оно должно быть поставлено на вид, как грех душе человеческой, и это именно имеет в виду этот закон, сравнивающий его образно в следующих стихах с осквернением, происходящим от прикосновения к предметам вызывающим омерзение. |
| 394 (Ст. 23). Замечательно и благочестивое выражение Иофора, знающего, что народ Израильский стоит под особым управлением Божием, а также и употребление во всем отделе имени Елогим, ибо Иофор не принадлежал к этой части семьи Авраама, которой в особенности проявлялся Бог откровения, Иегова. Но между тем он узнал от Моисея имя Иеговы (стих 11), и это имя употребляется в этой же главе, при рассказе о чудесах, проявленных для спасения народа в Египте. Из этого видно, как мало основания имеет система критиков делящих Пятокнижие на произведение Иеговистов и Елогистов. Мы повторяем: Елогим есть Творец мира, имя которого известно было и высшим представителям мудрости языческих обществ; священное же имя Иеговы есть имя Елогим, как Бога Откровения в известной семье человеческой. Только в этом смысле и употребляются эти два имени. 395 (Ст. 25.). Во Второз. I, 13 Моисей говорит: «Изберите себе по коленам вашим мужей мудрых, разумных и испытанных, и я поставлю их начальниками вашими». Так как Моисей вспоминает прошлое, то нельзя знать, прибег ли он вначале к избранию посредством народа начальников, предоставив себе утверждение их, или же вначале он лично избрал главных деятелей, которым он верил суд и управление народа. Мы говорим: суд и управление, потому – что эти две деятельности доселе соединены в одном лице в большей части азиатских народов. 396 (Ст. 1–2). В 1 прим. главы XVI мы вкратце привели результаты последних изысканий на Синайском полуострове, вследствие которых признают вершину Раз-Суфсафе тою вершиною, с которой объявлен был закон. Раз-Суфсафе есть западная гранитная высота, той же горы Божией Хорива, к которой подходили Израильтяне с восточной стороны, и из которой брызнул живоносный источник. Впереди на севере гранитного склона Раз-Суфсафе простирается на северо-запад обширная равнина Ер-Раха, которая признается пустынею Синайскою; она могла вместить одна весь стан Израиля; но кроме того на северо-восток, сходясь углом с Ер-Раха, прямо противу священной вершины Синая, простирается тоже довольно широкое ущелье Вади-ед-Деир, которое огибает и весь восточный склон Синайской группы. Прямо противу Раз-Суфсафе возвышается гора Джебель Суна, перед которой и на склоне которой вероятно стоял народ Израильский, в виду Синая, когда ему запрещено было касаться горы. Стан должен был весь помещаться в пустыне Синайской; что же касается стад, то мы держимся мнения, что, после победы над Амаликом, они должны были пастись под особым прикрытием на восточных горных склонах Синая, не вдалеке от чудесного источника, где, как мы видели, должны были находиться хорошие летние пастбища. К Синаю подходит Израиль в новолуние, которое, по преданию Иудейскому, было 3 июня; 6 июня был дан закон. |
| 15), цена земли при продаже высчитывалась по расчислению лет дохода, остающегося до юбилейного (пятидесятилетнего) года. Для рабов не-Израильтян, существовали другие постановления ( Лeb. XXV, 44–46 ). 434 (Ст. 3). Если продавался в рабство муж, то жена разделяла его участь, но с освобождением мужа освобождалась и она, ибо на нее смотрели как на собственность не господина, а мужа ее. Точно также и дети, прижитые хотя во время рабства, но от свободной жены, принадлежали отцу их. Это правило истекает из следующего стиха, заключающего в себе постановления о браках раба с невольницами. 435 (Ст. 4). «Господин дал ему жену». Хотя Евреянка могла также быть продана в рабство (Второз. XV, 12), но едва ли здесь идет речь о Евреянке. Одно из двух: или она сама была хозяйкой имения и продана в рабство за долги или за кражу (что они могли быть землевладелицами – см. Числа XXXVI), но в таком случае она освобождалась в юбилейный год на общем основании, или же она попадала в рабство с мужем, и тогда, по стиху 8-му этой главы, освобождалась вместе с мужем. Здесь в стихе 4-м идет речь о вечных рабынях ( Лeb. XXV, 44– 46 ), из иноземок, которые составляли полную собственность господина; если одну из этих вечных рабынь господин давал в замужество временному рабу Еврею, то он, выходя от господина, должен был оставить ему жену и детей, прижитых во время рабства во временном сожительстве с рабыней. Конечно, мог еще быть случай продажи в рабство дочери по 7-му стиху настоящей главы, но девушка Еврейка могла быть наложницей лишь господина своего, иначе она выходила на волю без выкупа (ст. 11). 436 (Ст. 5–6). Предполагают, что этот обычай имеет начало в высокой древности и только узаконен «книгой завета». По сличении этого места с ист. Иудеев Фл. Иос. кн. IV, гл. 8, и с Левит. XXV, 40, 50, эти рабы освобождались с женой и детьми в следующий юбилейный год, после пропуска первого семилетнего срока (так и Кук). Приведение пред судьей, по Еврейски, выражено словами: «привести пред Елогим», т. е. пред Богом, представители которого суть судьи (О. |
|
|
