| Вселенский собор в Эфесе также упомянул рассматриваемую нами строку Евангелия и сослался на параллельное место «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» ( Ин 15:16 ), с соответствующим комментарием: «Здесь всячески показывает, что со властию действует равно с Богом и Отцом. Ибо сказано: “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю” ( Ин 14:13 ). Теперь же говорит: если что «попросите от Отца во имя Мое, даст вам». Итак, отдельно ли от Сына дает Отец? … Или ко двум Богам у святых прошения? Но не так это, да не будет. Ибо Един Бог Отец и Един Господь Иисус Христос (ср. 1Кор 8:6 ). Ибо подает блага Отец через Сына в Духе, прошение же в молитвах – о Христе Иисусе, и Господь Иисус вочеловечившийся разумевается и именуется Словом» (10, 431:90. 28). Именно троичное прочтение евангельских слов Христа о прошении «во имя» Его, о котором упоминают отцы III–ro Вселенского, Эфесского собора, является вершиной святоотеческого толкования различных цитат Св. Писания, так или иначе связанных или параллельных рассматриваемому нами отрывку Ин 14:13 . И не случайно, что именно «во имя» Сына Божьего (ν τ νματ μου) посылается Утешитель, Дух Святой, который призван научить нас и напомнить нам все, что говорил Христос ( Ин 14:26 ). Действительно, согласно православному богословию, познание Бога и молитва к Нему простирается в Духе Святом через Сына к Отцу. Это есть обратная формула к три-ипостасному порядку Откровения, разворачивающемуся «от Отца через Сына Духе Святом». Об этом порядке говорит как Св. Писание, так и Св. Предание Церкви. И молитва «во имя Христа» есть молитва обращение «через», или посредством, явленной в Воплощении Личности Сына Божьего, познаваемой лишь в Духе Святом, к Богу Отцу. Таким образом, молитва в том числе, и прежде всего молитва в высшем смысле этого слова, о которой говорил некогда Ориген (προσευχ), обращена ко всей Св. Троице и неразрывна с троичным догматом. Молитва же, так сказать, «естественная», к которой Ориген относил и насущные, бытовые просьбы людей, и даже благодарение за какие-то счастливые события жизни (см. выше оригеновскую градацию молитв), молитва к абстрактно понимаемому людьми «Богу» как просто к Кому-то Мудрому и Сильному, способному помочь нам разрешить наши земные проблемы и противоречия, имеет гораздо меньшее влияние на душу молящегося, чем молитва в свете Откровения о Божественной внутри-троичной Любви, любви сверхъестественной и трегубо личной, явленной нам в Воплощении Сына Божьего и в освящении христиан Духом Святым в Церкви Христовой. |
| Оказавшись в результате грехопадения отчужденными от Бога и зависимыми от диавола, люди сделались духовно бессильными и не могут не грешить (ср.: Еккл 7. 20). Греховность становится новым свойством человеческого бытия (см.: Рим 7. 14-25). Те страдания, к-рые человек переносит в своей жизни, недостаточны для И. собственных грехов. Тем более никто не мог стать искупителем для своего ближнего: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс 48. 8-10; ср.: Мф 16. 26). Поскольку падение было следствием свободного выбора, то и спасение должно было совершиться человеком свободно, без принуждения свыше. Люди оказались в замкнутой ситуации, когда, нуждаясь в спасительной помощи Божией, они не могли получить ее из-за утраты благодатной жизни со своим Создателем. А непосредственное вмешательство божественного всемогущества было бы попранием человеческой свободы и разрушением принципа божественной правды. Для И. человеческих грехов необходим был абсолютно чистый и всесовершенный человек, который, не имея нужды страдать за свои грехи, мог бы принять на себя наказание за грехи других людей. «Искупающий собой другого,- говорит свт. Василий Великий ,- должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти и уже рабствующего» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 5). Однако даже если бы появился такой совершенный человек, он не смог бы стать искупителем всего человечества в силу своей тварной ограниченности. Вселенский III Собор отмечал, что никакой человек не мог сполна уплатить цену выкупа, «потому что он сам чрез грех был в этом долгу; ни ангел не мог искупить человеческого рода, потому что не находил столь великой платы. Необходимым оставалось, чтобы Бог, не причастный греху, умер за согрешивших. Это одно средство для уничтожения зла» (ДВС. Т. 1. С. 139). Если бы во Христе были греховные немощи или расстройства в Его человеческой природе, то Его страдания стали бы всего лишь И. |
| Слушай, — сказал он, — куда Ты идешь? В церковь, — отвечала она. Но ведь ты знаешь эдикт? Да, знаю, — спокойно промолвила она. И ты не боишься смерти? О, — сказала она, и ее глаза засияли восторгом, — я с радостью умру за Христа!.. Смотри: все идут... Неужели я могу пропустить такой случай — пострадать за Господа... Но пожалей хоть ребенка... Зачем его взяла? — Я хочу, чтобы и он разделил мое счастье... Он достаточно велик, чтобы исповедать имя Господа Иисуса Христа. Префект был смущен, взволнован, потрясен. Эдикт императора не был исполнен. Так дорожили христиане храмом и богослужением. Понимая все значение богослужения для христианского воспитания, VI Вселенский Собор изДал даже следующее строгое правило о праздниках: " Аще кто, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия... в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения " . Таким образом, посещение храма является первой обязанностью христианина в праздник. Вторая обязанность — благотворение. Этому также учит пример Господа, исцелившего сухорукого в Субботу и тем показавшего, что в субботу должно добро делать. Наконец, все роды богоугодных занятий - домашняя молитва, чтение душеполезных книг, религиозные беседы и т. д. - наиболее приличествуют празднику, ибо этим и освящается праздничный день, как того требует заповедь: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему (Исх. XX. 8-9). Глава III ст. 7-19 В данном отрывке рассказывается о избрании двенадцати апостолов. Слава Господа Иисуса Христа все росла. Его дивные дела, Его Слово, проникнутое духом и силою, обаяние Его личности, полной кротости и милосердия, - все это возбуждало внимание, любопытство и восторг народа. Со всех сторон стекались к Нему толпы желающих послушать Его учение или получить исцеление. Это был период Его растущей популярности. За Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. |
| Церковь верит, что всеобщее воскресение будет телесным: люди воскреснут во плоти. Еще в Ветхом Завете праведный Иов говорил: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» ( Иов. 19:25–26 ). В книге пророка Исаии говорится: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» ( Ис.26:19 ). В книге пророка Иезекииля аллегорически представлена картина всеобщего воскресения: пророк видит поле, на котором лежит множество мертвых костей; по велению Божию кости начинают соединяться одна с другой, обрастать жилами и плотью; наконец, Бог вдыхает в них дух жизни, и они оживают ( Иез. 37:1–11 ). Какими будут тела воскресших людей – такими же, как теперь, или иными? Точного ответа на это христианское богословие не дает. Возможно, внешний облик тел изменится, как изменился внешний облик тела воскресшего Христа, так что даже самые близкие к Нему люди не сразу узнавали Его ( Лк.24:16 ; Ин.20:15 ). Символ веры в историческом контексте Символ веры отражает то богословское развитие, которое христианская догматика претерпела к концу IV века. Он был сформулирован в ответ на ереси, с которыми Церковь боролась в этот период, в особенности в ответ на арианство. Однако развитие церковного богословия на этом не закончилось. В V веке выступления Нестория против употребления термина «Богородица» стали причиной целой волны христологических споров. Термин «Богородица» был хорошо известен отцам IV века 852 и широко употреблялся в богослужении, однако Несторий решил оспорить его легитимность на том основании, что «Мария не родила Бога». Ответом на эту ересь стал III Вселенский Собор 431 года, на котором было провозглашено, что Иисус Христос – единая неделимая Личность, в которой божественная и человеческая природы соединены гармоничным и неразрывным образом. И, хотя Дева Мария родила Иисуса по-человечески, Она именуется Богородицей, потому что вечный Сын Божий и родившийся во времени Человек Иисус – одно и то же Лицо. |
| 82 Did. Arabica. XXIII. 21 (ed. F. Funk, II. P. 132: Et sic episcopus liturgiam faciat velo demisso et intra hoc versantibus presbyteris, diaconis et subdiaconis et lectoribus et viduis, quae diaconissae sunt, et eis, qui charismata habent. В Сирийской Дидаскалии (XXVI. 3, ed. F. Funk, I. P. 102) говорится: «Istienimsacerdotesvestri... modosuntdiaconi, presbyteri, viduae et orphani». О диакониссах здесь не упоминается, но далее, когда речь идет о клириках в отдельности, упоминается и о диакониссах (II. 26.6), и о вдовах (8). Таким образом, «вдовы» вдовы диакониссы. Между тем Апостольские постановления и в первом месте добавляют α δικονοι. 83 Did. II. 57. 8: «Anuset viduae seorsum sedeant», ср.: Пост. ап. II. 57. 12: « α παρθνοι δ κα α χραι κα α πρεσβτιδες πρται πασν στηκτωσαν καθεζσθωσαν». 84 Did. III. 4. 2 (ed. F. Funk, I. P. 186, 187): «Qui enim dona dant, non suis manibus ea viduis dent, sed tibi conferant». 97 Пост. ап. III. 8. 1 (ed. F. Funk, I. P. 196): manus alicui imponere et огаге, ср.: Пост. ап. III. 8. 2: cui manum commodasti. 107 Лаодикийский Собор. Правило 11 (Правила св. Апостол, св. Соборов Вселенских... С. 1120; Σ. III, 181): Περ το, μ δεν τς λεγομνας πρεσβτιδας, τοι προκαθημνας, ν τ κκλησ καθστασθαι. 111 См.: Hanel G. Corpus Legum ab Imperatoribus Romanis ante Iustinianum Latarum quae Extra Constitutionum Codices Extant. Leipzig, 1857. Repr.: 1965. P. 196, ср.: Евсевий. Церк. ист. X. 6. 112 Халкид. пр. 3: «попечение о сиротах и вдовах беспомощных» (Правила св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных... С. 323). 117 См.: Собор в Оранже 441 г., пр. 27; Hefele К. J. Conciliengeschichte (Freiburg, 1873–1890. Bd. 1–6). Bd. 2. S. 295: «Обет вдовства должно произносить перед епископом в Secretarium’e (сакристии), причем вдова облекается в одежду вдовства, которую передает ей епископ. Кто похищает такую вдову, будет наказан, а также и она сама, если оставит вдовство». Ср.: Собор в Лериде, 524 или 546 г., пр. 6 (Hefele К. Op. cit. Bd. 2. S. 706), где вдова, давшая обет, уже приравнивается к virgo religiosa, то есть монахине. Обряд посвящения вдов содержится в Missa Francorum (Muratori L. A. Liturgia Romana vetus, tria sacramentaria complectens: Leonianum scilicet, Gelasianum, et antiquum Gregorianum. Venice, 1748. Vol. 3. P. 463) и в Sacr. Greg. (Ibid. Vol. 2. P. 380, 785; Vol. 3. P. 507; Hittorf M. Ordo Romanus antiquus. Roma, 1591. P. 149; PL. LXXVIII. 1005, 1056). |
| В памятниках Вселенских соборов одинаково с соборами поместными, термин «порядка» употреблялся для обозначения дисциплинарных действий, целей и т. п., как, например, на III Вселенском соборе – в применении к ведению судебного процесса о Диоскоре, в правилах Трульского – в применении к вопросу о единообразии поста, нарушавшимся в армянской стране (прав. 56, ср. прав. Соб. Двукр. 17). В пример же того, как идея дисциплины, как равносильная идея порядка, выражалась в действительных (практических) определениях соборов можно указать на следующее. Трульский собор «узнает», что в некоторых местах «боголюбезнейшие предстоятели» и по рукоположении своем не оставляют брачного сожития, «полагая тем претыкание и соблазн», и, следовательно, причиняя вред ближнему. И вот собор, «имея великое попечение, дабы все устрояти к пользе (πρς φλειαν) порученных паств, признал за благо», чтобы впредь этого не было. Но это, прибавляет собор, «не к отмене или превращению апостольского правила» (запрещавшего изгонять жену под видом благочестия, апост. 5, но единственно «из попечения о преспеянии на лучшее». Иначе сказать: прежний порядок отменяется для замены его другим, при данных условиях лучшим, именно потому лучшим, что им устранялся один из элементов беспорядка, притом «с выгодою для мало разумеющих», как выразился Августин. Того же собора правило 31е, запрещает священнослужителям литургисать (в обширном смысле) или крестить в молитвенницах, находящихся внутри домов, без позволения местного епископа. Но спрашивается: потеряло ли бы свою силу крещение, совершенное в молитвенном доме? Никак, ибо крещение не от места. Последнее из правил нужно признать типичнейшим среди других правил, показывающих, что дисциплина равносильна порядку, при котором дело совершается лучше, нежели оно иногда совершается, будучи предоставлено делу случая. Нужно прибавить еще, что 59 правило того же собора, по-видимому, безусловно повторяет запрещение крестить в молитвенном доме. Но толкователи разумеют это так, что запрещается собственно без позволения епископа – дабы все это не имело вида самочинного сборища, следовательно, опять не в интересах сакраментальных, а единственно в интересах порядка, нарушение которого скорее возможно в последнем случае. – О соборах западных, т. е. с официальным латинским языком, как мы так же отчасти упоминали, должно сказать, что дисциплина у них совершенно равнозначащая с порядком жизни. «Мы имели рассуждение о полезном распорядке нашей жизни», так говорил о себе Арелятский собор 314 года. Карфагенский собор 398 года вере противополагает «церковный порядок» и т. п. |
| Вообще из рассмотрения деяний вселенских соборов с очевидностью следует, что о.о. соборов отдавали дань уважения папам; они превозносили их послания и оказывали внимание их легатам. Иначе, впрочем, и быть не могло. Папа был епископом одной из самых уважаемых апостольских кафедр; он являлся к тому же естественным представителем западного христианства, со стороны которого на вселенских соборах, бывало, вообще мало уполномоченных. Но внимание и уважение о.о. вселенских соборов к папам нисколько не шло в ущерб соборной свободе. Когда папы неправильно учили о вере, или хотели поступать произвольно, они вызывали против себя законные меры со стороны вселенских соборов. Это ясно показывают отношения V вселенского собора к Вигилию и VI к Гонорию. Словом, непосредственное знакомство с деяниями вселенских соборов приводит нас к тому заключению, что на этих соборах свобода в исследовании вопросов и постановлении решений считалось необходимым условием их законности и твёрдо соблюдалась. Мыслью о ней проникнуты все отзывы соборных отцов относительно своих постановлений. «Мы всё сделали со всевозможной осмотрительностью, отнюдь не уступая ни приязни, ни неприязни», – отзываются о своих решениях о.о. VI собора 180 . «Мы ничего не сделали по угождению или вражде», говорят о.о. IV вселенского собора в послании к папе Льву 181 . «Все мы так веруем», восклицают о.о. VII вселенского собора, по прочтении постановленных на нём решений, «все так думаем, все мы в этом согласны и подписались» 182 . Мы видели, что решения вселенских соборов – это решения присутствовавших на них епископов и принадлежали они именно соборам епископов, так как принцип свободы на вселенских соборах строго соблюдался. Но, как известно, с постановлением определённых решений дело ещё не оканчивалось. При заключении своих дел соборы представляют свои решения на утверждение императорской власти. Отцы вселенских соборов держались того взгляда, который ясно был высказан в послании III собора к императору Феодосию младшему. |
| Этот византийский канонист написал по поводу 19 правила следующее: Так как их (т. е. павлианистов) диакониссы не имеют рукоположения, то если они присоединяются к кафолической церкви и крестятся, причисляются к мирянам (Rhalli et Potli II, 162). Следовательно, по мнению Аристина требовала истолкования только последняя фраза, так как в ней прямо не сказано, о каких диакониссах идет речь. Аристин объясняет, что отцы Никейского собора имели в виду еретических диаконисс. Старые писатели Томассен (Vetus et nova ecclesiae disciplina, Paris. 1688) и Бинтерим (Denkwürdigkeiten der christlich-kathol. Kirche, цитата у Pankowski, p. 39) приняли это толкование, но не обосновали его. Самостоятельно Н. П. Аксаков заметил следующее: „Как крещение, так и рукоположение, полученные раньше от павлиан, признаются со стороны собора недействительными, несуществующими, а потому он постановляет всех, прибегнувших снова, крестить, а бывших клириками снова рукоположить, если по испытании они окажутся того достойными. То же относит собор и к диакониссам, ибо рукоположения они не имели, так как преподанное еретиками не есть и не было рукоположением, как и преподанное ими крещение не есть и не было крещением. Никейский собор говорит о числящихся диакониссах, но не рукоположенных в таковые, ибо рукоположение еретиков – Павлиан признает недействительным” (Богословск. Вестник, 1909 г. т. III, 168). Что первый вселенский собор не признавал действительным крещение и хиротонию помянутых еретиков совершенно верно, но в то же самое время 19 правило категорически объявляет, что диакониссы никакой хиротонии не имеют, и с этой стороны толкование Аксакова в общем верное оказывается недостаточно полным. Панковский и г. Троицкий возражают против такого объяснения. Панковский говорит, что если принять толкование Томассена и Бинтерима, мы с последней фразой 19 правила не можем согласовать предшествующих слов, где о диакониссах еретиков, как и об остальных клириках сказано, что они должны быть вновь рукоположены. Каким образом, спрашивает Панковский, собор мог сказать, что диакониссы павлианистов не имеют никакого рукоположения и должны считаться мирянами, после того как он перед тем приказал их вновь рукополагать (reordinari)? Однако этого выражения „вновь рукополагать” нет в 19 правиле первого вселенского собора. Г. Троицкий находит вместе с Панковским, что при объяснении Аристина и Аксакова фраза „и в отношении к диакониссам . . . тот же образ действования да соблюдается” остается совершенно непонятной. Кроме того, говорит г. Троицкий, “правило предполагает, что устройство клира у павлианистов было совершенно аналогично устройству клира в православной церкви” (стр. 168). Последнее утверждение произвольно и относительно диаконисс и составляет предмет спора. Мне представляется, что только при толковании Аристина можно вполне логично объяснить 19 канон первого вселенского собора с начала до конца. |
| — Торжество православия при императрице Феодоре (578). — Отличие иконоборцев-эпигонов от иконоборцев первой генерации (578–580). — Иконоборчество на западе . — Нападки на седьмой вселенский собор в Libri Carolini (580–582); недоразумение в основном пункте критики (582–588); собственный взгляд франкских богословов (583–584). — Франкфуртский собор 794 г. (584). — Парижский собор 825 г. и полемика об иконах на западе (585). — Разъяснения в сочинении Эйнгарда (585–586). В частности, для главы I, 1 (арианский спор), в дополнение к изложению 1885/6 г. (=1888/9), заимствования сделаны, кроме автографа, из курсов 1894/5 и 1899/900 гг. I, 2 (Маркелл анкирский и Фотин) издано по курсу 1885/6 г. Часть главы II, 1 (Аполинарий и Феодор мопсуэстийский) взята из курса 1885/6 и затем 1894/5 и 1897/8 гг.; истории оригенистических споров (стр. 156–175) в литографированных курсах не имеется, и она воспроизводится по сохранившемуся у проф. прот. п. И. Лепорского рукописному экземпляру записей слушателей 1891/2 г. II, 2 (несторианский спор) — из указанных же курсов 1885/6, 1894/5, 1897/8 гг. и из автографа (между прочим, отсюда стр. 231–236). II, 3 (монофиситский спор) — из курсов 1885/6, 1894/5, 1895/6, 1897/8 гг. и из автографа; отсутствующие в курсах 1885/6, 1886/7 и 1888/9 гг. сообщения об отношении к монофиситству и православию Юстина I и Юстиниана (359–384) заимствованы из курсов 1894/5 и 1897/8 гг. II, 4 (спор о трех главах) взято также почти исключительно из этих же курсов 1894/5 и 1897/8 гг., с незначительными заимствованиями из автографа; сведения о церковной политике Юстина II и Тиверия (434–438) — из курса 1886/7 г. II, 5 (монофелитский спор) — из курсов 1886/7, 1892/3, 1895/6 и 1897/8 гг.; запись сообщений о маронитах (501–506) имеется лишь в курсе 1895/6 г., но в крайне неисправном виде; для исправления до некоторой степени послужили относящиеся сюда заметки в бумагах В. В. Болотова. Глава III (иконоборческий спор) издана по курсу 1886/7 г., с дополнениями из курсов 1892/3 и 1895/6 гг. Особенностью изложения здесь в лекциях В. В. Болотова, писанных, как уже замечено, для литографии в большей части первоначально им же самим, является целый ряд введенных в текст греческих (иногда латинских) выражений и частью длинных тирад, оставленных без перевода. В настоящем издании эти иностранные элементы обычно заменяются русским переводом, как это было уже сделано, хотя далеко не всегда удовлетворительно, слушателями В. В. Болотова в курсах 1892/3 и 1895/6 гг.; иностранные слова и фразы или ставятся в скобки, или переносятся в подстрочные примечания, в некоторых же случаях, когда они не представляют ничего особо характерного, совсем опускаются. |
| 38 Baur. Die christliche Lehre von d. Dreieinigkeit and Menschwerdung Gottes. Th. I, S. 472. Tübingen. 1841. 39 См. о послании ниже. Neander. Allgemeine Geschichte d. christl. Religion und Kirche. Band I, S 619. Gotha. 1856. 42 Eusebius. Vita Constantini. Lib. III, с. 10; παρν καστος τατην (т. е. λνσιν τς μφισβησης) γων Migne. Curs. patr. gr. tom. 20. 47 Athanasii epist. ad Afros episcopos. Col. 1037. Migne. Curs. patr. Gr. torn. 26. Твор. III, 320. 51 Athanasii. Epist de Nicaenis decretis Col. 428– 9. Migne. Cnrs. pair. Gr. tom. 25. Творения, I, стр. 313–314. 55 Epistola de Nicaeais decirotis. Col. 456 et cet. cap. 19, 20. Творения, I, 338–342.-Epistola ad Afros episcopos. Col. 1037–1040. Твор. III,320–22. 57 Сочинение об „определениях Никейского собора» написано около 352 года, а к „Африканским епископам» даже около 369 года. 58 Для этой же цели смотри еще, что говорит Афанасий об Астерие: Oratio II contra arianos. Col. 225. Migne. Cars. patr. t. 26. Τвор, II,311–12. Epist. de Synodis. Col. 713. t. 26. Твор. III, 129–30. А также об арианине Георгие Лаодикийском: Epist. de Synodis. Col. 7J2-J3. Tbop.III , 128,-и далее о фалиях Ария. Oratio I contra arianos. Col 21. Migne Curs, patr. Gr. t. 26. Твор. II, 164. Следует это сличить с тем, что говорит тот же Афанасий о деятельности самого собора Никейского. 59 Athaoasii epistola de Nicaenis decretis. Col. 456 et cet. cap. 19. 0. Твор. I, 338–342. Epistola ad Afros. Col. 1037–40. Tom, 26. Твор. III,320–322. 60 Мы приступаем теперь к описанию заключительных обстоятельств догматической деятельности собора,-на основании послания Евсевия к своей пастве. Möhler (I, s. 236) называет этот документа очень важным в историческом отношении, и однако не дает никакого действительного места сказанию Евсевия в истории собора. Он пользуется лишь сказанием Афанасия, с которым мы уже познакомили читателя. Образчик историков, которые как скоро встречаются с двумя, или более, разногласящими документами по одному и тому же вопросу, пользуются тем, что нравится, и оставляют без внимания, что не нравится! |
|
|
