| Из несомненных свидетельств видим, что обрезание употреблялось даже прежде времен Авраама. Египтяне совершали этот обряд в очень раннюю эпоху. Приккард свидетельствует, что обряд был в употреблении между народом Амакосою, составляющим очень значительную часть южноафриканского народонаселения. Кафры доселе совершают этот обряд и, вероятно, он был общим между первобытными жителями земли Ханаанской, потому что Филистимляне позднейшего времени первоначально именуются необрезанными. От Евреев многие другие восточные народы приняли этот обряд и он составляет главное условие вступление в религию Магомета. Орудиями для совершения обрезания служили: нож, бритва, и даже острый каменный нож. Новейшие Иудеи доселе совершают этот обряд с большою торжественностью: дитя приносят в синагогу и известное лицо, называемое Баал-Берифом, принимает его на свои руки и раввин совершает над ним обрезание со многими обрядностями. Встреча Иакова с Исавом Послы Иакова отправляются навстречу к Исаву ( Быт. 32, 1–5 ). Возвращение послов. Сообщение о том, что Исав с 400 воинами идет навстречу к Иакову ( Быт. 32, 6–8 ). Быт. 32, 9–12 : Молитва Иакова при переходе через Иордан. Быт. 32, 13–21 : Иаков отсылает подарки Исаву. Быт. 32, 22–32 : Иаков получает имя Израиль. Быт. 33, 1–11 : Встреча Иакова с Исавом. Молитва и смирение умягчает сердце врага. Исав возвращается в Сеир 73 ( Быт. 33, 12–16 ). Иаков поселяется близ Сихема ( Быт. 33, 18–20 ). Краткая историческая справка – страна Идумея: Идумея, страна Эдомская, Идумеяне – страна, народ получившие свое название от Исава, или Эдома. Эта страна лежала на юг от Мертвого моря до северного конца Еланитского залива, на границах земли Моавитской. Идумея, иначе земля или гора Сеир, в Библейские времена составляла небольшую полосу земли между пустыней Син на запад и Каменистою Аравией на восток. Климат в ней был превосходный и она отличалась особенным плодородием почвы. Царство Едом имело около 100 км в ширину и 180 км в длину, то есть его площадь составляла около 18000 кв. км. |
| Набожные назореи обрезывали себе волосы в храме божием, для изъявления смирения своего пред Богом, и потом сожигали их. Этому обыкновению, по словам Барония, подражали святые апостолы. Отсюда ученые исследователи священной истории выводят начало христианского обряда пострижения. 455 Обряд этот был двоякого рода он совершался над мирянами, в знак смирения, и над особами, посвящавшими себя духовному званию, в знак священного сана, которого со временем они удостоятся. Особенные были установлены молитвы, при пострижении первого и второго рода. Мы займемся главнее пострижением, совершавшимся над мирянами, потому что оно преимущественно относится к предмету нашего рассуждения. Известно, что обряд пострижения распространился в восточной церкви, где совершался и совершается над детьми обоего пола при самом крещении их. Сверх того, св. апостол Павел учил, что ношение длинных волос есть бесчестие мужчине и слава женщине. 456 У славян мужчины обрезывали себе волосы, когда им исполнялось известное число лет, а женщины, при вступлении в супружество. Родители или опекуны детей посылали иногда отрезанные у них локоны людям, которым хотели оказать особенную честь. Но пострижение, о котором мы говорим, было обрядом более восточной церкви, нежели западной, потому что следов его на западе не видно до VIII века, в котором короли франков, вознамерившись, как сказано в истории первобытной христианской церкви у славян, завладеть императорским саном на востоке, согласовались, и в сем отношении, с обрядами, наблюдаемыми в восточной церкви, и велели обрезывать волосы сыновьям своим. Позднее, однако, этот обряд не был выполняем на западе, только при св. миропомазании совершалось нечто подобное. С течением времени, и это оставлено, так что ныне в западной церкви известно одно пострижение, совершаемое над особами, в духовное звание вступающими. Напротив, последователи учения восточной церкви, и, следовательно, греко-славянского исповедания, кроме обрезывания волос у детей при св. крещении, совершали долгое время особенное пострижение над юношами. В IX и X веках в Польше, а в XI в Богемии, был еще в точности выполняем этот обряд. Он и теперь еще существует за Карпатами, и именно у черногорцев, как уверяет Кухарский, странствовавший в их земле несколько лет тому назад. |
| Клир должен получать образование в папской семинарии в Дубно. Молодежь другого обряда, желая получать там образование, должна перейти в обряд восточный, и к этому, особенно среди славянской (не польской) молодежи, епископы должны приложить усилия. Дубно расположено на Волыни, и образование духовенства «восточного обряда» должно было происходить в более благоприятной обстановке, чем образование православного духовенства в Варшаве. Инструкция идет еще дальше. Члены монашеских орденов «восточного обряда», призванные к миссионерской работе, могут быть «иного языка и национальности», и в нарушении общих начал канонического права во время этого «посланничества» они подчиняются своим монастырским властям только «в делах монашеской дисциплины», в остальном они находятся в подчинении местных епископов. И наконец, при недостатке священников «восточного обряда», их миссия может быть поручена латинским священникам, причем «такое посланничество соединяется, по крайней мере, на определенный срок с переходом в восточный обряд». Сохранение двух обрядов, так называемый биритуализм, в случае необходимости разрешается св. престолом. Инструкция возлагает особые надежды на монахинь как восточного, так и латинского обрядов. Францисканки в Харбине пользуются правом двух обрядов. «Епархиальные епископы пусть будут крайне осторожны с допущением православного духовенства» к принятию католичества. Во всяком случае, устанавливается четырехмесячное испытание на так называемых «Курсах обучения и перевоспитания клира, обращенного из схизмы». Такая же осторожность должна быть соблюдаема и при поручении бывшим православным священникам пастырских обязанностей. Надлежит пользоваться народным языком, избегая всяких политических и национальных столкновений. В целях успеха миссии необходимо углублять культ св. евхаристии, Сердца Иисусова. Необходимо организовывать братства св. евхаристии, Матери Божией постоянной помощи и другие и главное воспитывать уважение к св. престолу. «Новообращенные должны хорошо знать, что они отличаются от своих православных братьев и, несмотря на одинаковый обряд, принадлежат к другой церкви». |
| Рим имел в виду создать особую иерархию «восточного обряда», которая не была бы связана ни с Православием, ни с унией старых времен и родилась бы из недр католической церкви. Насколько эта надежда была основательной – вопрос особый. Пока же пользовались так называемыми перелетами, т.е. православными священниками, переходившими в юрисдикцию Рима, и надзор за ними, как и все руководство «восточным обрядом», поручался католическому епископату латинского обряда. Ко времени подписания конкордата уже выяснилось, что среди православного духовенства не оказалось достаточного числа «перелетов» в «восточный обряд» и что те, кто переходит, немного стоят, но другого выхода пока не было. Все в этом мире меняется. Переменились в корне и воззрения католического епископата на унию. Непосредственно после Брестской унии польские епископы писали в Рим, что «уничтожение русского (восточного) обряда или во всяком случае облегчение русским принятия латинского обряда сильно укрепит вовне единство церкви и затруднит возвращение русского народа в дизунию (Православие), ибо история учит, что уния восточных церквей недолговечна», и кроме того указывалось, что «разные обряды в одной Церкви создают споры и недоразумения». Наконец, обращалось внимание на то, что при растущем русском населении «восточный обряд» может стать более распространенным, чем латинский. Папа Урбан VIII под давлением иезуитов все-таки 7 февраля 1624 года запретил без специального разрешения апостолического престола переменять «восточный обряд» на латинский 176 . Теперь уже сами католические епископы в Польше брали на себя заботу о «восточном обряде» и вынуждены были тратить силы на совершенно бесполезное занятие. Поддержка латинским духовенством восточного православного обряда есть гримаса истории. Однако эта гримаса становится реальным фактом, ибо на Пинской конференции в 1930 году епископ Пшездецкий привел слова Пия XI: «Выступающий против этого дела – не католик» 177 . Впрочем, Рим имел на этот счет свой печальный опыт и принял свои меры. Ст. X дополнительного к конкордату с Россией протокола от 22 июля (3 августа) 1847 г. постанавливала: |
| Это свидетельство весьма важно и проливает большой свет на то, что мы выше сказали о обряде пострижения. Кадлубек внушает почитать священным обряд обрезания волос, заимствованный от назореев и до сих пор употребляемый в восточной церкви при крещении и посвящении в церковнослужители и в монахи, а в западной только при посвящении лиц, вступающих в духовное звание. Но он не знает, что именно означает обряд пострижения, совершаемый над детьми? И не смотря на то, что, как сам говорит, по поводу этого последнего обряда происходило некоторое свойство (слово родство ошибочно употреблено здесь Кадлубком, потому что, как мы выше сказали, и при совершении этого обряда, были избираемы особы, служившие восприемниками для ребенка), несмотря на то, что сам сравнил его с таинствами крещения и миропомазания, он назвал этот обряд остатком язычества, так точно, как и предшественник его Галл. Причиною такого мнения было то, что, во время сих летописцев, стрижение волось, о котором говорим, совершалось только у последователей учения восточной церкви, которых они не стыдились называть иногда язычниками. Германские народы, принявшие христианскую веру, делали с волосами разные дивные вещи, 472 употребляя их при усыновлении, при заключении обязательств, при выполнении присяги и т.п. Вместо того, чтобы с сими обычаями сравнить славянский обряд пострижения, Кадлубек предпочел открыть сходство его с адаптациями древнего Рима, полагая, что бывшее в его время обрядом восточной церкви должно соединить с язычеством. Такую же путаницу мы находим, по сему предмету, у объяснителя Кадлубка, Домбровки (как его обыкновенно называют), жившего в XV веке, и он считает употреблявшееся в Польше обрезание волос языческим обрядом, хотя ему приписывает большую почесть и даже дает смысл таинственный. Относя же пострижение к одному обычаю, принятому духовенством, и к обыкновению ношения коротких волос на западе, он не хвалит греков за насмешки их над сим пострижением и за ношение длинных волос. Он оканчивает 473 свое замечание тем, что христиане усвоили себе пострижение в знак законного усыновления. |
| В тесной связи с этим обрядом стоит другой, практикуемый доселе в западной церкви, обряд, – именно благословение пасхального воска, которое совершается папою в 1-й год его вступления на панскую кафедру, и потом последовательно чрез каждые 7 лет 102 . Связь этого обряда с благословением пасхального агнца заключается в следующем. В древней Церкви известен был обряд благословения пасхального воска, назначавшегося для изготовления церковных свеч. Остатки этого воска в пасхальную субботу разделялись на части в форме небольших медальонов, на которых затем оттискивалось изображение агнца с знаменем. Медальоны эти складывались в особое место, и в воскресенье, известное под названием dominica in albis 103 , раздавались народу и особенно новокрещенным. По убеждению католиков медальоны эти имеют силу отражать наветы демонов, а также избавлять владетеля его от всевозможных болезней, бедствий природы и т. п. 104 . Не подлежит сомнению, что в этом воззрении на чудодейственную силу медальонов проглядывает оттенок суеверия, объясняемого из условий средневековой жизни; по крайней мере христианская древность не дает для этого никаких оснований. При первоначальном учреждении, медальоны эти были рассчитаны на новокрещенных и должны были служить символом новозаветного агнца, изводящего людей от рабства греха чрез посредство крещения, подобно ветхозаветному агнцу, символу спасения евреев от рабства египетского. В настоящее время, как мы сказали, совершение этого обряда предоставляется папе лишь в известные периоды времени. Тем не менее множество таких талисманов находится в употреблении католиков в Италии, Франции и Германии в различных видах, преимущественно восковые и шелковые. Аналогичный обряд находим мы и в Восточной Церкви, хотя история его и покрыта мраком неизвестности. Это известный обряд благословения пасхального артоса. Что действительно он возник под влиянием обряда благословения агнца и заменил его собою, это открывается из молитвы служебника на освящение артоса. „Боже всесильный и Господи вседержителю, иже рабом твоим Моисеем во исходе израилеве от Египта и в освобождении людей твоих от горькие работы Фараоновы птица заплати повелел еси, преобразуя на кресте волею закланного нас деля (ради) агнца, вселяющего всего мира грехи, возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа: Ты, и ныне смиренно молим Тя, – призри на хлеб сей и благослови, и освяти его. Ибо мы раби твои в честь и славу и в воспоминание славного тогожде Твоего Сына, Господа же нашего Иисуса Христа, им же от вечные ,работы вражий и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и вреведевие улучихом пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей преславный и спасительный день Пасхи, сей артос вместо агнца Тебе приносим.... и т. д.“ 105 . |
| В Йемене вопрос об отношении к каббале также привел к расколу. Традиц. обряд сохранился под названием «Балади» (от араб. «народный»). Сиддур этого обряда «Тиклаль ха-Мефоар» был отредактирован Яхьей бен Йосефом Салихом (Махарис) (1715-1805) (изд.: Jerusalem, 1894; новое изд.: Bene-Berak, 2001; подробнее см.: Bacher W. Der Südarabische Siddur und Jahjâ Sâlih " s Commentar zu Demselben//JQR. 1902. Vol. 14. N 3. P. 581-621; Pozna ski S. Das Gebetbuch nach Jemenischem Ritus//JQR. 1904. Vol. 17. N 1. P. 189-192). Принявшие каббалистические реформы йемениты сформировали направление «Шами» (сирийское). Персид. обряд в Новое время полностью исчез (за исключением неск. кит. общин и общины г. Халеб (Алеппо), молитвенник к-рой под названием «Махзор Арам-Цова» был напечатан в Венеции в 1523-1527 гг.). В XVIII в. среди сефардов появился еще один особый обряд (минхаг Хиды), следовавший указаниям авторитетного каббалиста Хаима Йосефа Давида Азулая бен Ицхака Зерахии (1724-1806), работавшего во многих городах на Ближ. Востоке, а в конце жизни осевшего в Ливорно (Италия). В восточноевроп. хасидизме, несмотря на огромное влияние каббалы, оригинальный лурианский Сиддур не был принят. В среде хасидов на основе ашкеназского обряда были созданы смешанные псевдосефардские формы богослужения. Каждая хасидская династия имела свой вариант Сиддура. Одним из наиболее влиятельных был изданный в Шклове в 1803 г. молитвенник Шнеура Залмана из Ляд (Dem Rebbin " s Siddur). Его использовали любавичские хасиды (их обряд условно также называется «Нуссах Ари», хотя по сути является компиляцией разных традиций). XIX-XXI вв. Издания и переводы Научное изучение и редактирование молитвенников предприняли В. Гейденгейм (1757-1832) (9 томов его «Сефер Керовот» с комментариями и переводом на нем. язык вышли в 1800-1812) и З. Бер (1825-1897) (Seder Avodat Yisrael/Hrsg. S. Baer. Rödelheim, 1868 (на евр. яз.)), к-рые не только систематизировали литургический материал, но и исправили тексты молитв и гимнов с т. зр. грамматики, приблизив их к нормам библейского иврита. Сиддур Гейденгейма был использован реформистскими общинами. Консервативные и реконструкционистские общины создавали свои молитвенники преимущественно на основе герм. изданий XIX в. Похожее фундаментальное издание вышло в Италии под редакцией Самуэля Давида Луццатто (Mahzor kol ha-Shanah... Mavo le-Mahzor ke-Minhag benei Roma. Livorno, 1855/1856). Многие рукописи, литургические комментарии и др. источники были собраны и изданы группой ученых под заглавием «Оцар ха-тефиллот» (Sidur Otsar ha-tefilot. Vilna, 1914). Этот труд впосл. издавался в 2 вариантах - польско-ашкеназском и хасидском (сефардском). Ряд разделов выходили в виде отдельных томов (Пасхальная аггада, Селихот, Кинот и др.). |
| На герм. землях развивался ашкеназский обряд с рядом палестинских элементов в богослужении и палестинской гимнографией, заимствованной из Италии. Эти общины сильно пострадали в период крестовых походов, но свою традицию сохранили. Богослужение Рейнских общин отражает 2-томный Вормсский Махзор (Jerusalem. Jewish National and Univ. Libr. Hebr. 4781/I-II, XIII в. (1-й том датирован 1272 г.)). По крайней мере с 1578 г. он хранился в Великой синагоге в Вормсе, но написан был, вероятно, в Вюрцбурге ( Fleischer. 1985). Литургические традиции движения «Хасидей ашкеназ» зафиксированы в 3 источниках: толковании на Сиддур Элеазара бен Йехуды из Вормса ( Rabbi Eleazar of Worms, Rokeach. Pirushey Siddur Ha-Tefilah La-Rokeach: A Commentary on the Jewish Prayerbook/Ed. M. Herschler, Y. A. Herschler. Jerusalem, 1992. 2 vol. (на евр. яз.)), Сиддуре Шломо бен Шимшона из Вормса и Сиддуре Хасидей Ашкеназ (изд.: Siddur of R. Solomon ben Samson of Garmaise including the Siddur of the Haside Ashkenas/Ed. М. Herschler. Jerusalem, 1971 (на евр. яз.)). Наряду с этим движением в Европе существовало множество локальных обрядов (минхагим), особенно в пограничных зонах. Так, в общинах 4 городов в Провансе - Авиньон, Карпантра, Л " Иль-сюр-ла-Сорг и Кавайон - до XIX в. практиковали смешанный, сефардско-ашкеназский обряд (изданы Махзор Авиньона (Amst., 1763-1767. 4 vol.) и Махзор Карпантра (Amst., 1739-1762. 4 vol.), а также сокращенный вариант этого обряда ( Milhaud M. Rituel des Prières en Hébreu à l " Usage des Israélites de l " Ancien Comtat. Aix, 1855. 2 vol.)). XVI-XIX вв. Совр. ашкеназский обряд появился в процессе кодификации и унификации существовавших на герм. землях литургических традиций. Ключевую роль в этом процессе сыграли труды Яакова бен Моше ха-Леви Меллина (Махарила) из Майнца (созданный им и его учениками Сиддур был издан в Праге в 1512 и 1522 и в Венеции в 1512 и 1568 для польск. общин в Италии) и Абрахама Клаузнера из Вены, описавшего обычаи Австрии, Венгрии и Моравии. В XVI в. ашкеназский обряд разделился на 2 ветви: западную (Минхаг Райнус, или Ашкеназ), к к-рой относились общины рейнских городов, и восточную (Минхаг Ойстрайх, или Полин), к-рая была представлена богослужением общин Вост. Германии, Польши, Литвы, Богемии, Моравии, Австрии, Венгрии и Балканских стран. Главной причиной разделения стало отношение к каббалистической традиции: вост. ашкеназы приняли лурианские нововведения, западные эти нововведения в основном отвергли. Тем не менее влияние каббалы было огромным, так что в большинстве общин Зап. Европы стали совершать службу «Каббалат Шаббат» (Принятие субботы) и исполнять гимн «Леха Доди» (Иди, мой возлюбленный). |
| Был один момент, когда казалось, что под давлением неблагоприятных обстоятельств Восточный обряд обречен на неуспех. Но это только казалось – иезуиты еще не теряют своей веры в него. Вера же иезуитов есть вера Рима. V То обстоятельство, что Восточный обряд предназначен для России, как развитие слабых ростков «русского католичества» перед войной, что работа в Польше не что иное, как тренировка, – это нашло выражение и в организации направляющих органов движения в Риме. Совращением православных в католичество со времен папы Гpuropuя XIII занималась «Конгрегация по греческим делам», переименованная Kлuмehmoм VIII в «Конгрегацию для дел веры и религии католической», которая впоследствии стала называться «Конгрегацией для распространения веры», просто говоря Пропагандой. Эта пропаганда впоследствии занялась обращением в христианство и язычников. Рим всегда больше заботился об обращении православных, чем язычников. Миссия среди язычников требовала расходов, совращение православных всегда приносило прекрасные доходы. Nuй IX создал новую Конгрегацию для Восточного обряда, однако, она была связана с Пропагандой общим председателем, и выходило, что католики Восточного обряда трактуются наравне с язычниками и еретиками. Тогда уже стали соображать, что Восточный обряд может быть как то использован против Православия и заменить собою совершенно неудавшуюся унию. В 1917 году, когда крушение православной России становилось почти реальным фактом, Бeheдukm XV оторвал Восточную Пропаганду от общей Пропаганды и создал «Конгрегацию для Восточной Церкви» под своим председательством. С этого времени все дела, касающияся Восточной Церкви и даже дела смешанныя, связанныя с католиками, стали подлежать Восточной Конгрегации. В эту конгрегацию уже после войны вошли между иными примас Польши, кардинал А. Глонд, епископы Пшездецкий и Шелонзак в качестве консультантов. Однако, этого оказалось недостаточным. Так как Восточный обряд был предназначен для России, то внутри Конгрегации появилась комиссия для России. |
| считается мертвым языком, предназначенным исключительно для литературы и богослужения. Геэз ближе всего к таким эфиопским (и эритрейским) наречиям, как тигре и тигринья; наиболее распространенный язык Эфиопии – амхарский – ему также родственен. Однако как сохранить традицию богослужения и поэтической импровизации на мертвом языке, когда в стране, к концу XIX в. нет таких элементарных вещей как мера веса, или собственная монета. По воспоминанию офицеров конвоя Русской дипломатической миссии в Абиссинии (в частности – тогда еще подъесаула П.Н. Краснова), эфиопы сваливали в кучу французские винтовки системы Гра, дабы взвесить что-либо, т.к. это был единственный предмет, примерно одного веса, распространенный по всей стране. В древнем Аксумском царстве была великолепная золотая монета; к XIX в. эфиопы признавали лишь австрийские талеры Марии-Терезы, с датой 1780 г. Эти талеры в Вене чеканили вплоть до Первой мировой войны, для нужд восточной Африки. И при подобной отсталости, в Эфиопии мы видим подлинную литургическую сокровищницу. Опять же, если мы будем говорить об истоках этой богослужебной традиции, мы увидим, что Александрийский обряд, воспринятой Церковью на землях Эфиопии, словно бы преломляется на новый лад; со средних веков, древний Александрийский обряд разделяется на собственно «коптскую» и новую, «эфиопскую» ветвь, т.н. «обряд Геэз». Причем обособление эфиопских богослужебных намечается достаточно рано; уже в V в. В IV в. св. Фрументий крестил Аксум и его царя – Эзану; в V в., после Халкидонского собора (451 г.), в Аксум приходят т.н. «Девять святых», отцы переводов Писания на язык геэз, творцы первых христианских памятников на этом языке, основатели первых монастырей на землях Эфиопии. В Эфиопии их иногда еще называют «Девять римских отцов» (или «Девять румских//ромейских отцов»), т.к. они пришли из пределов Римской империи, из Византии. Это были греки (ромеи) и сирийцы, не принявшие орос Халкидонского собора и бежавшие на юг, в Аксум, ко двору царя Эллы Амиды. |
|
|
