| Закрыть itemscope itemtype="" > Как Сабуровы спасли Дмитрия Донского и породнились с византийскими императорами Беседы на Берсеневке. Часть вторая 16.03.2012 1551 Время на чтение 20 минут Загадка Ипатьевского монастыря. Часть первая Цель этих бесед из цикла «Потерянная династия» - историческая реабилитация царской династии Годуновых, боярского рода Сабуровых и других потомков основателя костромского Ипатьевского монастыря - боярина Захарии Чета. Помимо опровержения мифов о «татарском» происхождении «властолюбца» и «убийцы» Бориса Годунова, я ставлю перед собой цель показать величие потомков Захарии, их заслуги перед Церковью, Отечеством и народом. В первой беседе я рассказал о том, кем был Захария Чет. Этот выходец из Галицко-Волынской Руси пришел в Кострому в конце 13 века, и основал здесь два монастыря, один из которых - Ипатьевский, был построен им в память о чудесном явлении Пресвятой Богородицы. Благочестие, благородное происхождение этого человека и тот факт, что он принес с собой летописи Юго-Западной Руси послужили толчком к тому, что его потомки заняли видное место при дворе великих князей московских. До сих пор, как историки, так и писатели обращали внимание преимущественно на основателя рода, а затем сразу на Бориса Годунова, - таким образом, в истории династии получался 250-летний временной провал, островками в котором виднелись малоизвестные фигуры Соломонии Сабуровой и Ирины Годуновой. Сегодня я постараюсь восполнить этот пробел и рассказать о том, чем прославились потомки Захарии Чета в 14 и 15 веках (с экскурсами в 16 век). Ближайшие потомки боярина Захарии носили фамилию «Зерновы». Сохраняя привязанность к Ипатию и владения под Костромой, они находились непосредственно при московском дворе. Это началось при Иване Калите, и одним из самых ранних свидетельств пребывания Зерновых в Москве является существование села Четрековского на Любосивли - это современное Гребнево Щелковского района Московской области . В сохранившихся документах Четрековское (то есть «рекомое», «именуемое» «Четово») впервые упоминается в завещании знаменитого внука Ивана Калиты (и двоюродного брата святого Дмитрия Донского), героя Куликовской битвы, князя Серпуховского Владимира Андреевича Храброго-Донского. Это завещание было составлено в начале 15 столетия: «...А из московских сел сыну князю Андрею:...на Любосивли Четрековское» . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Правмировские модернисты пытаются оправдать Иуду и обвинить Христа 20.03.2018 1214 Время на чтение 6 минут Чуть ли не ежегодно мы наблюдаем, как портал «Православие и мир» выступает с материалами в защиту Иуды. Между тем, Иуду очень почитают в некоторых сатанистских сектах. А древний византийский император-еретик Михаил Траволос считал его настоящим святым. Такие совпадения объясняются очень просто - дьявол, руководящий сатанистами и еретиками, не может придумать ничего нового, а потому из века в век внушает своим рабам одни и те же помыслы. Непонятно здесь только одно - как могут сотни тысяч человек считать после всего этого «Правмир» православным миссионерским порталом? О том, что представители некоторых сатанистских сект почитают Иуду, можно узнать из книги архимандрита Рафаила Карелина «На пути из времени в вечность». Как-то раз с отцом Рафаилом познакомился один бывший сатанист и рассказал ему о той секте, в которой он состоял. «У них была своя библия - «Книга Каина» и евангелие от Иуды. Их святые - Каин и Иуда. Ему о них сказали: «Потом ты узнаешь, что совершили они для человечества и как неблагодарно люди поступили с ними», - говорится в книге. А о том, что византийский император-еретик Михаил Траволос, боровшийся с иконопочитанием, считал Иуду святым, можно узнать из жития святителя Мефодия Константинопольского, которое находится в труде святителя Димитрия Ростовского «Жития святых». О том же, что еретики-модернисты из «Правмира» сочувствуют Иуде и пытаются его обелить, я узнала в минувшем году. В Страстную среду Великого поста, когда весь христианский мир содрогался от воспоминания о предательстве Иуды и жалел Христа, псевдоправославный портал опубликовал статью протоиерея Вячеслава Перевезенцева «Нашел ли Господь Иуду в аду» (она находится ЗДЕСЬ ). Начинается статья с того, что отец Вячеслав пересказывает трактовку авторов богохульной оперы «Иисус Христос суперзвезда» Евангельских событий. Этим людям Иуда кажется умным и героическим человеком, который, предавая Христа, хотел предотвратить кровопролитие. А Христа авторы оперы презирают и уничижают - Он, по их мнению, вел себя глупо и ничего не понимал. Мне кажется, что настоящий христианин не станет никому пересказывать клевету на Христа и сюжеты оправдывающих Иуду произведений. |
| М.А. Морозов Скачать epub pdf Одной из наиболее дискуссионных проблем в истории ранневизантийского общества и церкви остается проблема правового статуса частных, так называемых ктиторских, монастырей в момент становления института ктиторства. Упоминание собственно ктиторского права относится к периоду законодательства Юстиниана, а именно к 67 новелле этого императора, то есть к 530-м годам. 1 Поэтому встает вопрос о своеобразной реформе данного института в VI В., когда предпринимается попытка законодательного оформления отношений между светской властью и церковью. Попытаемся на основе анализа законодательства Юстиниана, и прежде всего его новелл, прояснить, в чем же могла заключаться эта реформа. Наиболее полное исследование, в котором большое внимание уделяется законодательству византийских императоров о ктиторстве, − монография М. Чишмана 2 , однако на сегодняшний день многие выводы исследователя устарели. Особенно это касается представления о консервативности института ктиторства, что не позволило ученому проследить его развитие, и он даже не ставил вопроса о реформировании данного института. Очень важны с точки зрения анализа канонических постановлений и императорского законодательства о ктиторстве в ранний период его существования, в том числе законодательства императора Юстиниана, статьи Б. Граника 3 . Анализируя данные законодательства Юстиниана, исследователь пришел к важному выводу о том, что именно в период VI в. монастырь путем подчинения власти епископа приобретал некоторые права юридического лица. Ряд выводов относительно развития института ктиторства в ранней Византии сделали русские и сербские канонисты. Здесь, прежде всего, следует отметить труд П. Н. Соколова о церковно-имущественном праве в греко-римской империи 4 и монографию иеромонаха Михаила по проблемам императорского законодательства в области церковноимущественного права 5 . Эти исследователи связывали возникновение ктиторского права с необходимостью правового оформления церковно-монастырского имущества. Но если П. Н. Соколов полагал, что ктиторское право было основным институтом, под защитой которого находилась церковная собственность в ранневизантийский период, то Михаил (Семенов) пришел к выводу, что само это право в VI в. еще только возникало и не могло играть значительную роль в церковноимущественном отношении. В 1935 г. была напечатана статья С. Троицкого о ктиторском праве в Византии и в Сербии при династии Неманичей 6 , в которой исследователь на основе сравнительного анализа византийских и сербских источников проследил эволюцию института ктиторства в славянских странах. Он пришел к выводу, что этот институт в Византии постепенно эволюционировал в сторону наследственной собственности ктитора. |
| Москва. Церковь Сорока мучеников Севастийских в Спасской слободе. Сорокосвятская церковь, Церковь Сорока мучеников Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь построена в 1645 г. на месте старого деревянного храма. Колокольня возведена, по одним источникам в 1801 г., а по другим в 1838 г. В 1838 г. на средства купца Маслова построена трапезная. В 1812 г. церковь сильно пострадала от французов, была разграблена, священник отец Петр Гаврилович Святославский, защищавший храм, был умертвлен. Тело его было погребено в Новоспасском монастыре (надгробие не сохранилось). В церкви было два придела: во имя святителя Николая и Петра и Павла. 22 марта 1922 г. в этом храме последний раз в своей жизни совершил хиротонию Святейший Патриарх Тихон. В 1932 г. храм был закрыт. Колокольня разрушена до второго яруса, главка снесена. Сейчас богослужение возобновлено. История храма тесно соприкасается с историей Новоспасского монастыря, к которому он напрямую относится, хотя и расположен вне его ограды. По предположению одного из настоятелей храма, отца Клавдия Маркова, служившего в нём в начале ХХ века, его посвящение Сорока Севастийским мученикам, особо почитаемым в Греции, связано с родством московского великокняжеского дома и византийской императорской династии Палеологов. По предположению одного из настоятелей храма, отца Клавдия Маркова, служившего в нём в начале ХХ века, его посвящение Сорока Севастийским мученикам, особо почитаемым в Греции, связано с родством московского великокняжеского дома и византийской императорской династии Палеологов. Первое письменное упоминание о храме содержится в окладной книге церковных соборов за 1625 год. Вполне вероятно, что он был построен в XVI веке после переведения в конце XV века великим князем Иоанном III Спасского монастыря на «Новое» место и формирования в округе монастырской слободы. В 1642 году при царе Михаиле Федоровиче, одном из главных благоустроителей Новоспасского монастыря, на месте деревянного был воздвигнут каменный храм с приделом во имя святителя Николая. В том же году были освящены сначала придел, а позже – главный престол храма. |
| С. Б. Сорочан Перечень позднеримских, византийских императоров, правителей Латинской, Никейской, Трапезундской империй, Мореи, Эпира, Фассалоники, Фессалии,Афино-Фиванского герцогства и Ахейского княжества Позднеримские императоры 171 Династия Константина Константин I Великий Флавий Валерий (306–337) Лициний (308–324) Валент (316) Крисп (317–326) Калоцер(333–334?) Делмаций (335–337) Константин II Флавий Клавдий (337–340) Констант I Флавий Юлий (337–350) Констанций (337–361) Деценций (350–353) Непоциан (350) Ветраний (350) Магненций Флавий Максим (350–353) Константин Галл (351–354) Сильван (355) Юлиан Флавий Клавдий (Отступник) (360–363) Иовиан Флавий Клавдий (363–364) Валентиниано-Феодосиевская династия Валентиниан I Флавий (364–375) Валент Флавий (364–378) Прокопий (узурпатор)(365–366) Марцелл (узурпатор) (366) Грациан Флавий (367–383) Фирм (узурпатор) (372–375?) Валентиниан II Флавий (375–392) Феодосий I Великий Флавий (379–395) Магн Максим (узурпатор) (383–388) Флавий Виктор (узурпатор) (384–388) Евгений Флавий (узурпатор) (392–394) Гонорий Флавий (395–423) Марк (узурпатор) (406–407) Грациан (407) Константин III Флавий Клавдий (407–411) Приск Аттал (узурпатор) (409–410, 414–415) Максим (узурпатор) (409–411, 420–422) Иовин (узурпатор) (411–412/413) Себастиан (узурпатор) (412–413) Констанций III Флавий (421) Иоанн (423–425) Валентиниан III Флавий Плацидий (424–455) Последние императоры Петроний Максим (455) Палладий (455) Авит (455–45б) Майоран (457–461) Ливий Север (461–465) Междуцарствие; империя под управлением германского вождя Рицимера (465–467) Прокопий Антемий (467–472) Олибрий Аниций (472) Глицерий (473–474) Юлий Непот (474–475) Ромул Августул (475–476) Императоры Восточной Римской империи – Византии Династия Феодосия Аркадий (сын Феодосия I Великого) (395–408, соправитель с 383) Феодосий II Младший (Каллиграф) (сын Аркадия) (408–450, соправитель с 402) Маркиан Флавий (450–457) Династия Льва Лев I Старший, или Фракиец (он же – Макелла – «Мясник») (457–474) Лев II Младший (сын Ариадны, дочери Льва I, и Зинона Исаврийца) (474, соправитель с 473) |
| Скачать epub pdf Феофан Исповедник (ок. 760–818) Феофан, возможно, константинополец, родился около 760 г. в семье богатого и знатного византийского чиновника. Жития Феофана, рассказывая о родителях святого Исааке и Феодоте, в первую очередь подчеркивают их благочестие и верность православию, что в условиях гонений на иконопочитателей при императоре-иконоборце Константине V (741–775) явно означало принадлежность к лагерю преследуемых. Либо Исаак умел тщательно скрывать свои иконофильские настроения и благодаря этому обрел высокое положение (он был стратигом фемы Эгейского моря) и доверие Константина V, так что последний лично заботился о воспитании рано осиротевшего Феофана, либо благочестие и верность православию родителей хрониста – дань агиографов житийному канону. Как и его отец, Феофан избрал карьеру чиновника и поднимался по служебной лестнице довольно быстро: при Льве IV (775–780) он, несмотря на свою молодость, был назначен стратором, а вскоре вслед за этим получил титул спафария. При том же императоре Феофан вступил в брак с дочерью византийского патрикия Льва, Мегало. Брак, однако, был недолгим, и после смерти Льва IV супруги расстались, чтобы посвятить себя монашеской жизни. Феофан основал несколько монастырей; развалины одного из них το Μεγλου γρο («Великого поля») у Сигриана, игуменом которого был сам Феофан, сохранились до наших дней на побережье Мраморного моря, между Кизиком и устьем Риндака. В монастыре Феофан отличался аскетизмом, основным его занятием в монастырские годы было переписывание книг богословского содержания. Если верить сообщениям житий, Феофан принимал участие в VII вселенском соборе в Никее (787 г.); впрочем, есть основания сомневаться в достоверности этих сообщений: имени Феофана нет среди ста тридцати игуменов и архимандритов, подписавших акты собора. Феофан не принадлежал к радикальным кругам византийской церкви: в противоположность студитам, он занимал примиренческую позицию патриарха Тарасия и Никифора в разногласиях, вызванных в церкви расторжением брака Константина VI (780–797). Тем более удивительна его ненависть к императору Никифору I (802–811), который, хотя и не славился исключительным благочестием, все же был вполне ортодоксален. Эта ненависть не разделяется другими церковными писателями того времени, о причинах ее умалчивают агиографы Феофана, вероятно, она носит личный характер. |
| Тема войны в византийской гимнографии Сон Константина. Битва у Мильвийского моста. Обретение Честного Креста царицей Еленой. Творения Григория Назианзина. Национальная библиотека, Париж, gr. 510 Казалось бы, что может быть общего между мирной церковной поэзией и войной? Однако вопрос «Кто сказал, что надо бросить песню на войне?» был актуален не только в ХХ веке. Стоит вспомнить хотя бы тот известный факт, что русские воины, возвращаясь с Куликовской битвы, «весело, ликующе, песни пояху, овии поаху Богородичныи, друзии же – мученичныи, инии же – псалом – то есть христианское пение» , и что русские ратники во время Грюнвальдской битвы пели тропарь «Богородице, Дево, радуйся». И это не случайно, ибо в церковно-поэтическом тексте отражалось как небесное, так и земное, как вечные божественные ценности и истины, так и историческая жизнь Церкви с ее бедами и радостями. Военная тематика широко входит в византийскую гимнографию начиная с VII века. Тем не менее, нельзя сказать, что до этого христианской церковной поэзии она была совершенно чужда. Еще в посланиях апостола Павла, по словам Адальбера Амана, мы слышим лязг доспехов и звон оружия , ибо они не мыслимы без военной символики: образов духовного меча, шлема и брони (см.: Еф. 6: 14–17; 1 Фес. 6: 8); представления об апостоле как о воине Христовом (см.: 2 Тим. 2: 3) и о духовной войне, правда, «не против плоти и крови», но против «миродержцев тьмы века сего» (Еф. 6: 12). В гимнах III века представление о вере соответствует воинской присяге: «Δσι ρμασι μηκτι λλει» – «Двумя словами не говори». И это представление переходит в гимнографию VI века. В ирмосе 9-й песни Богоявленского канона – тексте, который, согласно новейшим изысканиям, относится к VI веку , – мы встречаемся с четкой военной формулой: «Ωμως ως γαθη την πστιν δχου» – «Однако, как благая, верность прими». Слово πστις – «вера» или «верность» – означает в данном контексте присягу, а сама формулировка говорит о принятии присяги на верность. В Иадгари, грузинском сборнике начала IX века, отражающим реалии иерусалимского богослужения V–VIII веков, содержится служба 7 мая на явление Креста Господня императору Константину, в которой говорится о явлении на небе Креста императору Константину перед решающей битвой с узурпатором Максенцием на Мульвийском мосту в 312 году: |
| Эпитет «вселенский» (Oκουμενικος) и его новое назначение в законодательстве императора Юстиниана Источник Скачать epub pdf Содержание 1. Эпитет Οκουμενικς: статистические данные 2. Эпитет Οκουμενικς в греческой литературе до IV Вселенского Собора Выражение «Вселенская Церковь» Эпитет «вселенский» применительно к лицам 3. Халкидонский Собор и титул οκουμενικς 4. Сохранение постхалкидонской пентархии в эпоху Юстиниана 5. Новая титулатура Новые титулы самого императора Вселенский Патриарх 6. Период 533–535 г. в правлении Юстиниана 7. Эдикт об исправлении нравов духовенства (март 533 г.) 8. Последующее забвение, или Актуализация темы 9. Общие выводы Источники Литература «Эпитет вселенский, или универсальный, издревле себе присвоил Константинопольский Патриарх». Oecumenici, seu universalis epitheton sibi adscripsisse Patriarchas Constantinopolitanos palam est (Du Cange)) 1 В настоящее время богословы и канонисты Константинопольского Патриархата пытаются обосновать «первенство чести и власти» своего предстоятеля. Под титулом «вселенский» 2 они подразумевают его исключительное право на мировую диаспору, также как и право верховного судии в отличие от древних апостольских церквей православного Востока, которые такими правами не пользуются, или в отличие от получивших автокефалию позднее, которые имеют право управлять паствой в пределах своих народов и не более того. Эпитет «вселенский» прилагается ими и их единомышленниками не только к патриархии или патриарху, но и «эллинизму», которому в том числе и на уровне искусства принадлежит «вселенский дух» по преимуществу 3 . В статье рассматривается титул «вселенский» и его история – для более объективной оценки сложившейся ситуации. Император Юстиниан – правитель Византии, при котором империя после серьёзных потрясений достигла уникального расцвета, в том числе благодаря воссоединенению Востока и Запада. Внешняя и внутренняя политика императора представляет собой грандиозные страницы мировой истории. В процессе возрождения устоев Римской империи особое значение имела Церковь : это была единственная официальная религиозная институция, несущая духовную ответственность за бытие византийской икумены. В настоящей статье делается попытка рассмотреть роль патриарха столичного города в жизни государства и Церкви. В связи с тем, что в обширной научной литературе религиозная политика императора Юстиниана достаточно хорошо изучена, мы ограничимся рассмотрением одной мало изученной, но достаточно важной темы – титула «вселенский» (οκουμενικς), которым император наградил епископа столицы восточной части Византийской империи. П. В. Кузенков в статье «Вселенский Патриарх. История одного титула» предельно кратко рассматривает период до императора Юстиниана, так же как и его эпоху 4 . Представляется необходимым более детально рассмотреть использование титула «вселенский» в «Новеллах» императора Юстиниана и предысторию вопроса. |
| III. Борьба папы Николая I-ro с патриархом Фотием Письмо Фотия к папе тотчас после собора 861 года, – содержание письма: Фотий ратует за самостоятельность и права Константинопольской церкви; – ответное письмо папы (862 г.), в котором он излагает учение о главенстве римской церкви и отвергает ·патриаршеское достоинство Фотия; – другое письмо папы к императору Михаилу III (того же 862 г.), с указанием необходимости низвергнуть Фотия с кафедры. – Дальнейшая фаза в развитии борьбы Николая с Фотием: папа лишает этого Константинопольского патриарха не только епископского достоинства, но и звания простого клирика (Римский собор 863 г.); – новое письмо императора в папе (865 г.), составленное в интересах защиты независимого положения Константинопольской церкви; – ответное письмо папы к императору, выражающее притязании римского епископа на власть в церкви Константинопольской и уничижающее права и достоинство этой последней, – в этом же письме Николай требует, чтобы Фотий и Игнатий прибыли на суд папы в Рим, или же, чтобы они прислали сюда для той же цели уполномоченных каждый от себя; пренебрежительное молчание Востока вместо ответа на это письмо. – Последствия письма папы Николая († 867 г.) к императору Михаилу и Фотию, – причем в первом из них он объявляет, что «Фотий никогда не дождется снятия с него запрещения священнослужения и утверждения в патриаршеском достоинстве» – Замечания о Константинопольском соборе 867 года, провозгласившем осуждение на папу Николая. Папское посольство возвратилось из Константинополя в том же 861 г. Папа остался крайне недоволен действиями своих легатов; не того ожидал он от их деятельности. Вслед за возвращением папских послов в Рим, из Константинополя прибыло посольство от императора Михаила III и Фотия. Но эго посольство не только не умиротворило папу, а повергло его еще в большую досаду. Полученные письма от императора и Фотия говорили с папой в таком роде, какого никак не могло выносить его гордое сознание своей власти и значения. Письмо императора не дошло до нас, но и по письму Фотия можно уже судить, как должно было подействовать на папу византийское посольство. |
| А.М. Величко LI. Император Роман III Аргир (1028–1034) Глава 1. Новый «Марк Аврелий» Однако, как показали уже первые дни царствования Романа III Аргира, выбор Константина VIII едва ли можно назвать удачным. Все современники отмечали, что новый император отличался крайним тщеславием и самомнением. Внешне он во всем походил на царя: его выделяли из толпы изящество манер, прекрасный голос, высокий рост и истинно царская наружность, но, к сожалению, содержание много отличалось от формы. Внезапная слава, почившая на челе Аргира вместе с царским венцом, разбудила его воображение, и Роман III почему-то решил, что должен войти в ряд таких прославленных императоров, как Август, Траян, Марк Аврелий, св. Юстиниан I Великий, и навечно обессмертить свое имя. Эта навязчивая идея бросала Аргира от одной деятельности к другой, внося хаос и смятение в устоявшиеся основы византийской жизни, – хрестоматийный пример человека, получившего больше того, чем для него рассчитала природа. Как человек образованный, хотя и неглубоко, он задался целью возродить литературу и науку. Нередко, сняв царскую одежду и облачившись в философскую мантию, василевс вел диалоги с учеными мужами. Попутно, посчитав себя опытным богословом, Роман III возмечтал воссоединить Армянскую церковь с Кафолической Церковью. Он смело ринулся в исследование тонких богословских вопросов, ревнуя к славе св. Юстиниана I Великого, однако вскоре охладел к теологии, оставив свои «исследования» неоконченными 729 . Попутно Аргир пожелал прослыть победоносным полководцем, и какое-то время тщательно изучал военную теорию. По натуре кроткий и тихий, он напускал на себя воинственный пыл и грозился разгромить всех врагов Римской империи на Западе и Востоке. Когда же чуть позднее выяснилось, что военные таланты царя – фикция, а богословие не нуждается в его исследованиях, Аргир открыл для себя новую сферу применения горячечной фантазии. Как всегда цельно и энергично, но по обыкновению довольно бестолково, император ринулся в пучину финансового и государственного управления, воображая, что его истинное призвание – мирная деятельность. К сожалению, как мы увидим, василевс заблуждался и на этот счет 730 . |
|
|
