| Титулус Христа, хранящийся в Санта-Кроче-ин-Джерусалемме в Риме. … И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял ( Мк. 15:22-23 ) На основании Притч 31:6 – Дайте сикеру погибающему, у евреев возник обычай осужденным на казнь давать пить специальное вино с маслом смирны (греч. эсмирнисменон ). Это вино обладало небольшим наркотическим эффектом и притупляло ощущения. Иисус совершенно сознательно идет на Смерть, Он осознанно должен пройти через все этапы страшного пути, поэтому Он отказывается от наркотика. Матфей сообщает трогательную подробность: Иисус был в таком измученном состоянии, Он так хотел пить, что, когда предложили питие, взял его и даже стал было пить. Но тут же понял, что это за вино (а это был наркотик), и отказался: дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью ; и, отведав, не хотел пить. ( Мф. 27:34 ) Вознесение на Крест Был час третий, и распяли Его ( Мк. 15:25 ). Час третий, по еврейскому счислению, – около 9 утра. Руки Иисуса прибили к перекладине, которую Он нес на Голгофу, ноги – к вертикальному столбу. Возможно, под ногами Спасителя был маленький выступ (перекладина), на который Он мог опереться ногами, чтобы приподняться и глотнуть воздуха. Там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса ( Ин. 19:18 ). Вот как, на основании исторических исследований, воссоздает картину Распятия протодиакон Андрей Кураев: «Суть ее состоит в том, что человеческое тело повисает на кресте таким образом, что точка опоры оказывается в груди. Когда руки человека подняты выше уровня плеч и он висит, не опираясь на ноги, вся тяжесть верхней половины тела приходится на грудь. В результате этого напряжения кровь начинает приливать к мышцам грудного пояса и застаивается там. Мышцы постепенно начинают деревенеть. Тогда наступает явление асфиксии: сведенные судорогой грудные мышцы сдавливают грудную клетку. Мышцы не дают расширяться диафрагме, человек не может набрать в легкие воздуха и начинает умирать от удушья. |
| Только через полторы–две тысячи лет (двенадцать тысячелетий назад) человек стал выращивать хлеб и одомашнил животных. Прошло еще пять–шесть тысячелетий, и мы видим духовную революцию: происходит несколько удивительных разделений, в которых мы живем до сих пор. Неожиданно умерших перестают хоронить в домах — повсюду их стали выносить на кладбища, дом живых отделился от дома умерших. Второе: до этого главным центром религиозной деятельности человека было его жилище — об этом можно судить по количеству религиозных предметов. В доме был алтарь, там совершались жертвы, стояли, вероятно, какие-то образы Божественного. Внезапно дом и храм разделяются — и уже навсегда. Третье, самое необыкновенное, — это появление изображения Небесного Бога в образе человека — впервые в истории человечества. Мы настолько привыкли к иконе, что не удивляемся ей. А ведь человек всегда избегал этого прямого уподобления, потому что до пришествия Христа Бога не видел никто и никогда. Сын Божий, явившись, Его нам явил. И древний человек понимал, что Бог неизобразим, Он не имеет образа, Его надо изображать символически. Например, в верхнем палеолите Бога часто изображали в виде мамонта или зубра, то есть животного, которого приносили в жертву и через него соединялись с Богом. В эпоху раннего неолита, когда умерших хоронили под полом дома, как правило, небесного Бога изображали в виде бесформенного камня: просто ставили камень вертикально и иногда рисовали глаза, как знак того, что Он все видит. Бесформенность означала, что Бог не имеет формы, Он безвиден — и лучше, чем бесформенным камнем, этого не выразить. В то же время камень вечен — это еще один символ, — в отличие от дерева, камень незыблем. Кстати, этот образ дошел до исторического времени. Помните библейское повествование о Иакове, как он отправился в Харран и по дороге остановился на ночлег? Он взял камень и положил себе в изголовье, а потом увидел во сне лестницу, по которой восходят и нисходят ангелы и Господь стоит на ней. «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Быт. 28,16—18). |
| Хотелось бы рассмотреть еще три стороны, без которых нет молитвы. Во-первых, у всякой молитвы, будь она самой личной, интимной, или молитвой литургической, церковной Евхаристией, есть «исключительная» сторона. Всякая молитва предполагает «отделенность», «выделенность» – всей литургической общины или молящегося человека, – чтобы остаться наедине, лицом к Лицу с Богом. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет Православная Церковь на литургии. А еще: «Горе имеем сердца! – Имамы ко Господу», «Да молчит всяка плоть человеча», «Весь живот наш Христу Богу предадим». Об этом напоминает нам Господь: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф. 6:6 ). Нельзя молиться напоказ. Истинная молитва требует этих моментов одиночества, предстояния наедине. Это измерение одиночества характерно не только для монашества; оно составляет требование всякой молитвы, ибо таков путь к бракосочетанию человеческой души с Божественным Женихом. Эта исключительная сторона весьма важна. И о ней всегда надо напоминать, потому что ее порой забывают. Мы ее называем вертикальностью личной и общественной молитвы. «Литургия о мире» Во-вторых, у всякой молитвы есть также «включительная» сторона – в противовес «исключительной». Эти два противоположных термина хорошо показывают чередующееся, маятниковое движение молитвы. Внешне противореча друг другу, они дополняют друг друга глубинно. Мы видели, насколько Иисус был обращен одновременно к Богу и к людям. По своей собственной динамике, по непреодолимому духовному требованию, внутренняя молитва стремится стать ходатайством, прошением за весь мир. Тейар де Шарден это называл «мессой о мире» (la messe sur le monde). Полностью обращенный к Отцу, Христос несет целый мир в Своем ходатайстве «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» ( Ин. 17:24 ). Там, где Иисус, одесную Отца, призваны мы воссесть с Ним на небесах, как говорит апостол Павел в своих Посланиях, написанных из уз (к Ефесянам 2и к Колоссянам 2и 3:1). Почитание Матери Божией также напоминает и символизирует материнское заступничество Христа и святых: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4:19 ). В духовном плане и мужчина, и женщина одинаково страждут муками рождения ради тех, кого приводят в мир, ради тех также, которых видят удаляющимися от дома Божия. Следовательно, в глубочайшей личной молитве есть та же потребность обнять мир, самым конкретным и повседневным образом нести его к Богу. Нести мир к Богу значит нести его страдание, его ужас, его зло, чтобы сжечь и изгнать их. Но это возможно лишь в той мере, в какой корни зла вырваны из моего собственного сердца и сожжены перед лицом Иисуса, в призывании Его Имени. Призывание Имени |
| Через них мы обретаем возможность спасения: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24,13). Обход страданий, таким образом, по сути, означает отказ от веры и ее защиты. Есть еще одно примечательное «нововведение» в католичестве. Новый Завет начинают рассматривать в координатах фрейдизма. Считают, что язык Христа, говорящего о своем Отце, не может быть приемлем для людей, знакомых с Фрейдом, так как слово «сын» предполагает брачные отношения, а Бог - дух. Поэтому, говоря о Боге, следует говорить об источнике жизни и не употреблять слово «Отец». Что называется «приехали». Они хотят угодить Фрейду, а не Богу. Новое католичество рассматривает Новый Завет с точки зрения фрейдизма. При этом приоритет отдается последнему. Все правильно и логично. Там, где человеческое доминирует над божественным, там плотское, физическое, материальное неизбежно начинает доминировать над духовным. Дальше кубарем в бездну греха и прямо в ад. Именно на такой путь толкает своих адептов современный католицизм. «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13, 15). Отказ от употребления слова «Отец» в новом католицизме следует понимать как отказ от понятия «Троицы». Святые отцы писали, что понятие ипостаси «Отец» в христианстве выше, чем понятие «Бог», потому что «Отец» включен в понятие «Троицы» и через Него это понятие можно раскрыть и усвоить. Понятие «Бог» может употребляться во множественном числе. Иисус в ответ на обвинения иудеев сказал, приведя слова из псалма 81 стих 6: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Ин. 10, 34). И полный текст звучит: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы». То есть, Отец Всевышний - только один. Вышесказанное поясняет, что понятие «Отец» выше понятия «Бог». Отказ от первого понятия имеет далеко идущие духовные, политические и социальные последствия. Это означает еще и отказ от парадигмы вертикальной иерархичности с Отцом на вершине в угоду горизонтальной, разлагающей все сети. |
| Эра Мессии провозвещается Духом Господа Бога (Яхве) (Ис 61:1) и как эра исключительных даров Духа. Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (Иоил 2:28). Дары Духа даруются Мессии как праведнику: И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Ис 11:2–3). Образ самого Мессии мыслится как вечный. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное , которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан 7:13–14). Как человек Мессия испытает страдания (Ис 53:2–11), понесёт на Себе грех многих и за преступников сделается ходатаем (ср. Ис 53:12). Мессия принесёт победу. Потому что победа от Господа (см. Притч 21:31; 1 Пар 29:11). Итак, из контекста пророчеств следует, что результатами дела Мессии будут: явление Его человеческого имени; наступление в мире окончательной победы Господней; раздаяние праведникам трофеев этой победы, — даров Духа Господа Бога (Яхве). Осмысления знака Иезекииля и знака креста в первые годы иудео-христианской евангельской традиции Латинский язык знает более десяти наименований-разновидностей креста (crux): (crux ansata, crux capitata, crux commissa, crux decussata, crux dissimulata, crux florida, crux gammata, crux gemmata, crux immissa, crux patibula, crux quadrata). Евангельская фраза ™p£nw tÁj kefalÁj — super caput eius — над головою Его (Мф 27:37) свидетельствует о том, что Христос был распят на кресте либо capitata, либо immissa. На этом кресте вертикальное древо поднималось над горизонтальным. На уровне таза могла делаться небольшая подставка, на которую осуждённый мог опереться, чтобы облегчить боль в руках и освободить диафрагму для дыхания. После длительной агонии он умирал от удушья. |
| Деление Материал: та же доска, бусины, только другие листочки. Возьмем наугад любое количество бусин из коробки и сосчитаем их. Предположим, получилось 27. Это число вписываем в левой части листочка, в разделе деление. Теперь берем доску с ячейками и приступаем к делению. Сначала делим 27 на 10. Кладем 10 бусин в ячейку вертикального столбика под цифрой 1. Затем еще 10 бусин рядом, в ячейку вертикального столбика под цифрой 2. Нам не хватает бусин, чтобы положить их в ячейку вертикального столбика под цифрой 3. Нужно 10, а осталось 7. Значит, пишем цифру 2 на листочке в разделе деление на соответствующей строке и на той же строчке справа, в разделе остаток, пишем цифру 7 — то, что осталось. Теперь будем делить на 9. Кладем 9 бусин в ячейку вертикального столбика под цифрой 1, потом под цифрой 2, потом под цифрой 3. Бусин больше не осталось. В левой части листочка на соответствующей строке пишем цифру 3, в графе остаток ничего не пишем. Делим на 8. Кладем 8 бусин в ячейку вертикального столбика под цифрой 1, под цифрой 2, под цифрой 3. Для четвертой ячейки бусин не достаточно, осталось только 3 (а нужно 8). Результат — 3 и 3 в остатке. И так далее. 100 листочков для деления мы положили в зеленый конверт. Листочки для умножения (а также проверочные таблицы и таблицы Пифагора) лежат в пергаментном конверте. Операции с многозначными числами Теперь у нас все готово для операций с многозначными числами. Ребенок умеет обращаться с материалом, его ум готов. Для сложения, вычитания и умножения нам понадобятся счеты, а для деления более сложный материал, который мы опишем позже. Сложение Сложение многозначных чисел на счетах — что может быть проще и увлекательнее! Например, 1320 + 435= Сначала отложим бусины, соответствующие первой цифре первого числа, то есть 1 на спице тысяч. На сотенной спице — 3, на десятичной — 2. Теперь откладываем бусины второго числа, присоединяя их к уже отложенным бусинам первого числа: 4 на сотенной спице, 3 на десятичной и 5 на единичной. Осталось только записать полученное число, подсчитав все отложенные бусины: 1755. |
| Эта ключевая особенность топики бессознательного передается посредством естественной метафоры вертикальной иерархии уровней сознания. В описаниях деятельности сознания принимается обычно, что сознание иерархически организовано по вертикали: в нем выделяются «верхние» и «нижние» уровни, причем к верхним относят активности и режимы сознания, наделяемые ценностным приоритетом – более сложные и совершенные, высокоорганизованные и т.п., тогда как к нижним – более примитивные или ущербные. Каковы конкретные критерии и признаки, разделяющие активности «высших» и «низших» уровней, – особый и непростой вопрос. Ясно, однако, что «высшие» уровни должны отвечать максимальной включенности, актуализованности всех способностей сознания, каким бы ни мыслился набор этих способностей. И отсюда вытекает уже, что духовная практика, граница с Инобытием, включает, прежде всего, активности высших уровней – то есть, в терминах вертикальной метафоры, Инобытие проявляется в феноменах Границы как активизация высших уровней сознания, и через них – всего человека. Это наглядно видно из вышеописанной конституции онтологической Границы: в зачине духовной практики Первоимпульс неприятия смерти претворяется в зов Внеположного Истока, воспринимаемый и осмысливаемый разумом; и далее, как отклик на этот зов, рождается всецелое устремление человеческого существа, холистическая антропологическая стратегия. Строит эту стратегию опять-таки ум человека, действующий как единый координирующий и управляющий центр, – и ясно, что для этой цели он должен мобилизовать все способности сознания. Это в точности отвечает исихастской парадигме «ума—епископа», которую св. Григорий Палама кратко сформулировал так: «Чрез ум, как чрез владыку—епископа, мы полагаем законы каждой способности души и каждому из членов тела... Кто [этого достигнет], тот стяжет и узрит в себе благодать» (то есть, наличие ума—епископа утверждается как свойство Богопричастности, онтологической Границы). Можно сказать, в итоге, что в духовной практике Инобытие проявляется как «воздействие свыше», полагающее ума—епископа, и Внеположный Исток есть, таким образом, «Исток, действующий свыше», или же «Супра-Исток». Мы видим, что метафора вертикальной структуры сознания согласуется с традиционной вертикальной метафорой религиозного дискурса (Бог – «Всевышний»). |
| Плоскости северного и южного фасадов зеркально симметричны в кормлении. Приделы с юга и севера фланкированы угловыми пилястрами, на которые над основным карнизом опираются килевидные профилированные завершения, выполненные в виде аттиков, с двускатными кровлями и слуховыми окнами. Трехчастные окна, расположенные в нише арочной формы (центральное окно более высокое) обрамлены арочным наличником с килевидным завершением, плечиками и спусками на вертикальных элементах. Боковые грани приделов декорированы прямоугольными нишами. По центральной оси нижнего яруса расположены арочные входы с килевидными профилированными завершениями, опирающимися на пилястры. Перед входами, выделенными арочными наличниками с архивольтами, устроены крыльца с боковыми стенками. Двери двупольные с фрамугами в верхней части. По центральной оси западного фасада притвора под колокольней, устроен главный вход с крыльцом, расположенный в нише арочной формы и обрамленный арочным наличником. Над входом расположено одно арочное окно, обрамленное арочным с килевидным завершением и спусками на вертикальных элементах. Аналогичными оконными проемами, без спусков на вертикальных элементах, прорезаны боковые фасады притвора, южный и северный фасады трапезной и апсида, нижняя часть проемов которых опирается на подоконный двойной пояс. Над окнами боковых фасадов притвора расположены круглые ниши-киоты. Стены основного центрального объема храма имеют разную ширину - большую по граням, обращенным на север, юг, запад и восток. Одиночные арочные высокие окна, обрамленные арочными наличниками с килевидными завершениями, плечиками и спусками на вертикальных элементах, прорезывают грани, ориентированные на юго-запад, юго-восток, северо-запад и северо-восток. Под оконными проемами нижнего яруса и над двойным поясом в этой части стен устроены прямоугольные ниши. Все диагональные грани выполнены с аналогичными завершениями, расположенными на северном и южном фасадах приделов. Круглый световой барабан храма выполнен в двенадцать оконных осей, шесть из которых глухие. Окна обрамлены аркатурным поясом из наличников с плечиками. Апсида полукруглой в плане формы имеет три оси арочных проемов. Ориентированный на восток проем глухой. Прямоугольный в плане объем трапезной, под двухскатной кровлей, прорезан с севера и юга тремя арочными оконными проемами. |
| 774 Имеются в виду события 1673 г. Нидерландский философ-рационалист и натуралист Бенедикт Спиноза (имя при рождении Барух, Spinoza; 1632–1677) аргументировал свой отказ занять кафедру философии в Гейдельбергском университете боязнью потерять свободу в высказывании мыслей. 775 На этом текст на отпечатанных листах обрывается. Далее в том же архивном деле, видимо по требованию цензоров, Гиляровым был представлен список использованной им немецкой литературы по еврейскому вопросу: «Ein Wort über die Emancipation der Bekenner des Mosaischen Glaubens in Baden; von einem christlichen Badenser. 1831 (Паулуса). Lehrbuch der Mosaischen Religion, bearbeitet von Dr. Alexander Behr, unter Aufsicht und Leitung der Oberrabbiners Abraham Bing zu Würsbug, etc. München, 1826. Ueber die Stellung der Bekenner des mosaischen Glaubens in Deutschland, an die Deutschen aller Confessionen, von Gabriel Riesser, Dr. der Rechte. Altona, 1831. Die Juden und ihre Wünsche . Stuttgart, 1828». Ниже следовала резолюция: «Поименованные три сочинения считаются в Комитете Цензуры Иностранной неизвестными. Старший Ценсор Л. Роде. Февраля 3 дня 1861 года» (РГИА. Ф. 772. Оп. 1. Д. 5630. Л. 20). 776 Гр. Александр Петрович Толстой (1801–1873) занимал пост обер-прокурора Св. Синода в 1856–1862 гг. 777 Напротив этих слов карандашом на левом поле написано, по всей видимости, гр. А. П. Толстым: «Нельзя ли/сделать [какое-/либо] удовлетворение/просьбе Г. Гилярова?» (Там же. Л. 7). 778 До точки подчеркнуто карандашом (вероятно, гр. А. П. Толстым), на полях до конца абзаца проведена вертикальная полоса. 779 На полях напротив оставшейся части предложения (до точки) карандашом проведена вертикальная линия и поставлен вопрос (Там же. Л. 8). 781 На полях напротив оставшейся части абзаца карандашом проведена вертикальная линия и помечено: « NB » (Там же. Л. 8). < > 783 Хотя крепостное право в Эстляндии было отменено еще в 1816 г. и в 1863 г. тамошние крестьяне получили удостоверяющие личность документы и право на свободу передвижения, они продолжали находиться в полукабальной зависимости от немецко-лютеранских властей. Гиляров намекает главным образом на преследования православных эстов. |
| Философские воззрения Синезия сложились, по всей видимости, в годы его первого визита в Александрию, причем под влиянием Гипатии. Во всяком случае, в первом же крупном его произведении – написанной в Афинах «Похвале лысине» (7.1 и далее) – мы встречаем онто-космологический очерк, являющийся обзором новейших научных достижений века, которые вместе с тем имели статус и некой filosofia aeternae, находимой у древнейших представителей науки и философии, и в то же время common sense новейшей научно-популярной литературы. Эта сложившаяся в ранней молодости «картина мира» оставалась у философа неизменной вплоть до последних дней жизни. Изложить ее, в силу ее наглядности, довольно-таки просто: речь идет о своего рода системе координат, один из векторов которой устремлен ввысь и обозначает «Ум», или «Бог», другой устремлен по горизонтали и обозначает «материя»; соответственно, всякая вещь легко характеризуется положением по этим осям: чем более совершенна вещь, тем выше она по вертикальной шкале и тем меньше по горизонтальной; это называется также простотой вещи. И напротив: если вещь имеет большие значения по горизонтальной шкале и малые по вертикальной, она также называется несовершенной, сложной. Из этой схемы с ясностью видно, что божественное не материально и не сложно никоим образом; всякая же множественность в том, что множественно, возникает благодаря материи. Сама же материя не имеет в себе никакого ума и никакого бытия, получая то и другое только во взаимодействии с божеством. Разумеется, как только к такой онто-космологической схеме предъявляли требования объяснить любое из явлений духа (например, добро и зло), – эта красивая картинка немедленно начинала требовать уродующих ее добавлений и усложнений, введение которых делало бесполезным самое ее существование. Тем не менее, для нужд построения риторической картины мира не было ничего удобнее этой схемы, работавшей так или иначе до наступления Нового времени. Если представить себе в данной системе координат мир как гиперболу, то ближе всего на ней к вертикальной оси располагалась область Души всего, а к горизонтальной – неодушевленные и неоформленные вещи. |
|
|
