| НИЧЕГО ОБЩЕГО Одновременно апостол Павел указывает на границы κοινονα, ясно давая понять, что существуют состояния, которые принципиально несовместимы с причастностью Телу Христову. Рассматривая вопрос об идоложертвенном, он говорит коринфским христианам: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10, 21). Христианское бытие очевидно предполагает ясный и однозначный выбор: либо человек находится в состоянии общения со Христом, либо участвует в языческих культах, отвращаясь от Него; нельзя участвовать и в том, и в другом одновременно; это не просто личное пожелание апостола, но констатация объективного факта. В Послании к Ефесянам апостол, говоря о жизни по Евангелию и вопреки ему, использует образы света и тьмы: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но обличайте» (Еф. 5, 11). Перед нами двойной императив: христиане не должны быть причастны делам тьмы, но изобличать их, раскрывая их истинную сущность. Поэтому никакой духовной нейтральности в религиозной жизни принципиально не существует. Горизонтальный и вертикальный элементы кинонии неразделимы. Мы одобряем и признаем либо Бога, либо дела тьмы. В случае выбора второго первое становится невозможным по самой своей сути. Именно поэтому апостол Иоанн предупреждает: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 6-7). Более того, апостол Павел обращается к Тимофею, указывая на необходимость нравственной чистоты кандидата на священство: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5, 22). Тем самым даже епископ, поставляющий недостойного с нравственной точки зрения кандидата, сам становится причастным его грехам, как бы санкционируя их. Κοινονα настолько ценна, что ее следует оберегать не только от греха, но и от влияния чуждых учений: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 9-11). Тем самым апостол призывает верующих отказывать в гостеприимстве проповедующим чуждое учение, поскольку такое принятие означало бы участие в миссии, противоречащей проповеди истинного Евангелия. Все эти примеры ясно показывают: κοινονα с Богом формирует и определяет нашу κοινονα с окружающими, и наоборот, наши отношения с другими людьми оказывают влияние на наши отношения с Богом. |
| Но всякое новшество обычно вызывает первичное удивление, а затем и смятение умов. Наука, в самом своем принципе, есть познание мира, в котором живет человек, и является лишь ветвью того обладания землей, которое Творец заповедал человеку. Тем самым и религия, и наука – это как бы два этажа человеческого мировоззрения, две линии – одна вертикальная, другая горизонтальная. В принципе, они должны быть между собой гармонически улажены. Но, вследствие грехопадения, представители той и другой ветви часто не могут понять друг друга. За историю человечества было высказано много суждений об их взаимоотношениях. Мы слышали, что наука должна быть служанкой богословия, и что религии никакая служанка не нужна, и о том, как гармонично должны сочетаться они между собой, оставаясь каждая в своей сфере. Но вся беда в том, что построение города на восток от Едема происходит после общего грехопадения, и сам Едем мыслится, как нечто самодовлеющее, как принцип наслаждения, а стремление к раю остается уделом немногих. Кроме того, у людей в крови постоянно кипит чувство вражды. И эта потребность, идущая откуда-то из глубины психики, побуждает вносить раздор в сферу отношений и между идеологиями и между разными методами познания мира. Е. Песнь Ламеха Ближе к концу главы автор, перечисляя потомков Каина, упоминает одного из них, уже в пятом поколении, – Ламеха: «Мафусал родил Ламеха. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачем всех орудий из меди и железа» (ст. 19–22). Многозначительны также и имена его самого и его жен. Ламех означает воинственный, Ада означает украшение, привлечение, а Цилла – тень, ширма. Как видим имена характеризуют типичные свойства и мужской, и женской натуры. А далее приводится зловещая песнь Ламеха: «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (23, 24). |
| Но не так в Вознесение. Тогда, проводив Его долгим взглядом, апостолы возвратились в Иерусалим «с великой радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24: 52–53). Христос жив! Христос вышел победителем из схватки со смертью! Правда, Царство Израильское Он устроит еще не в это лето. И вообще Он творит много такого, что люди оказываются к Его делам не приготовленными. Вот и сейчас повелевает не отлучаться от Иерусалима, но ждать «силы свыше». Он не говорит все сразу, а то, что говорит, не сразу понятно. Его мысли – не наши мысли. Но главное – Он жив и обещал быть с нами до скончания века! А раз так, то ничего не страшно. Христос возносится, и люди смотрят в небо. Вот знаменательная картина. Ничего великого и интересного в этот час нет для апостолов на земле. Все самое важное для них там, куда Христос восходит. Как интересно, что язычники всматривались некогда в ночное небо, и это небо светом особенной звезды привело их к Младенцу-Мессии. Первое пришествие возвещено темным небом, украшенным звездами. Небом же, но уже ясным и дневным, будет возвещено и Второе пришествие. Вот ангелы в белых ризах говорят апостолам: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1: 11). Праздник Вознесения становится праздником возвещения о Втором пришествии. Это теперь – главная цель поднятия на небо глаз. Но не забудем и Крест Голгофский. Он тоже, как помним, заставлял поднимать лицо к небу. Крест, Вознесение, Второе пришествие. В последний день все эти события сольются в одно, потому что перед славным явлением Христа для суда над миром, «явится знамение Сына Человеческого (Крест, то есть) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24: 30). Восплачутся, потому что до сих пор все время смотрели в землю, все дела свои делали только ради земли, земным успехом мерили свои усилия. Тем же, кто не забыл о небе и о Том, Кто восшел туда после Воскресения, Господь говорит: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21: 28). |
| Но почему Бог не откроет Свою волю через ангела, святого человека, через жребий или другим способом? Конечно, Он может действовать различными способами, в том числе и упомянутыми выше. Но воля Божья состоит еще и в том, чтобы люди в любви общались с Ним и друг с другом: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22: 37-40). И именно эти слова Господа определяют принцип устройства Церкви. Она является соединением вертикального (личностного) и горизонтального (общественного) взаимодействия Бога и человечества. На языке Евангельского богословия такая природа Церкви получила наименование Тела Христова. Апостол Павел пишет: Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим 12: 5). Собор же - это один из способов объединения действий Бога и верующих для решения важных вопросов церковной жизни. В свое время земские соборы, созывавшиеся по аналогии с церковными, имели своей целью выявить согласие воли Божией и человеческой для решения гражданских дел, течение которых не менее важно для спасения людей и их процветания, чем дел церковных. Кроме того, человек, ищущий Божьей воли, должен пройти путь нравственного очищения, сомнений, размышлений, поиска и молитвы. Если же он не очищает свою душу, то он может выдавать свои страсти за волю Господа. Нравственные же усилия всегда делают человека более доступным для восприятия воли Божией. Конечно, молитва не отменяет необходимости работы разума. Наоборот, человек должен понять, чего он собственно желает и как это согласовывается с желаниями других, а также со сложившимися обстоятельствами. Так молитва и размышление помогают принять правильное решение. На поверку современный парламентаризм оказывается урезанной моделью соборности. В парламенте люди проходят только через выявление своей воли и в некоторых случаях ее согласования с волею других, но не ищут воли Божественной. Увы, это и невозможно без нравственных усилий и молитвы, а им, к сожалению, не находится места в современной цивилизации. |
| Но преображённым, духовным светозрением владыка увидел в «дикаре» «крылатую фигуру», «духа», сияющего Ангела, летящего среди льдов на помощь погибающему. Чудо, привидевшееся архиерею, вскоре разъясняется: «удивительный дух этот был, конечно, он – мой дикарь! его высокий бриллиантовый головной убор есть не что иное, как его собственные длинные волосы: все их пропушило насквозь снежною пылью, и как они у него на бегу развевались, так их снопом и заморозило» (1, 386 – 387). И всё же видение чрезвычайно знаменательно: будто Господь Бог облачил «пустынного ангела» (1, 389) в «небесные одеяния», «одежды белые, как свет», и увенчал его главу вместо потерянной шапки «бриллиантовой митрой» – как достойнейшего из служителей Своих. Происходит чудо открытия, узнавания Божеского начала в «смердящем дикаре», чудо воскрешения истинного человека не только в «четверодневном Лазаре», как поначалу брезгливо отзывался о своём проводнике владыка, но и в самом архиерее, сердце которого открылось к познанию Божьей правды. По слову святого Апостола Петра: «И сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, И не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деяния. 15: 8, 9). Так происходит ещё одно «чудо» – единения, взаимопонимания и взаимного уважения людей как детей общего Отца: «Я пригнулся к нему и стал его рассматривать, словно никогда до сей поры не видел, и – что я скажу вам? – он мне показался прекрасен»(1, 388) .Преосвященный владыка кланяется некрещёному тунгусу, объединяется, обнимается с ним: «и я поклонился у изголовья моего дикаря лицом донизу, и, став на колени, благословил его, и, покрыв его мёрзлую голову своею полою, спал с ним рядом так, как бы спал, обнявшись, с пустынным ангелом» (1, 389). От идеи братского воссоединения людей в повести проходит прямая вертикальная линия к высочайшей общей идее – восстановительной связи Бога и человека, движимого не одним естественнымчувством сострадания, но дорожащего также «воссоединением с Тем Хозяином, Который сверху смотрит»(1, 389), ибо «тьма проходит, и истинный свет уже светит» (1-е Ин. 2: 8). |
| Но речь сейчас идет все-таки о другом. То, чему мы являемся сегодня свидетелями, это не просто что-то бесчеловечное, как захватническая война, как чума, как нацизм или большевистская революция. Это нечто сверхчеловеческое, инфернальная война против Бога, война на полное уничтожение человека, сражение бесов против ангелов, черная месса, нацеленная на то, чтобы перевернуть вертикальный порядок небес, вытеснить небесную иерархию в человеческих душах бесовской. Есть во всем этом что-то превосходящее человеческое разумение. Каким страшным, оказывается, может быть мир! Но мы не должны никогда забывать, что этот мир дан нам, чтобы мы, живя в нем, обрели спасение. Какие бы мерзости и ужасы в мире ни происходили, это единственное время, которое дается нам, чтобы спастись. Глубину богатства человеческой души трудно измерить, ибо ее нынешнее поражение — оглушительно, смерть — ужасна, безумие — логично. Но мудрость и духовное мученичество принадлежит тем, кто среди всего этого может выжить. Мы нуждаемся в апокалиптическом восприятии мира. Человечество вступает в последний апокалиптический период. Всякий, кто не обретет апокалиптического сознания, не выживет — ни физически, ни духовно. Очень трудно сформулировать этот тип сознания. Мы по-прежнему живем по той же человеческой логике, по которой жило человечество на протяжении столетий. Имея большие или малые предпосылки, мы, как обычно, делаем заключения, согласно хорошо устоявшимся нормам человеческой мудрости, забывая, что война идет в пространствах, в которых не только логика или разум, но даже конкретные факты порой перестают иметь значение. Такую силу взяло зло. Время действовать Господу, разорили закон Его. Первые христиане напряженно ожидали Второе Пришествие Христово во время своей жизни, не потому что ошибались в сроках, а потому что ощущали постоянную близость Господа. Сегодня среди некоторых верующих, особенно это распространено в Западной Церкви, считается дурным тоном говорить о конце света. Но Спаситель предупреждает «Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными» (Лк. 12, 45—46). |
| Однако мир, который провозглашает и дарует своим Пришествием Христос - " не от мира сего " , это отнюдь не мир между людьми или народами, но вертикальный мир между человеком и Богом: " Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так как мир дает " (Иоан. 14, 27). Тем же, кто ожидает от Сына Божия безоблачного счастья и дара мира горизонтального, невозможного в силу греховной природы человека и его гордыни, Христос недвусмысленно поясняет: " не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч " (Мф. 10, 34). Меч принесен не для обретения мира от мipa сего, но ради обретения метафизического мира, для достижения которого человек, идя правым путем - с помощью Господа, не должен уклоняться от борьбы против зла, неправды и несвободы в себе и вокруг себя. Поэтому " миротворцы " из Нагорной проповеди - это не пацифисты, а приводящие мip в соответствие с божественной истиной В противном случае, если бы мир означал горизонтальное измерение, оно обязывало бы христиан полностью капитулировать перед всяким натиском зла, лишь бы обрести земной материальный мир и комфорт. Для христианина мир есть арена борьбы добра и зла, которая проявляется во всех областях человеческой жизни на личном, семейном, общественном, национальном и всемирном уровне. Различать добро и зло нас научил Господь своим Откровением, дав нам при этом свободную волю. Не отчуждение от этого противоборства, не бегство и уклонение от этой борьбы - доблесть и смысл жизни христианина. " Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей " (Откр.,2.13), - говорится в наставлении для Пергамской Церкви, которая в Апокалипсисе символизирует период союза христианской церкви с государством, выход и христиан, и Церкви из замкнутых общин в центр мирских попечений и житейских интересов, где и орудует враг человеческий. Л. Тихомиров в своем фундаментальном труде " Религиозно-философские основы истории " из этого наставления выводит, что верность истине при объективном пребывании у престола сатаны усугубляет подвиг твердости в вере. |
| Ос 2:14-15) – это время исхода из Египта и странствования по пустыне. Этот период ностальгически описывается в его книге как то время, когда израильский народ был «невестой» Бога: «Так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Иер 2:1). Но среди иудейского народа, как когда-то среди израильского, широко распространилось идолопоклонство, особенно во время долгого царствования Менаше (Манассии). Иеремия, духовный наследник Осии, напоминает иудеям о горьком опыте Израиля и предупреждает, что и с Иудеей может произойти то же, что с ее северной «сестрой»: «Когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер 3:8). Как видим, пророк метафорически изображает религиозный синкретизм и апостасию как прелюбодеяние. В других пассажах той же 3-й главы звучит: «Ты со многими любовниками блудодействовала» (Иер 3:1); «ты отступила от Господа Бога твоего и распутствовала с чужими под всяким ветвистым деревом» (Иер 3:13). Иудея, представленная в образе неверной жены, духовно «прелюбодействовала с камнем и деревом» (Иер 3:9), то есть совершала поклонение каменным и деревянным изваяниям. Вполне возможно, что, используя термин «камень» ( ), текст намекает здесь на маццеву ( ) – вертикально установленный камень, каменную стелу. Такие стелы использовались в земледельческих культах и символически представляли собой Ваала и его плодотворную силу. У Иезекииля, чьи пророчества прозвучали и были записаны уже в плену, супружеская метафора получает широкое развитие и подробно детализируется в пространных 16-й и 23-й главах, содержание которых, думаю, всем хорошо известно. Влияние матримониальных образов Осии и Иеремии на эти тексты несомненно, хоть они и написаны в иной тональности: высокая поэзия Осии и меланхолическая ностальгия Иеремии у Иезекииля уступают место исполненным гнева натуральным и брутальным аллегориям, с весьма реалистичными деталями. |
| Отчего записаны все эти подробности, если таких приготовлений не происходило? Как насчёт тех женщин, которые присутствовали при подготовке Тела Христа к погребению Иосифом из Аримафеи и Наводимом? Они «Последовали... и смотрели гроб...» ( Лук. 23:55 ), «...сидели против гроба...» ( Матф. 27:61 ), «смотрели, где Его полагали» ( Мк. 15:47 ). Эти женщины явно не сомневались в существовании гробницы. Евангельские записи надёжно об этом свидетельствуют. Как можно не обращать внимания на записи, касающиеся самой гробницы? «И взяв Тело, Иосиф... положил его в новом своём гробе...» ( Матф. 27:59–60 ). «...который был высечен в скале...» ( Мк. 15:46 ). «...где ещё никто не был положен» ( Лук. 23:53 ). Гробница была расположена «на том месте, где Он распят... в саду...» ( Иоан. 19:41 ). Профессор Олфорд, специалист по древней Греции, делает следующие наблюдения по поводу евангельских рассказов о погребении Иисуса: «Только Матфей сообщает, что это была собственная гробница Иосифа. Иоанн отмечает, что она располагалась в саду, на том месте, где Он был распят. Все, кроме Марка, пишут о новой гробнице. Иоанн не упоминает, что она принадлежала Иосифу...» Об Иосифе из Аримафеи он пишет: «У него были причины положить Тело в эту гробницу: она располагалась недалеко, а приготовления к погребению обязывали к спешке». На основании своего анализа профессор Олфорд делает такие выводы о гробнице: «(I) Это была не естественная пещера, а искусственное углубление в скале. (2) Оно было вырублено не вертикально, как у нас копают могилы, но горизонтально или почти горизонтально в поверхности скалы». Почему иудеи попросили Пилата приставить стража к гробнице, если такой гробницы не существовало? «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: «после трёх дней воскресну»; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтоб ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мёртвых»; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» ( Матф. 27:62–66 ). |
| Очевидно, что воины, предлагавшие Гедеону потомственную власть, в порыве щедрости уделили предводителю из военной добычи гораздо более, чем он просил, и кроме золотых серег (точнее, колец незем, которые у восточных народов вдеваются в нос и уши и употребляются в виде браслетов на руках и ногах), кроме этих серег дали ему много и других ценных предметов, вес которых, при их великом множестве, и не был определяем. Равным образом очевидно и то, что на эфод употреблена не вся военная добыча Гедеона, а только часть ее, и роскошные одежды царей могли быть употреблены для той же цели изготовления эфода. Поэтому соображения о весе и материале эфода не могут иметь существенного экзегетического значения. Далее употребленный у LXX-u глагол στησεν (славянское – постави), может приниматься в более широком значении «поместил, положил» (Vulg. – posuit). Соответствующий ему в данном случае еврейский глагол яцаг, в понятии выражаемого им действия, не содержит никакого признака, который указывал бы на предмет твердый и сохраняющий вертикальное положение. В той же книге Судей глагол яцаг употребляется в словах Гедеона ( Суд.6:37 ): «вот я расстелю (мацциг) на гумне стриженную шерсть (руно)». Следовательно, подлинник не дает никакого права находить здесь намек на постановку статуи. Выражение «и стали израильтяне блудно ходить туда за ним» также не вынуждает к предположению о поклонении идолам. Понятие блужения обнимает собой все виды уклонений от законного служения Иегове, а не исключительно один вид – служение чуждым Богам. В книге Левит ( Лев.20:6 ) Иегова говорит народу израильскому: «если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу». Волхвования и вызывания мертвых, как показывают многие места исторических книг Ветхого Завета (напр., повествование об Аэндорской волшебнице) и писания пророков, не соединялись необходимо с уклонением вслед чужих богов. Следовательно, незаконный культ, самочинно введенный Гедеоном, священный писатель мог назвать блужением, хотя бы он не был идолослужением. |
|
|
