| В основе В. С. лежат тексты рим. кафедрального (папского) богослужения, о чем свидетельствует наличие указаний в календарной системе на иды, ноны и календы, молитв на погребение рим. епископа, формуляров ординации и посвящения дев и др. Памяти св. апостолов Петра и Павла, особо почитавшихся в Риме, посвящены 28 месс (на Рождество Христово, напр.,- только 9). Тем не менее нек-рые разделы В. С. относятся к богослужению не самого Рима, а его пригородов (церквей «extra muros» - вне стен [Рима]). В. С. содержит 1331 молитву мессы. Они разделены на 300 блоков, в одном разделе может быть от 1 до 45 формуляров (отдельных последований), к-рые распределены по месяцам гражданского календаря, начиная с апр. (разд. VIII, формуляр VI) и заканчивая дек. (разд. XLIII, формуляр V). Поскольку формуляры первых 3 месяцев и части 4-го (преимущественно для периода Великого поста) утрачены (всего 48 страниц), общее число молитв установить невозможно. Ни один из формуляров не может быть датирован временем ранее V в. Большая часть составлена после 440 г., самый поздний текст относят к 558 г. Верхней границей составления В. С. следует считать понтификат Григория Великого (590-604), поскольку следы предпринятых этим папой реформ в В. С. отсутствуют. Хотя гипотеза о составлении В. С. св. папой Львом I (440-461) в наст. время отвергнута, имеются богословские и текстуальные параллели между В. С. и сочинениями понтифика. Исследователями были предложены 3 возможных решения: либо папа Лев I, действительно, сам написал неск. формуляров, либо он использовал в своих проповедях некий литургический материал из libelli missarum, либо молитвы В. С. составлялись на основе его сочинений. Каждая из этих гипотез вполне вероятна ( Metzger M. Les Sacramentaires. Turnhout, 1994. P. 51). Кроме того, 18 формуляров, направленных против древнего языческого праздника Луперкалий (с 15 февр.), атрибутируются папе Геласию (492-496). По мнению А. Штуйбера, libelli missarum хранились в папском латеранском архиве и использовались пресвитерами (в т. ч. пригородных церквей); затем (возможно, при папе Григории Великом) они уже за пределами Рима были собраны вместе; беспорядок в расположении формуляров и повторы объясняются как небрежность копииста. Согласно А. Шавассу, тексты В. С. имеют рим. происхождение и были переписаны из 2 рукописей при папе Иоанне III (561-574); эти рукописи, в свою очередь, были составлены при папе Вигилии (537-555), к-рому принадлежат 60 формуляров, написанных в период с июля 537 по март 538 г. (когда Рим был осажден остготами) и содержащих прошения о защите от врагов и благодарения за избавление (см., напр., разд. XVIII, формуляры XXVIII, XXXIV и др.); 8 формуляров посвящены празднованию епископского рукоположения папы Вигилия (разд. XXIX). |
| Он первый (за 100 лет до Востока) начал употреблять на Литургии Никео-Цареградский Символ веры (по свидетельству Иннокентия 3 и Радульфа). В начало Литургии он ввёл Покаянный чин, которым до сих пор начинается будничная Римская Месса. Это – т.н. «Confiteor» «Исповедуюсь Всемогущему Богу... что я много согрешил мыслью, словом, делом и неисполнением долга». И, ударяя себя в грудь: «Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa!» Далее папа Дамас впервые ввёл пение аллилуария на Литургии во время Пасхального периода, а блаж. Иероним при нём расположил литургические чтения по дням церковного года. Ещё мы знаем из различных источников, что папа Целестин I (422–432 гг.) заимствовал из местной Медиоланской Литургии св. Амвросия начальные антифоны (современный «Introit», т.е. Входную песнь), а также – антифоны степенные (современный «gradual» – перед чтением Евангелия). И составил молитву Приношения («Offertorium»). Вот и всё, что мы знаем о развитии Римской Литургии до сер. 5 века. Причём проверить это по каким-либо литургическим памятникам мы не можем. Хотя, конечно, эти памятники существовали. Но все они погибли во время готского нашествия на Италию, которое началось разорением Рима Аларихом в 410 г. И они, к сожалению, все погибли во время последующего готского владычества, которое завершилось опустошительной войной. 2. Литургия по Сакраментарию Папы Геласия I Таким образом, мы не можем изложить Римскую Литургию в её древнейшем виде, а можем лишь представить себе, как она выглядела во второй половине 5 века. Сделать это позволяют нам два сакраментария: св. папы Льва Великого († 461 г.) и папы Геласия I († 496 г.). Сакраментарий папы Льва впервые издан в Риме Иосифом Бланхинием в 1735 г. по списку Веронской библиотеки 8 века. И хотя протограф его, возможно, действительно относится к 5 веку, но Л. Муратори и другие специалисты отвергают непосредственное авторство папы Льва. Вероятнее, что он сложился в его окружении (недаром он упомянут в числе сочинений Льва Великого ). Кроме того, он чрезвычайно неполон: представляет собой кодекс переменных литургических молитв с января до апреля и не содержит даже Евхаристического канона. |
| Сведения о литургическом поминовении Л. в Галлии противоречивы. С одной стороны, наличие храмов и реликвий мученика означает, что в ряде церквей и мон-рей отмечали этот праздник. Флоренций из Трикастины в Житии св. Рустикулы, аббатисы жен. мон-ря в Арелате (ныне Арль), упоминал, что святая скончалась вскоре после дня памяти Л. (MGH. Scr. Mer. T. 4. P. 349). По-видимому, в Галлии было известно об исполнении стиха Пс 111. 9 в день памяти Л. (цитата в Мученичестве Леодегария, еп. Августодунского (Отёнского),- Ibid. T. 5. P. 303). Поминовение мученика указано в латеркуле (аннотированном календаре) Полемия Сильвия, составленном в 448 или 449 г. (CIL. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 271). Однако в литургических книгах галликанского обряда сведения о поминовении Л. отсутствуют. Память мученика появляется лишь в Готском миссале (ок. 700), составленном под влиянием рим. традиции: бóльшая часть молитв мессы в день памяти Л. заимствована из Веронского Сакраментария (Missal. Goth. P. 282-285, 501-503). В VIII-IX вв. распространение локальных версий рим. литургических книг (франко-геласианских и дополненных григорианских сакраментариев) способствовало тому, что поминовение Л. приобрело статус обязательного праздника в гос-ве Каролингов. В капитулярии Ахенского Собора от 10 июля 817 г. память мученика названа среди важнейших праздников, ее следовало отмечать во всех мон-рях империи (CCM. T. 1. P. 475, 527). О необходимости праздновать память великих святых, в т. ч. Л., писал также мон. Хильдемар в комментарии на Устав Бенедикта (ок. 845 - Expositio Regulae ab Hildemaro tradita/Ed. R. Mittermüller. Ratisbonae etc., 1880. P. 300). День памяти мученика указан во всех календарях и мартирологах эпохи Каролингов, во мн. календарях упомянуты также вигилия и октава праздника (Die karolingische Reichskalender/Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 1180-1181, 1183-1184, 1202; о литургическом поминовении Л. в IX-X вв. см.: Weinrich. 1972. S. 49-60). Литургисты XII-XIII вв. подчеркивали важность праздника Л. |
| Почитание К. получило отражение в богослужебных книгах испано-мосарабского обряда . Считается, что структура литургического года, зафиксированная в испан. книгах, в целом сформировалась благодаря унификации богослужебных текстов под рук. Иулиана , еп. Толетского (680-690) ( Pinell J. Liturgia hispánica. Barcelona, 1998. P. 33, 46, 144; Gros i Pujol M. S. Litúrgia i legislació conciliar en la Hispania Visigoda//RCatT. 1999. Vol. 24. P. 314-317). Однако в наиболее архаичных версиях испан. санкторала, представленных в Веронском орационале (кон. VII в.) и в лекционарии (Liber commicus), поминовение К. отсутствует (хотя в орационале указаны др. праздники рим. происхождения ( Кафедра апостола Петра , поминовение мучеников Лаврентия, Цецилии и др.; память К. внесена в календарь, добавленный к Liber commicus в ркп. Paris. Nouv. acq. lat. 2171. Fol. 33r). Тем не менее сохранились свидетельства почитания К. в вестгот. эпоху, напр. упоминание о реликвиях святого в надписи 652 г. из Гуадикса (Le Liber ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Espagne/Éd. M. Férotin. P., 1904. P. 511). Поминовение К. указано в испано-мосарабских литургических книгах, к-рые в основном относятся к X-XI вв. В сакраментарии (Liber missarum) из ц. св. Евлалии в Толедо содержится проприй мессы в день памяти К. В молитвах мессы использованы сведения из Мученичества К.; в нек-рых текстах, особенно в рубриках «Ad Pacem» и «Ad orationem dominicam», говорится об угнетенных и преследуемых христианах. Скорее всего молитвы были составлены в IX-X вв. мосарабами, жившими в гос-ве Андалус ( P é rez de Urbel. 1926. P. 115-117; изд.: F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 1995r. Col. 38-42). Молитвы и песнопения вечерни, утрени и мессы в день памяти К. приведены в «Liber Misticus» ( Gros i Pujol M. S. El «Liber Misticus» de S. Millán de la Cogolla (Madrid, Real Academia de la Historía, Aemil. 30)//Miscel·lània litúrgica catalana. 1984. Vol. 3. P. 129-130), песнопения праздника - в Леонском Антифонарии (Antiphonarium Mozarabicum de la Catedral de León. |
| Я считаю весьма вероятным, что эта перемена имела связь с изменением литургического языка с греческого на латинский. Не подлежит сомнению тот факт, что греческий язык был официальным языком всех римских епископов от Климента до Корнелия (251 г.) и что мы не слышим ничего о решительном литургическом отличии Римской от других церквей до времен Августина или до начала V столетия, но обстоятельства, имеющие связь с собственным свидетельством Григория (Великого) об его каноне (литургии), по-видимому, во всяком случае подтверждают то, что решительная перемена произошла не от Григория, а от одного из его предшественников в четвертом столетии» 1431 . Таким образом, в настоящее время невозможно изложить римскую литургию в самом древнем ее виде, а можно составить понятие только о той форме ее, какую она получила около V в. и памятниками которой служат прежде всего два Сакраментария, довольно близкие между собой по времени: папы Льва Великого и папы Геласия I 1432 . Оба они заслуживают внимания как потому, что представляют первоначальное образование собственно римской литургии, послужившее основанием для дальнейшего развития, так и потому, что в них усматриваются некоторые остатки более глубокой древности и некоторые черты, напоминающие взаимную связь западной и восточной церквей, еще не прервавших духовного общения между собой. Первый из упомянутых сакраментариев издан Иосифом Бланхинием в 1735 г. с именем папы Льва Великого по списку Веронской библиотеки VII или VIII в., и в содержании не имеет ничего такого, что относилось бы к временам после V в. 1433 , но так как этот Сакраментарий, по исследованиям специалистов, представляет сборник мисс, составленный не самим папой Львом, которому собственно его биографы не приписывают ни составления, ни письменного изложения литургии, а кем-либо из близких к его времени лиц, желавшим сохранить в одной книге как частные молитвы этого папы, так и другие известные в Риме с древнейших времен, притом представляет неполный (без начала с января до апреля и без конца) сборник переменных литургических молитв, хотя отнесенных к известным дням церковного года и к памяти того или другого святого, но расположенных без надлежащего порядка, и, следовательно, в таком виде не употреблявшийся в церковной практике, и, наконец, не содержит в себе ни полного чинопоследования литургии, ни даже важнейшей ее части – канона 1434 , то он не может дать точного и определенного понятия о римской литургии того времени и в этом отношении не имеет такого значения, как Сакраментарий папы Геласия I. |
| Попытаемся теперь, насколько возможно, установить тот литургический момент, к которому приурочивалась эта первая из известных нам молитв древнецерковного брака. Исходными, определяющими критериями при решении данного вопроса должны служить для нас два – во-первых, отличительный характер этой молитвы, а во-вторых, представление, хотя бы самое общее, об истории развития чина Литургии. Анализируя вышеприведенную брачную молитву со стороны ее содержания и характера, нетрудно убедиться, что она принадлежит к типу так называемых «поминальных» («анамнезных» – νμνεσις), то есть ходатайственно-вспоминательных молитв из цикла тех, что читаются при поминовении живых и умерших перед Святыми Дарами. А начальный текст этой молитвы в латинских сакраментариях Hanc igitur oblationem... указывает, по-видимому, и определенное место этой молитвы в схеме древнеримской анафоры – именно в этой специальной рубрике, которая так и обозначалась термином Hanc igitur и которая в четырехчастной схеме римской анафоры занимала второе место, после Communicante и перед установительными словами 54 . Обычно в рубрике Hanc igitur помещались поминальные ходатайства самого общего характера, как можно судить об этом хотя бы по следующему образцу. «Итак, молимся Тебе, Господи, приими благосклонно приношение рабства нашего и целой семьи Твоей, и дни наши в Твоем мире расположи и от вечного осуждения нас избави и повели причислить нас к стаду Твоих избранных» 55 . Но когда Литургия из общей превращалась в частную (брачную, заупокойную и т. п.), то и эта рубрика принимала соответственно специальную окраску. Так как текст первой брачной молитвы извлечен нами из львовского служебника, то получает особенный интерес место и значение рубрика Hanc igitur в плане львовской же Литургии. И как раз здесь-то именно и обнаруживается одно серьезное уклонение. В одной веронской рукописи львовской Литургии (VII век) рубрика Hanc igitur выдвинута вперед и поставлена раньше Communicante, то есть не на втором месте, как обычно, а на первом, непосредственно после серафимской песни «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф...». |
| V. впервые упоминается в послании папы Сириция (Ep. I. 4//PL. 13. Col. 1136b - 1137a) еп. Имерию Таррагонскому (385). Свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский († 431), в своей большой поэме в честь свадьбы чтеца Юлиана, сына еп. Капуи Мемора, и Тиции описывает, как еп. Эмилий, соединив правые руки новобрачных, возлагает на них брачный покров и освящает их молитвой (Carmen. 25//CSEL. 30. P. 238-245). В Веронском Сакраментарии чин благословения брака (разд. XXXI, N 1105-1110) назван «Velatio nuptialis»; в др. древнейших Сакраментариях V. также входит в состав чина благословения брака; то же и в древних памятниках испано-мосарабского и отчасти кельтского обрядов (порядок V. различается: согласно одним памятникам, покров возлагается только на невесту, согласно др.- на обоих новобрачных). Однако в галликанском обряде порядок чина благословения брака не совпадал с первоначальным рим. и, в частности, не содержал V.; вероятно, из-за влияния, оказанного галликанским обрядом на рим., V. вышло из состава офиц. церковного последования - ни в тридентских Миссале и Ритуале, ни в реформированных (см. ст. Novus ordo ) литургических книгах католич. Церкви его нет. Тем не менее V. сохранилось на практике в виде общепринятого обычая украшать невесту к свадьбе фатой. Восточные аналоги V. В то время как на Востоке чин монашеского пострига женщин не отличается от пострига мужчин (хотя в рукописях встречается особый чин пострижения черниц, основанный на обычном чине пострига,- см., напр.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Каз., 1889. С. 134-169), а входящее в его состав облачение новопостриженной в монашеские одежды не является прямым аналогом V., в чине благословения брака параллелью к V. является обряд возложения на головы жениха и невесты венцов, т. е. центральная часть чина благословения брака. В рус. традиции, бытовавшей до 2-й пол. XVII в., существовал еще один, очень напоминающий V., обычай: непосредственно перед венчанием священник приходил в дом невесты и совершал «Чин одеяти главу девице брачной... егда возложити убрус на главу». Он состоит из обычного начала, молитвы « » (в греч. рукописях эта молитва нередко входит в чин обручения), благословения невесты крестом и возложения на нее «убруса» - платка; начиная с этого времени девушка вступала в брачное состояние и всегда ходила в платке. |
| Особенности священнослужения епископов отражает Чиновник архиерейского священнослужения (ρχιερατικν 916 ). Соединение Служебника с Типиконом представляет собой Евхологий (Εχιερατικν). Для монашествующих, не имеющих священного сана, и мирян предназначены Канонники и Молитвословы (сборники текстов молитв и канонов для обиходного, «келейного» использования). Самый ранний тип богослужебных книг латинского обряда – libellus (либелл): маленькая книжечка или просто листок с текстом священнических молитв конкретного богослужения 917 . На рубеже 6–7 вв. появляются первые сакраментарии – собрания текстов, которые произносятся священником во время мессы (включая тексты и чина мессы, и частных последований) 918 . В то же время либеллы продолжали существовать и после появления сакраментариев (один из самых древних, т.н. Веронский сакраментарий, представляет собой именно собрание либеллов 919 ). Особые епископские благословения во время мессы были собраны в бенедикционалах 920 . Для литургии первоначально использовалось только Писание, в храмовых экземплярах которого, начиная с 4 в., на полях делались пометки; по ним можно было определить начальные и конечные слова литургических чтений тех или иных дней календаря. Постепенно эти указания были сведены в самостоятельную книгу – капитулярий 921 . В ходе дальнейшего совершенствования (в 6–7 вв.) появилась книга, где соответствующие чтения были представлены в виде целостных текстов (лекционарий, liber comitis или Comes) 922 . Вскоре она была разделена на две книги: эпистолярий (содержавший апостольские чтения) и евангелиарий (с евангельскими чтениями). При богослужениях в Средние века нередко использовались гомилиарии – сборники проповедей в порядке, определяемом лекционарием (из древнейших гомилиариев известен Homiliarius Caroli – собрание проповедей, читанных в 776–784 гг.) 923 . К 8 в. сложился новый важный тип богослужебной литературы – чиновник (ordo), представляющий собой руководство (иногда с комментариями) по совершению богослужения 924 . |
| После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника). Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами ( Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22//The Irish Penitentials. P. 192). После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace». В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250). Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. |
| Л. В. приписывалось составление Сакраментария (см. в ст.: Веронский Сакраментарий ), а также эпиграммы «Gens sacranda polis» (CPL, N 1657b; PL. 13. Col. 413А-414А), сохранившейся в баптистерии Латеранской базилики. Наконец, предпринимались попытки атрибутировать Л. В. авторство трактата «De vocatione omnium gentium» (CPL, N 528) и сборника папских изречений по вопросу о благодати (CPL, N 527); однако на сегодняшний день общепризнано, что их настоящим автором является секретарь Л. В. Проспер Аквитанский. Учение Нек-рые положения богословского учения Л. В. получили широкое признание как при его жизни, так и после смерти. Репутацию авторитетного богослова папа Л. В. стяжал преимущественно благодаря своему «Томосу к Флавиану» ( Jalland. 1941. P. 440). Как указывает Б. Грин, «Томос» был попыткой Л. В. разрешить христологический спор как 428 г., так и 448 г.- своего рода великой заменой Объединительной формулы 433 г. ( Green. 2008. P. 227). Единодушное признание этого вероучительного документа отцами IV Вселенского Собора, равно как впосл. и др. правосл. епископами и авторитетными богословами на Западе и Востоке, объяснялось преимущественно простотой его богословского языка и точностью использованных в нем догматических формулировок. Л. В. предложил последовательное и достаточно исчерпывающее изложение церковной веры в Боговоплощение, что дало возможность избежать крайностей и излишней путаности в этом вопросе (Ibid. P. VIII-IX, 188). Помимо несомненного вклада Л. В. в развитие христологического учения Церкви на Западе он также был известен как строгий и последовательный сторонник учения о примате Римского епископа, а также августиновского взгляда на доминирующую роль Божественной благодати в спасении человека. Нек-рые аспекты богословского учения Л. В. связаны с темами грехопадения человека и его спасения во Христе. Источники вероучения Согласно Л. В., главными источниками христианского вероучения являются Свящ. Писание и церковное Предание, авторитет которых каждый христианин должен безусловно признавать и в соответствии с к-рыми должен мыслить и жить. |
|
|
