| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНК [лат. Concas, Conchas; франц. Conques], католич. бенедиктинский, впосл. премонстрантский мон-рь Спасителя и св. Веры (деп. Аверон, Франция). История Мон-рь Спасителя и св. Веры Мон-рь Спасителя и св. Веры Аббатство было основано в горном ущелье у слияния рек Дурду и Уш, на территории графства Руэрг (в 37 км к северу от г. Родез). Происхождение названия (от лат. concha - раковина) обычно связывают с формой ущелья и неровной поверхностью горных склонов. Точных сведений о времени и об обстоятельствах основания мон-ря нет. В источниках (часть из них была фальсифицирована в XI в.) содержатся противоречивые данные. В картулярии аббатства, составленном на рубеже XI и XII вв., при аббате Бегоне III (1087-1107), сохранилось только 7 грамот, датируемых ранее 900 г. Самая ранняя грамота, к-рая признаётся подлинной,- дарственная местного сеньора Леутада (801) аббату Мадральду (Медральду) и насельникам мон-ря Пресв. Девы Марии, расположенного в местности Конкас (Concas). В грамоте сообщается, что монахи соблюдали Устав св. Бенедикта (см. ст. Венедикт Нурсийский ). В завещании Дадилы, аристократа из Септимании (813), упоминается о мон-ре К. (Conchis), посвященном Спасителю. В договоре мены (concambiaria) между К. и монастырем Пресв. Девы Марии в Лане, заключенном в сент. 823 г. при участии Клермонского еп. Стабилиса по поручению имп. Людовика Благочестивого (814-840), аббатом К. назван Анастасий. Ранее основными источниками сведений по ранней истории мон-ря считались грамоты имп. Людовика Благочестивого и короля Аквитании Пипина II (838-864) (эти грамоты не были включены в картулярий). В имп. грамоте, датированной 8 апр. 819 г. (изд.: Cartulaire. 1879. P. 409-411; Oudart. 1997), сообщается, что некогда в место под названием Конк пришел подвижник Дадон, чтобы вести там уединенную жизнь. В ущелье скрывались от сарацин неск. христиан, к-рые решили построить ораторий; Дадон принял участие в сооружении часовни. |
| Книги на бдениях читаются как Ветхого, так и Нового Завета; читаются также и толкования их, сделанные знаменитыми отцами православными и вселенскими учителями. После этих трех чтений с их респонсориями следуют прочие шесть псалмов, с аллилуйя поемые. Затем бывает чтение из Апостола, – стих и литийное моление, т.е. Господи помилуй; и этим оканчиваются ночные бдения. Глава 10. Как летом совершать ночное молитвословие? И от Пасхи до ноябрьских Календ, такое же, как сказано, держится количество псалмов, исключая того, что чтения в Кодексе, по причине кратких ночей, отставляются, и вместо трех чтений бывает одно из Ветхого Завета, с кратким после него респонсорием; прочее же все исполняются: так что на ночных бдениях никогда менее 12-ти псалмов не поется, – кроме 3-го и 94-го псалма. Глава 11. Как совершать бдения во дни воскресные? В воскресные дни надо пораньше вставать на бдения. На этих бдениях пение совершается протяжнее, и по окончании, как прежде положено, шести псалмов и стиха, когда все сядут по порядку и чинно на своих седалищах, бывают четыре чтения в Кодексе с их респонсориями. Примем только на четвертом респонсории поющим приговаривается «слава», в начале которой все с благоговением встают. После этих чтений следуют по порядку следующие шесть псалмов в антифонах и стих. Затем опять читаются другие четыре чтения с их респонсориями, по указанному выше порядку. После них поются три песни из Пророков, какие укажет авва; поются они с аллилуйя. Когда после сего будет проговорен стих и аввой дано будет благословение, совершаются другие четыре чтения из Нового Завета в том же как и выше порядке. После четвертого респонсория авва начинает гимн: «Тебе Бога хвалим». По пропетии его, авва читает чтение из Евангелия, во время которого все стоят со страхом и благоговением. По окончании чтения, все говорят: «аминь», а авва произносит гимн: Тебе подобает хвала. Затем по благословении, начинают Утреню. Этот порядок бдения в дни воскресные наблюдается одинаково во всякое время, как зимой так и летом. – Разве только случится (чего да не будет) попозже встать; тогда чтения или респонсории сокращаются. Впрочем, всячески надобно стараться, чтобы этого не было; и если случится, тот, по чьей небрежности это случилось, тут же в церкви дает перед Богом достойное удовлетворение (понесет эпитимию). Глава 12. Как совершать утреннее богослужение |
| Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин. 6:38 ). Исполнение своей воли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы. Третья степень смирения есть, – чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что «Он был послушлив даже до смерти» ( Фил. 2:8 ). Четвертая степень смирения есть, – чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких-либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй совестью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: «претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 24:13 ); и еще: «мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа» ( Пс. 26:14 ). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное, Пророк говорит от лица претерпевающих: «Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихоммся яко овцы заколения» ( Пс. 43:23 ). В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: «но во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны» ( Рим. 8:37 ); или как в другом месте пишется: «искусил ны еси, Боже, разжегл ны еси, якоже разжизается сребро. Ввел ны еси в сеть, положил еси скорби на хребте нашем, возвел еси человеки на главы наша» ( Пс. 65:10–12 ). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и другую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти с кем одно поприще, идут с ним два ( Мф. 5 ; Лк. 6 ); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, – и благословляют клянущих их ( 2Кор. 11 ). Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных в сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповедании. Убеждает нас к этому Писание, говоря: «открый ко Господу путь твой, и уповай на Него» ( Пс. 36:5 ); и еще: «исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» ( Пс. 105:1 ); также: «беззаконие мое познах (Тебе дал познать), и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» ( Пс. 31:5 ). |
| С распространением монастырского Устава святого Венедикта Нурсийского († 547), уделяющего особое значение молитве и чтению Священных книг, монахи бенедиктинцы открыли множество монастырских школ на территории нынешних Франции, Англии, Ирландии и Италии с. 588]. Расцветом монастырских школ на Западе стали VIII–IX века, эпоха Каролингского возрождения, когда сама государственная политика была направлена на организацию школ и скрипториев 3 . Многочисленные школы при бенедиктинских монастырях стали центрами культуры, в них получили образование западные ученые, в свою очередь устраивавшие новые школы 4 . В эту эпоху определилось разделение западных монастырских школ на внутренние (scholae interiores) – расположенные внутри монастырей, в которых обучались будущие монахи и священнослужители, и внешние (scholae exteriores) – построенные за стенами обителей и предназначенные для мирян [см.: 37, с. 188]. Западные школы предполагали несколько уровней образования, в зависимости от типа школы: во внешних школах дети учились чтению, письму, арифметике и богослужебному пению, реже обучение включало грамматику, диалектику и риторику. Во внутренних школах уровень образования был выше, в число предметов включали арифметику, геометрию, астрономию, музыку, а также богословие. При крупных монастырях дети изучали медицину и каноническое право, занимались чтением святоотеческих и светских сочинений, включая античных авторов. Было распространено также обучение различным ремеслам и началам агрономии с. 588]. Преподавание велось большей частью на латыни, и именно благодаря этому впоследствии латынь стала языком науки на Западе. На Востоке развитие монастырских школ было связано с распространением христианской веры, книжного просвещения и новой письменности. В IX веке святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, просветители славян, основали школы для детей в Моравии и Болгарии с. 283]. Эти школы продолжили существование и после смерти равноапостольных братьев, а их ученики, святые Климент, Наум, Савва, Горазд и Ангеляр стали продолжателями своих учителей в трудах просвещения. |
| 58 . Feodosii Oltarzhevskii. Palestinskoe monashestvo s IV po VI veka [Palestinian monasticism from IV to VI century]. Pravoslavnyi palestinskii sbornik [Orthodox Palestinian collection]. Saint-Petersburg: V Kirshvauma Publ., 1896. V. 15. Esse 2 (44). 59 . Khodzinskii P. Protiv Shtainera Pravoslavie i Valdorfskaia pedagogika [Against Steiner: Orthodoxy and Waldorf pedagogy]. Zhurnal Moskovskoi Patriarkhii [Journal of the Moscow Patriarchate]. 2000. N 10. P. 62–76. 60 . Shafazhinskaya N. E. Russkoe zhenskoe monashestvo: istoriya i traditsii [Russian female monasticism: history and traditions]. Moscow: Ekon-Inform Publ., 2009. 61 . Adalbert de Vogüé. A Study of Theological Significance of the Ancient Monastic Rules. Rule and Life: An Interdisciplinary Symposium, ed. Basil Pennington, M., Spencer, MA, Shannon, Ireland, 1971. P. 22–64. 62 . Adalbert de Vogüé. Monasticism and the Church in Writings of Cassian. Monastic Studies. Vol. 3. 1965. P. 19–51. 63 . Garcia M. Colombas. Ancient Concept of Monastic Life. Monastic Studies. Vol. 2. 1964. Р. 65–117. 3 Целью реформы, проводимой императорами Карлом I Великим († 814) и Людовиком Благочестивым († 840), была унификация монашества на основе Устава святого Венедикта Нурсийского. 5 Преславскую школу основал святой Наум в столице Болгарии Плиска, а затем царь Симеон перенес ее в новую столицу Преслав. Охридская была школа основана святым Климентом в Охриде (ныне находится на территории Македонии), позже школу возглавил святой Наум. 7 Сохранились свидетельства о том, что некоторые монастырские Уставы ограничивали общение монахов с детьми и даже предписывали не допускать вхождение детей в обители [см.: 17, с. 50, 96–97]. По мнению авторов статьи, эти явления можно оценить как в целом нетипичные для православной традиции. 9 В основе вальдорфской педагогической школы лежит антропософская система оккультиста Рудольфа Штайнера (1861–1925). Читать далее Источник: Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Монастырские школы: история и современность//Человек. 2019. 1. C. 125–153. |
| Иногда эти способности, эти навыки носят не только светский, но еще и лицемерный характер. Я неоднократно встречался, друзья мои, с людьми, которые на полном серьёзе мне говорили, что они борются с лицемерием – и своим, и с чужим (подчёркиваю это), намеренно выставляя себя грубыми, намеренно обращаясь к старшим на «ты» – видимо, потому, что в наших молитвословах мы тоже обращаемся к Богу на «Ты». Намеренно не следят за своим внешним видом, намеренно не отвечают на письма, и так далее. Есть определённая жизненная позиция, которая мотивирована тем, что человек решает якобы духовную проблему или воспитывает в себе духовный навык максимально избавиться от лицемерия, от двурушничества, от налета светскости. И избавляется от этого… с помощью нечищеных зубов, небритости, немытой головы, грязных ногтей и нарочитой грубости по отношению к старшим, к женщинам, к близким людям, и так далее. Вот, друзья мои, мне кажется, что это глубокое заблуждение – считать, что христианину не следует быть учтивым. В западном монашестве среди добродетелей, которым намеренно долго и методично обучали монахов в монастырях (а монастыри всегда воспринимались как школы добродетели, школы, в которых были разработаны определённые методы) – так вот, среди списков добродетелей, среди тех навыков, которые намеренно ставились монахам, была добродетель учтивости. В уставе святого Венедикта Нурсийского этой добродетели уделялось большое внимание. Монах должен быть учтивым. Если монах должен быть учтивым, то, собственно, каждый христианин должен учиться этой добродетели. На самом деле это христианская добродетель, которая начинается с внимания к мелочам. В биографии Роальда Даля, замечательного английского писателя, есть такой интересный эпизод. В закрытой английской школе, в которой он учился (он, норвежский мальчик, был отдан родителями в английскую школу, потому что папа считал, что это лучшие школы – школа закрытого типа, пансион), с родителями встречались только на каникулах. Строгий устав жизни, почти монашеский; дедовщина, которая поддерживалась, в частности, администрацией школы. Но наряду с этим школа непременно ставила несколько навыков, которые, как считают исследователи, сделали англичан сильной нацией. |
| У Венедикта Нурсийского на вечерне исполнялись четыре псалма с антифонными припевами (с. XVII). Эти псалмы читались или нараспев, по стихам, или к каждому стиху присоединялся какой-нибудь припев. Таким припевом к вечернему псалму, как видно из канона Анфима, служили слова «εσκουσον μ κριε» (услыши мя, Господи), что как нельзя лучше совпадает с теперешним исполнением его на вечерне, где антифонная прибавка «услыши мя, Господи» повторена два раза в продолжение двух стихов и замыкает собою начало следующаго псалма – «Да исправится молитва моя». В древности, когда вечерний псалом пели весь, вышеприведенный припев повторялся при каждом стихе, и таким образом пение чередовалось между двумя исполняющими сторонами. Впоследствии, когда порядок вечерних псалмов установился строже, псалом «Господи воззвах» приходился последним и за ним следовал вход; поэтому теперешняя молитва входа на вечерне называется в Барбериновом евхологии «εχ σπεριν ες τ κριε κκραξα», т.е. восьмая вечерняя молитва на Господи воззвах. Что касается стихир на «Господи воззвах» и других, то этого названия мы не встречаем в известиях о вечерне в древности (I–VII вв.), хотя остается несомненным, что они в то время существовали и появились в употреблении едва ли не одновременно с припевами псалмов. Стихиры составляют их дальнейшее развитие, в виде более полных и округленных строф, которые исполнялись в промежутке между стихами псалмов и служили для них антифонными припевами. В известии о синайской службе мы имеем положительные указания, что в то время стихиры входили в состав вечернего псалмопения и имели широкое литургическое употребление. Слушатели синайской вечерни были удивлены, что в монастырьке аввы Нила «Господи воззвах» пели без тропарей (так назывались стихиры вместе с другими родами церковной гимнографии в силу своего певческого исполнения). Особенность древней вечерни, сравнительно с позднейшей, состояла в том, что светильничные и другие молитвы, теперь читаемые священником тайно и за раз, прежде произносились вслух и относились к известным псалмам, замыкая собою их чтение, а потому в евхологиях Барбериновом и Порфириевом записаны под именем антифонов первого, второго, третьего и т.д. |
| В других западных источниках, тоже очень редко, встречаются выражения, которые предполагают наличие темной или черной одежды у тех, кто совершает богослужение. Иероним остается свидетелем для Рима и Италии, а также для Галлии. В своей книжке «О рукоделиях монахов» Августин 352 выражает желание, «чтобы Африка стала черной как и другие земли», то есть чтобы в ней было как можно больше монахов. В своем письме к Экдиции он упоминает черное платье как монашеское 353 . В приписанной ему проповеди «Ad Fratres in Eremo» 354 известна символика черного монашеского одеяния – память о смерти, и она предполагается как общеизвестная. При этом для обозначения цвета платья Августин использует слова fusca и nigella, не различая их по значению, из чего можно сделать вывод, что оба они подчеркивают скорее темноцветное, а не собственно черное. В «Благословении одежды» (Benedictio vestis) дев, приписанной Григорию Великому Liber sacramentorum, встречается замечание: «а внешне они должны носить черные платья» 355 . Это, судя по всему, означает: в глазах других, или всякий раз при контакте с внешним миром они должны одевать черное. Значит ли это, что автор считает, что дома или на клиросе они носили вещи другого цвета? Согласно Пенитенциалу Феодора (Теодора) Кентерберийского 356 женщины (в том числе и монахини), которые носят черный плат, могут «принимать священную Жертву». Это краткое замечание, имеющее значение и для истории литургии, свидетельствует также о том, что в Британии у монахинь эта часть одежды была черного цвета. Сколь бы широко ношение черного или темного платья ни упоминалось и в других западных источниках, можно с уверенностью заключить, что это не было общим обычаем. Именно поэтому Кесарий Арелатский подчеркнуто запрещает своим монахиням носить «черное или яркое облачение» 357 . Венедикт Нурсийский , как и другие авторы монашеских правил, просит 358 монахинь не заботиться о цвете или о грубости материала, из которого шили одежды, но придерживаться местных обычаев и традиций. Очевидно, что черное облачение предписывается, как минимум, не везде. |
| Главный труд И. Д. Мансветова – изданная им незадолго до смерти докторская диссертация «Церковный Устав. (Типик)» 486 – скорее открывает, чем «разрешает» эту многосложную тему. Мансветов сознательно ограничивает пределы своего исследования: он исследует литургическую сторону церковного устава, касаясь дисциплинарной его части лишь настолько, насколько это важно для литургических вопросов или для выяснения исторической судьбы Типика. Затем, он почти не касается древней истории Типика – периода его первоначального образования. Из древнерусских уставов он не затрагивает местных церковных чинов, записанных в монастырских обиходниках и соборных чиновниках 487 . Церковный устав, как систематический указатель порядка служб суточного, триодного и месяцесловного циклов, является одной из позднейших по времени формирования церковных богослужебных книг. Он возник в эпоху, когда уже сложились три названных богослужебных круга и каждый из них принял свой устойчивый вид. По своему назначению, устав упорядочивает существующий богослужебный материал и дает руководство к правильному его использованию в течение всего церковного года. Его появление было вызвано практической потребностью преодолеть противоречия между суточным строем церковной службы и ее же составом по Триоди и Минее. Следовательно, в своем становлении Типик отражал общий ход развития церковной службы, которая складывалась в три этапа: вышеупомянутый суточный круг, затем – триодный, наконец, много позже – месяцесловный. Три этапа в развитии церковного года определяют собой три ступени в формировании церковного устава. В соответствии с этой церковно-исторической реконструкцией Мансветов разделил все сохранившиеся тексты устава на три группы, или три последовательные редакции. Первая редакция касается только порядка суточной службы. Она сохранилась в некоторых литургических сборниках (Евхологиях, Псалтирях, Евангелиях Апракос, Паримийниках, Кондакарях), в «Постановлениях Апостольских» 488 и древних иноческих уставах ( Пахомия Великого , Василия Великого , Кассиана Римлянина , Венедикта Нурсийского) 489 . |
| В свою очередь, архиереи могут приглашать присутствовать на своих торжественных служениях местный клир, но не служить, так как сослужение латинского диакона и чтение Евангелия на латинском языке, есть привилегия торжественного патриаршего служения, совершаемого в положенные дни. Подобно тому, как русские архиереи могут служить в латинских церквах и латинские (и вообще инообрядные епископы, армянские, сирийские и другие), могут служить в русских церквах, проездом через Россию или по приглашению, или изъявив собственное желание с разрешения местного епископа, на тех же основаниях, на каких был бы допущен и единообрядный, например, румынский, арабский, греческий. Равноправность обрядов полная. Отношение к инообрядному монашеству. Монахи латинского обряда в Польше и западном крае и армянские на Кавказе, особого отношения к русской Церкви иметь не будут, занимаясь своим делом в пределах своей Церкви. Но для самой русской Церкви потребуется помощь различных монашеских орденов, в особенности на первых порах, как для укрепления веры, так и для миссий и церковного учительства. Галицкие и греческие василиане и бенедиктинцы нужны для возрождения древнего монашества в духе святого Василя Великого и святого Венедикта нурсийского. Они же на первых порах, пока русская конгрегация образцовых монахов и семинарских духовных наставников не окрепла, должны будут поставить на надлежащую почву семинарии и другие церковные школы. Но кроме них и такие ордена, как проповедников, меньших братьев, братьев и сестер святого Викентия Павлийского, могут оказать не мало пользы и, наверное, найдут в свою среду много призваний среди русских людей. Тогда откроются филии этих орденов в восточном обряде. Но пока надо брать их такими, какими они уже существуют и пользоваться ими в том объеме, какой они могут дать. Приглашенные монахи должны подчиняться местным условиям и не производить соблазна, например, несоблюдением постов, ни праздников особо чтимых. Но будучи подчинены своим собственным начальникам, все претензии на них, местная власть должна препровождать их непосредственным начальникам: провинциалу их провинции или, наконец, генералу. |
|
|
