4. Вторая часть синтагмы. – Вторая часть содержала текст канонов и представляла собою сборник историко-хронологического типа, на который было сделаны указания или ссылка в систематическом указателе, т. е. в первой части. Из предисловия ко всему труду и из перечня содержания этой второй части мы узнаем, что в ней были помещены: во-первых, так называемые ( λεγομενοι) правила св. Апостолов в числе 85-ти, которые, как сказано в предисловии, «многими по некоторым причинам считались сомнительными»; во-вторых, правила 10-ти соборов, конечно тех самых, которые раньше были известны И. Схоластику и которые перечисляются в перечне содержания этой второй части синтагмы, – именно: Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского 381, т. е. второго вселенского, Ефесского или третьего вселенского, Халкидонского или четвертого вселенского и Сардикийского. Сверх того составитель синтагмы дополнил этот отдел переводным сборником правил 15-ти соборов Африканской церкви под именем правил собора Карфагенского, как прямо на это указано в предисловии. На основании хронологической заметки, сделанной в конце перечня содержания второй части, – если только она принадлежит составителю синтагмы, – мы можем предположить, что им же в эту часть внесено было правило поместного Константинопольского собора 394 г., хотя об этом он и не упомянул в предисловии 802 . Наконец, в-третьих, в этой же части вслед за соборными были помещены правила святых отцев: Дионисия и Петра Александрийских , Григория Неокесарийского , Василия Великого (дополненные составителем правилами из первого послания к Амфилохию, посланиями к Диодору, к Григорию пресвитеру, к хорепископам, к подчиненным епископам и извлечением из книги о Св. Духе), правила Григория Нисского , о котором особо упомянуто в предисловии, и затем правила Тимофея, Феофила и Кирилла Александрийских . Что именно правила только этих св. отцев помещались во второй части сборника, об этом можно заключать из древнейших редакций перечня содержания синтагмы 803 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Ostroum...

   Составителем данного сборника является пресвитер Иоанн, прозванный по своей первоначальной профессии Схоластиком (в его эпоху так называли адвокатов). Свой сборник он составил в Антиохии, а впоследствии, взойдя на Константинопольский престол (Иоанн Схоластик занимал его с 565 по 577 гг.), разослал его по митрополиям и епископиям и тем самым придал ему официальное значение. Сборник озаглавлен: «Синагога (свод) Божественных и Священных канонов, разделенных на 50 титулов». В начале свода, после предисловия, помещен перечень источников; 85 Апостольских правил, каноны первых четырех Вселенских и шести Поместных Соборов (Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского (в греческой редакции), а также два Канонических послания Василия Великого, разделенных на 68 правил. В самой «Синагоге» разделение материала на 50 титулов соответствовало разделению «Дигест» на 50 книг.    Свод Иоанна Схоластика был широко распространен не только на Востоке, но и на Западе. Папа Николай I ссылался на него в послании Патриарху Фотию, доказывая, что грекам должны быть известны правила Сардикийского Собора, поскольку они включены в «Синагогу» Схоластика. Сборник переводился на славянский и сирийский языки.    После Иоанна Схоластика, но до Трулльского Собора 691 г., вероятно, в конце VI или в начале VII столетия, в Константинополе появился новый сборник канонов «Каноническая Синтагма» (Συνταγμα κανωνικων), разделенная на две части. Современный бельгийский ученый Э. Хонигман высказал гипотезу, что составителем «Синтагмы» был Константинопольский Патриарх Евтихий, который начал работу над сборником в Амасии, где он находился в ссылке при Патриархе Иоанне Схоластике, и продолжил ее уже в Константинополе, когда занимал Патриаршую кафедру (577—582 гг.). В столице его главным помощником в работе над компиляцией стал бывший сакеларий (ризничий) Иоанна Схоластика св. Иоанн Постник, сменивший Евтихия на Патриаршем Престоле.    Первая часть «Синтагмы» — систематическая. В ней весь материал распределен по 14 рубрикам — титулам, разделенным на главы. Титулы «Синтагмы» следуют в таком порядке:

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4122...

После Макария, при котором императорское усердие столь много сделало для святой земли, кафедра в Элии была занята престарелым исповедником Максимом, который был хром и крив с тех пор, как император Дайя сослал его в рудники. Элия помнила, что когда-то она была Иерусалимом. Да и как было это забыть в тот век, когда базилики Константина и Елены, переполненные народом, оживляли, придавали новую силу этим почтенным преданиям? Иерусалимский епископ был для кесарийского митрополита слишком внушительным суффраганом, что отражалось на их отношениях, которые, правда, были определены на Никейском соборе, но несколько туманно, и эта их регламентация не уменьшила соперничества между двумя кафедрами. В догматических спорах IV века оба епископа редко бывали на одной стороне. Макарий, по-видимому, не питал к Никейскому собору тех же неприязненных чувств, как Евсевий кесарийский : в 346 году Максим чествовал Афанасия, прибывшего с Запада, и даже по этому поводу созвал собор из 16 палестинскцх епископов. Эта манифестация не понравилась новому митрополиту Акакию. В те времена один из пресвитеров Максима, Кирилл, пользовался славой выдающегося оратора; мы имеем от него целый ряд поучений, произнесенных им великим постом для наставления оглашенных, готовившихся к крещению на пасхе. По вопросу о Троице оратор очень осторожен: он избегает возбуждающего споры термина: единосущный, но его учение правильно и без уступок арианству. Около 350 года 928 Кирилл был избран в преемники Максиму, а затем согласно канонам посвящен местными епископами и, разумеется, с согласия митрополита 929 . В 351 году он написал послание императору Констанцию, сообщая ему о небесном знамении, светлом кресте, появившемся на небосклоне Иерусалима 930 . Вскоре после этого он поссорился с Акакием из-за юрисдикционных вопросов; столкновение так обострилось, что митрополит потребовал своего суффрагана к себе на собор и низложил его за неявкой на суд. Это было в 357 году; Акакий кесарийский был очень хорошо принят при дворе. Кирилл апеллировал на этот приговор, но не мог сохранить своей кафедры, которая тут же была отдана незаконному ставленнику. Удалившись в Тарс к еп. Сильвану, он сблизился с кружком полуникейцев, – Василия анкирского, Георгия Лаодикийского и других противников резкого арианства. Оправданный Селевкийским собором (359 г.), который разобрал его жалобу, он через несколько месяцев был вновь низложен на Константинопольском соборе, которым руководил Акакий 931 . Он опять появился в Иерусалиме при Юлиане 932 , но Валент вновь изгнал его, и лишь в 378 году он мог вернуться. Он принимал участие в Константинопольском соборе 381 года и здесь торжественно признан в качестве законного епископа. С тех пор его оставили в покое. Он мог вернуться к управлению своею церковью и даже соседними церквами, так как мы видим, что на кесарийской кафедре водворился один из его племянников, по имени Геласий.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

2) И здесь речь не о постах, а о тех отступниках от веры, которые запрещали людям вступать в брак и употреблять в «пищу то, что Бог сотворил». Такими «отступниками от веры» во время Апостолов были гностики, а также, во втором и третьем веках, сродные им еретики – манихеи, энкратиты и маркиониты, которые, подобно нашим хлыстам и скопцам, учили, что вступать в брак и употреблять в пищу мясо и вино – великий грех, ибо тело человека и животных злое, греховное начало, с которым нужно бороться всякими средствами, в том числе невкушением мяса и вина, как укрепляющих человеческое тело. Святая же Церковь не только никогда не считала мясо скверной и брак грехом, но напротив, – целым рядом апостольских правил и соборных постановлений предавала анафеме тех, кто запрещал вступать в брак и употреблять в пищу мясное, считая то и другое делом нечистым. Так, напр., в 51 апостольском правиле читаем: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добро зело; или да исправится, или да будет извержен от священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин». Об этом же говорит 53 апостольское правило, а также 2–е правило Гангрского, 14–е Анкирского и 8–е правило св. Василия Великого . Не мог ап. Павел отвергать св. посты, когда сам постоянно «пребывал в посте» ( 2Кор. 11:27 ) и, показывая в этом пример христианам, говорил им о себе: «во всем являем себя, как служители Божьи... в трудах, бдениях и постах» ( 2Кор. 6:4–5 ). Итак, ясно, что в приводимом сектантами месте из послания ап. Павла не отрицается пост, а осуждаются еретики, гностики и другие заблудшие, которые подобно нашим хлыстам и скопцам, считали брак, мясо и вино нечистыми и гнушались ими, как скверной. Что касается слов св. Апостола: «телесное упражнение мало полезно», то св. Иоанн Златоуст так объясняет их: «пост не есть упражнение телесное, но духовное. Если бы пост был телесным упражнением, то он питал бы тело; если же он изнуряет его и иссушает, то ясно, что это не телесное упражнение». Посему не о посте здесь идет речь у апостола, а о гимнастических упражнениях» ( 1Кор. 9:27 ). Сектантам, всегда следующим букве, а не духу Писания, можно, впрочем, было бы, заметить, что и «мало полезное» все–таки полезно, а не вредно.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

В литургии ап. Иакова священнодействующий, напр., молит Бога, да «ниспослет Всесвятаго Своего Духа на предлежащие дары, дабы, пришед, святым благим и славным Своим наитием, освятил хлеб сей и сделал святым Телом Христа Твоего и чашу сию – драгоценной Кровью Христа Твоего». В чине литургии, находящимся в «Постановлениях Апостольских», находится молитва священнослужителя к Богу о том, «да милостиво призрит Он на предлежащее перед Ним дары сии и ниспошлет на жертву Духа Своего Святого, свидетеля страстей Господа Иисуса, яко да покажет хлеб сей Тело Христа Его, а чашу сию – Кровь Христа Его». Такие же молитвы находятся в совершаемых ныне литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста . Православное учение о св. Причащении подтверждено на многих вселенских и поместных соборах: на первом, третьем, шестом и седьмом вселенских соборах, на соборах анкирском, лаодикийском и других. На шестом вселенском соборе, в виду появившегося в армянской церкви обычая употреблять при евхаристии одно лишь вино, без воды, сделано следующее постановление: «До сведения нашего дошло, что в армянской стране совершающие бескровную жертву приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя оного водой. Но святые отцы предали присоединять к вину воду, когда надлежит совершать бескровную жертву, указуя на соединение крови и воды из пречистого ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога, истекшие к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовные светила, сей Богопреданный чин совершается. Аще же кто епископ или пресвитер творит не по преданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий и преданное нововведением повреждающий». О смешении евхаристического вина с водой учат: «Постановления Апостольские», св. Иустин, св. Ириней, св. Киприан, св. И. Златоуст, св. Василий Великий и св. И. Дамаскин. В «Послании Восточных Патриархов» так изложено православное учение о таинстве св. Причащения: «веруем, что в сем священнодействии (евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием как это некоторые отцы говорили о крещении, и не через проницание хлеба, так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так, что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, преобразуется в самое истинное Тело Господа..., а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа... Еще веруем, что сия есть истинная, умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших и, как сказано в молитвах таинства сего, преданных Церкви Апостолами, по повелению Господню: за спасение всех».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Сторонники его питали к нему какое-то благоговение и воспевали ему хвалы даже в церкви. Донат одарен был некоторым красноречием и написал небольшие сочинения, особенно книгу о Святом Духе; там выражается он благоприятно арианству. 670 Раскол донатистов продолжался в Церкви и будем иметь еще несколько случаев о нем говорить. Правила Анкирского Собора – полезные законы для благочиния церковного Обратим взоры на Восток. Эти страны претерпевали гонение от Лициния, тогда как Константин покровительствовал Церквам западным. Изверг этот расхищал стадо Христово с 319 до смерти своей в 324 году. Полагают, что еще прежде гонения и около 315 года, епископы Востока собирались в Анкаре и в Неокесарии для издания полезных законов для поддержания благочиния церковного. Они сохранились и вошли в состав общего права церковного. 671 В Анкире был тогда епископом Маркелл, игравший значительную роль в спорах арианских. Этот город был главным в провинции Галатии. Судя по именам епископов, присутствовавших на соборе, видно, что там находились представители почти всего Востока. Действительно, среди отцов называют: Виталия Антиохинского, Агриколу Кесарии Палестинской, предместника Евсевия историка, Леонтия, Кесарии Каппадокийской, Лонгипа Неокесарийского, из Понта, Наркиса, Нерониады, в Киликии, Лупа Тарского, Петра Иконийского, Василия из Амасии, на Геллеспонте, Евстолия Никомидийского. Собор Анкирский обнародовал двадцать пять правил, дающих надлежащее понятие о благочинии церковном в начале четвертого столетия. Делаем из них извлечение: 1) Пресвитеры, приносившие жертвы идолам, но после того искренне продолжавшие борьбу за веру, допускаются на почетные седалища, но не могут ни совершать жертвы, ни проповедовать 672 ни выполнять прочих священнослужений. 2) То же самое для диаконов, находившихся в подобном же положении. Они не могут предлагать ни хлеба, ни чаши, ни возвещать. 673 Однако епископ может ослабить это правило для диаконов, заслуживающих снисхождение. 3) Бежавшие во время гонения, но взятые и преданные своими служителями, утратившие имения, претерпевшие мучения и темницу, которым силой влагали в руку фимиам или идоложертвенное мясо в рот, протестовавшие, что они христиане и впоследствии скорбевшие о таком невольном поступке, таковых считать неповинными в грехе и следует допускать к причащению. Отлученных же, по ошибке или по излишней ревности, следует немедленно воспринять в общение. Закон сей одинаков, как для духовных, так и для мирян. Последних можно возводить в степени священства, если предшествовавшая жизнь их была безупречна.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Gette...

В этом месте послания помещен символ, уже посланный Константу, с прибавлением нескольких анафематизмов 367 . Оставшись таким образом одни, Западные продолжали пересмотр прежних процессов против Афанасия, Асклипы и Маркелла. По отношению к Афанасию они не сочли нужным производить новое расследование, – достаточно было тирского: оно явно говорило против следователей и оправдывало александрийского епископа. Асклипа предъявил протоколы по своему делу, составленные в Антиохии в присутствии его обвинителей и Евсевия кесарийского : из них явствовало, что и Асклипа был тоже невиновен. Что касается Маркелла, то прочтена была его пресловутая книга. С излишней снисходительностью признано было, что подвергавшиеся нареканиям места представляли скорее предположения, чем положительные утверждения, и что, по существу, его вероучение было правильно 368 . Что касается Восточных, то их поведение подверглось суровому осуждению. Собор пришел к убеждению, что если они уклонились от участия в нем, то потому, что мало верили в правильность своих прежних решений и боялись подвергнуться в свою очередь суду, что и на самом деле случилось бы, потому что на них было принесено много жалоб. Жертвы их явились на собор в очень большом числе, со свидетелями, протоколами и даже вещественными доказательствами, – орудиями перенесенных пыток. Все эти жалобы были рассмотрены, и собор, поскольку от него зависело, принял меры к восстановлению попранных прав. Он произнес, – заочно, как и Восточные, – несколько приговоров о низложении и отлучении. Они прежде всего касались трех лиц, незаконно поставленных на место оправданных епископов: Григория александрийского, Василия анкирского и Квинтиана газского, и затем, главарей партии в данное время – епископа антиохийского Стефана, Акакия, епископа Кесарии Палестинской, Минофана ефесского, Наркисса неронианского, Феодора праклийского, Урзакия сингидунского, Валента мурсийского; последние трое принимали участие в пресловутом мареотском следствии. Валент к тому же только что отличился тем, что разжег народное волнение, чтобы добиться избрания во епископа аквилейского, причем произошли кровопролитные сцены, и некий епископ Виатор был так избит, что умер через три дня. К списку подвергшихся каре собор прибавил еще Георгия, епископа в Лаодикии сирийской: он хотя не прибыл на собор с другими Восточными, но против него говорило то обстоятельство, что, будучи пресвитером в Александрии, он был лишен сана еп. Александром.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Так, учение старокатоликов об евхаристии, как жертве, находить для себя подтверждение в определениях древне-вселенских соборов: никейского 1-го, по свидетельству которого «на священной трапезе лежит Агнец Божий», ефесского, называющего евхаристию «бескровным жертвоприношением», трулльского, именующая евхаристию «бескровною жертвою приношения» и проч. 383 Точно также несомненным можно считать то, что в древней церкви право совершения таинства евхаристии принадлежало только епископам и пресвитерам и что это таинство преподавалось верующим под обоими видами. Доказательством первого положения могут служить свидетельства как целых соборов: никейского – 1-го (прав. 18), анкирского (прав. I), неокесарийского (прав. 9), гангрского (прав. 4), так и отдельных отцов – св. Дионисия Ареопагита , св. Иустина, Тертуллиана , св. Василия Великого , св. Иоанна Златоуста и многих других; доказательством второго положения может служить практика древней церкви, ясно свидетельствующая о том, что от начала во всем христианском мире евхаристия была преподаваема верующим не под одним, а под двумя видами. 384 Едва ли возможно сделать какие-либо возражения с православной точки зрения против учения старокатоликов о таинстве покаяния. Еще на первой боннской конференции они признали, что «практика исповедания грехов пред собранием верных или пред священником, соединенная с употреблением власти вязать и решить, дошла до нас от первенствующей церкви и что, очищенная от злоупотреблений и свободная от принуждения, она должна быть удержана в церкви». 388 Затем в старокатолических катехизисах взгляд на таинство покаяния получает окончательную формулировку в таком смысле. Полагая «существо этого таинства в исповедании грехов, совершаемом кающимся пред священником и в разрешении, получаемом от этого последнего», 389 старокатолики признают также и божественное установление рассматриваемого таинства, видя его в известных словах Иисуса Христа, обращенных к ученикам ( Мф. 18:18 ), каковыми словами, по учению старокатоликов, Иисус Христос «дал полномочие вязать и решить только пастырям церкви».

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Keren...

Автор хроники, очевидно, располагал большой б-кой, в к-рой наряду с творениями св. отцов и др. церковных писателей были представлены исторические сочинения. Он цитировал труды святителей Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Евстафия Антиохийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Кирилла Александрийского, Григория Двоеслова, блж. Феодорита Кирского, преподобных Ефрема Сирина, Исидора Пелусиота, Нила Анкирского, Иоанна Лествичника, Иоанна Мосха, Анастасия Синаита, Максима Исповедника, а также Евсевия Кесарийского, Палладия, Феодора Раифского, Псевдо-Кесария, Псевдо-Дионисия Ареопагита и др., агиографические тексты (мученичества св. Патрикия и Евстратия, Жития свт. Сильвестра, прп. Стефана Нового, свт. Иоанна Златоуста), апокрифы (Псевдо-Климентовы гомилии) и т. д. Поскольку не все фрагменты удается обнаружить в сохранившихся текстах произведений, весьма вероятно, что Г. А. использовал по крайней мере нек-рые из этих источников de visu, а не через сборники-флорилегии. Отрывки из произведений Платона Г. А. выписывал из «Врачевания эллинских недугов» блж. Феодорита Кирского (а не из какой-то антологии античных философских текстов, как предполагалось ранее). Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) 2 группы текстов, эксцерпты из к-рых имеются в хронике, позволяют сделать определенные выводы о характере и об истории книжного собрания, к к-рому Г. А. имел доступ. 1-я включает II и III Антирретики и «Обличение и опровержение» патриарха К-польского свт. Никифора I , а также Житие прп. Никиты Мидикийского мон. Феостирикта (BHG, N 1341). Цитаты из этих текстов и аллюзии на них обнаруживаются кроме Г. А. у Феофана Пресвитера, автора «Слова на перенесение мощей св. патриарха Никифора» (BHG, N 1336-1337), у Игнатия Диакона, автора Жития св.

http://pravenc.ru/text/164333.html

248 Великий авторитет перваго вселенского собора сделал его предметом легенд. С конца IV века о нем рассказывались более или менее сомнительные вещи, которые уже в следующем столетии заняли место в исторических трудах. Частные законодатели, которым мы обязаны столькими апокрифическими книгами канонического характера, сначала прикрывались мнимым авторитетом апостолов (См. Т. I, стр. 358–359), теперь же они стали ссылаться также и на авторитет 318 отцов. 249 Евсевий не называет его по имени. Составитель надписаний к главам его Жизни Константина (III, 11) полагал, что речь идет о самом епископе кесарийском; Феодорит (I, 6) называет Евстафия антиохийского . Осий, как принадлежавший к приближенным императора, мало подходил для такого приветствия. Епископ антиохийский председательствовал на Анкирском и Неокесарийском соборах; естественно допустить, что он председательствовал и на Никейском. Права первенства еще не были хорошо установлены: позднее на таких собраниях Александрия занимала первое место, принадлежавшее прежде Антиохии. В настоящий момент Антиохия была резиденцией комита Востока, игравшего роль как бы вице-императора, от которого зависел Египет, как и Сирия. 251 Послание собора к александрийской церкви, πειδ τς τо Θεо, Socrat., I, 9; Theodoret, I, 8; Gelasius, II, 34: послание Константина к александрийской церкви, Χαρετε γαπητο, Socrat., I, 9; Gelasius, II, 37; послание Константина к Восточным, Пειρν λαβν, Eusebius, Vita Const., III, 17–20; Socrat., I, 9; Theodor., 1, 9. 252 По рассказу св. Василия, Ер. 81 (ср. 244, 9), редакция его была поручена Гермогену, впоследствии епископу Кесарии Каппадокийской. То был, вероятно, пресвитер или диакон этой церкви, подобно Афанасию сопутствовавший своему епископу на собор. 255 Здесь, разумеется, речь идет о последовательном двоеженстве, о втором браке, а не об одновременном двоеженстве. 256 Это касалось епископов ннкомидийского и антиохийского, переместившихся один из Верита, другой из Вери и; но закон не имел обратного действия.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010