| 745 Таким образом, становится очевидно, что Василий Анкирский чувствовал необходимость истолковать термин «подобный» в духе «богословия образа», однако еще раз отметим, что в самом тексте формулы подобного рода интерпретация термина отсутствует. Рассматриваемое свидетельство Георгия Лаодикийского дало повод некоторым исследователям трактовать четвертую сирмийскую формулу как результат компромисса между двумя противоборствующими в епископской среде течениями, при этом если М. Симонетти рассматривает четвертую сирмийскую формулу как нечто среднее между арианофильской второй сирмийской формулой и омиусианской третьей сирмийской формулой, а ее составление приписывает умеренной и лавирующей между «арианами» и омиусианами группе Марка Аретузского и Акакия Кесарийского, 746 то Т. А. Копечек утверждает наличие антиомиусианского сговора между Урсакием, Валентом и Герминием и аномеями, которые, по его мнению, были представлены на сирмийском совещании 359 г. в лице Георгия Александрийского. 747 В то же время, как справедливо отмечают М. Мелен, В. А. Лёр и Г. К. Бреннеке, 748 нет никаких оснований подозревать Урсакия, Валента и Герминия в симпатиях к учению Аэция. При этом если М. Мелен указывает на преувеличение в историографии значения рассказа Георгия Лаодикийского, который свидетельствует, по мнению французского исследователя, на самом деле лишь о сомнениях Василия и Валента при ратификации «Датированной веры» и о имевшей место между ними дискуссии, 749 но никак не о попытке Валента совершить какой-то обман, 750 то Г. К. Бреннеке трактует разногласия между Валентом и Василием не в богословском, а в церковно-политическом ключе. 751 По мнению исследователя, богословские воззрения и иллирийских епископов, и омиусиан в равной мере восходили к евсевианско-оригенистской традиции. 752 Однако если омиусиане вели в 50-е гг. IV в. полемику главным образом против «аномеев», то противниками иллирийских епископов были западные епископы – сторонники исповедания веры Сердикского собора. Эта разнонаправленность их полемической деятельности и предопределила различия в их взглядах на то, каким должен стать символ веры нового «вселенского собора». Признание Бога Сына подобным по сущности Богу Отцу открыло возможность для интерпретации формулы в духе богословия Сердикского собора, что означало бы поражение Валента. И напротив, утверждение подобия Бога Сына Богу Отцу без уточнения характера этого подобия позволило бы «аномеям» продолжать развивать свое учение о подобии по произволению и действию, но неподобии по сущности, что было неприемлемо для Василия. Компромиссная формула «подобный во всем» была, по мнению немецкого исследователя, хотя и слабым, но все-таки оружием в борьбе Василия Анкирского с «аномеями», но она была совершенно непригодна для Валента, чем и объясняется его протест против нее. 753 |
| Basil of Caesarea. Berkeley, 1998 (=Rousseau 1998). Rudberg S. Y. Manuscripts of and Editions of the Works Basil of Caesarea//Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic/P. J. Fedwick (ed.) Toronto, 1981. P. 49–65 (=Rudberg 1981). Rudberg S. Y. Études sur la tradition manuscrite de sainte Basile. Diss. Uppsala (impr. Lund), 1953. Shear Th. L. The Influence of Plato on Saint Basil. Baltimore, 1906. Špidlík Th. La Funzione del Sogno in S. Basilio//Augustinianum Vol. 29(1). 1989. P. 375–378 (=Špidlík 1989). Špidlík Th. La Sophiologie de S. Basile. Roma, 1961 (=Špidlík 1961). Tieck W. A. Basil of Caesarea and the Bible. Diss. N.Y., 1953 (=Tieck 1953). Torchia N. J. Sympatheia in Basil of Caesarea’s Hexameron: A Plotinian Hypothesis//Journal of Early Christian Studies. Vol. 4(3). 1996. P. 359–78 (=Torchia 1996). Trunk J. De Basilio sermonis attici imitatore. Stuttgart, 1911 (=Trunk 1911). Литература: прочее Адо П. Духовные упражнения и античная философия/Пер. с франц. при участии В. А. Воробьева. М.; СПб, 2005 (=Адо 2005). Адо П. Философия как способ жить: Беседы с Жанни Карлие и Арнольдом И. Дэвидсоном/Пер. с франц. В. А. Воробьева. М.; СПб, 2005 (=Адо 2005b). Алиева О. В. «Сократический протрептик» и образ Оригена в «Благодарственной речи»//Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Т. 14. 2. 2013. С. 237–245 (=Алиева 2013). Алиева О. В. Паренеза: философская и риторическая традиция//Вестник ПСТГУ III. Т. 3 (25). 2011. С. 23–36 (=Алиева 2011а). Асмус М. В. Гомилия Ι Оригена Александрийского на Бытие//Вестник ПСТГУ I. Т. 1(21). 2008. С. 17–40 (=Асмус 2008). Белоусов А. В. Флавий Филострат в религиозном контексте своего времени: «Жизнь Аполлония » и «Героика». М., 2012 (=Белоусов 2012). Беневич Ф. Г. Маркелл Анкирский/Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: в 2-х т. Т. 1.//Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова. М.; СПб, 2009. С. 148–159 (=Беневич 2009). Бугай Д. В. Прокл Диадох как комментатор Платона. Дисс. на соиск. |
| 12е правило 1го собора – епископа поставляет благоразумным судьею – или уменьшать епитимии и «человеколюбнее нечто устрояти» относительно тех, которые каются искренним раскаянием, прилежно научаются страху Божию, умилостивляют его слезами, благодушно переносят труды, соединенные с епитимиями, упражняются в добрых делах, делятся своим имуществом с нуждающимися и делом и видом показывают обращение или опять отнюдь не допускать послабления, если увидит (епископ), что находящийся под епитимию относится к наказанию равнодушно и небрежно и довольствуется только «видом вхождения» во храм и не скорбит и не сокрушается о том, что отлучается от верных и с оглашенными имеет общение стояния и исхождения из храма (правило изложено по толкованию Зонары. Patr. Curs. Compl. Tom 137, p.276). To же самое определяет и 2е правило (соб.) Анкирского, епископам предоставив власть, смотря по труду, смирению и кротости кающегося, или увеличивать, или сокращать епитимии; также и 5е и 7е правила епископам предоставляют власть или ослаблять, или усиливать епитимии, т.е. тем, кои показывают покаяние горячее или беспечное и при сем обращать внимание на прежнюю жизнь их и на последующую, целомудренно ли они живут или невнимательно и нерадиво и, таким образом, соразмерять человеколюбие (ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл.1, ст. 17). А 102е правило VI-ro Собора – «приявший, говорит, от Бога власть решити и вязати должен рассматривати качество греха и расположение согрешившаго ко обращению, стремится ли он к здравию, или, напротив, своим нравом усиливает свою болезнь, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующаго, ибо многообразен и различен недуг греха. У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению; но должно которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу и к заживлению раны подвизатися и плоды покаяния испытывати и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо и то и другое ведати, и приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем или состраданием и по отношению к неприемлющим совершенства покаяния употребить образ сострадания, как учит священный и великий Василий». |
| Нужно обратить также внимание на наименование, которое дает паломница подчиненным Марфане девам. Она называет их апотактитами (apotactitum seu virginum). Термин «апотактиты» первыми издателями «Паломничества» (Гамуррини и Помяловским) был понят неправильно. Они сочли их теми уклонившимися от церковного учения аскетами, которые были осуждены указами императора Феодосия от 381 и 383 годов, и сделали отсюда вывод, что «Паломничество» написано до этих указов. Но позднейшие исследования указали, что апотактитов Эферии нельзя отождествлять с теми еретиками, о которых упоминает св. Василий Великий (пр. 1 и 47) и Епифаний Кипрский . У Эферии употреблявшийся на Востоке термин «апотактиты» 77 равнозначен с термином «монашествующие» и «девы» 78 . Апотактиты – это вообще отрекшиеся от мира и живущие в уединении (монахи). Автор новейшей и весьма обстоятельной статьи об апотактитах Ламбер 79 приходит к выводу, что апотактитами назывались представители того вида палестинского монашества, которое возникло здесь еще ранее, чем стало распространяться монашество египетское. Об этих монашествующих упоминает блаженный Иероним , заменяя греческое слово «апотактиты» равнозначащим сирийским словом «ремобот» 80 . Они были не еретиками, но неорганизованными аскетами, жившими небольшими группами и придававшими большое значение постам, нестяжательности и безбрачию. Как выясняет Епифаний Кипрский 81 , еретиками апотактиты или апостолики являлись лишь тогда, когда свой образ жизни, вопреки церковному учению, считали единственно законным. От еретической односторонности особенно настойчиво предупреждает прислуживавших в Иерусалимском храме апотактитов, как мужчин, так и дев ( τγμα μοναξοντων κα τν παρθνων), св. Кирилл Иерусалимский 82 . К такого рода апотактитам, находившимся под начальством св. Магны Анкирской, направлено было и слово о нестяжательномти св. Нила Синайского . И св. Кирилл Иерусалимский , и Эферия указывают, что в числе апотактитов, или монашествующих, были и мужчины и женщины 83 . |
| Так называемая IV антиохийская формула представляет остов никейского символа без ero vivus nervus, cxeмa без ее содержания, и заканчивается сокращенным никейским анафематизмом на арианство. Назовем этот анафематизм α. В этом виде формула повторена текстуально и филиппопольским собором 343 г., и в κθεσις μακρστιχος 344 г. и в сирмийской первой формуле, в которой анафематизм 1-й буквально= α. Но филиппопольский собор дополнил эту формулу следующею mupaдoю (Hilar. de synod. n. 34): Similiter et eos, [a]quidicunt tres esse deos, [b] ve Christum non esse Deum, [c] et ante saecula neque Christum neque Filiumesse Dei, [d] vel ipsum esse Patrem et Filium et Sanctum Spiritum, [e] vel innascibilem Filium, [f] vel quod neque consilio neque voluntate Pater genuerit Filium: anathematizat sancta et catholica ecclesia. B κθεσις μακρστιχος и эта прибавка повторена текстуально и (вместе с α) cocmabляem numerus 2 этого изложения; разъяснение на а и е есть п. 3, на а и в: п. 4, на с= nn. 5.6, ha d n. 7, ha f пп. 8. 9, заключение= n. 10. – Напротив, в сирмийской 1-й формуле филиппопольская прибавка текстуально не повторена, но ее содержание исчерпано с большею пли меньшею буквальностью в анафематизмах 22 ( а), 18 ( d),25, ( f)u 26 ( е); 27-й резюмирует смысл главнейшего предмета спора; анафематизм 24-й (против ариан) заимствован из п. 8. κθεσις μακρστιχος. Следовательно только 20 анафематизмов составляют духовную собственность собора. Что в сирмийской 1-й формуле дан отзыв на некоторые догматические вопросы, выдвинутые уже после антиохийского собора 344 г., это отмечают и Гуоткин, 146 – 147, и Гaphak, II, 244, г; но первый едва ли прав, когда утверждает что анаф. 5–7 направлены только против Маркелла. – Анафематизмы сохранились в греческом тексте b Amhan. de synod.n. 27 (и зависящего от hero Socr. 2, 30, 5– 30 ) и в латинском переводе y Hilar. de synod., nn. 38 – 61. Главная разность между текстом и переводом та, что анафематизм 11-й греческий у св. Илария стоит 23-м. Так как тоже место он занимает и в комментарии к нему самого Илария (n. 57), то очевидно, что такой распорядок был в том списке, который читал св. Иларий, и этому списку нужно отдать предпочтение пред афанасьевским: св. Иларий имел полнейшую возможность получать исправные копии формул от самих василиан (cf. n. 91: limmerarum[coбopa анкирского 358 r.] fidem teneo, non a laicis sumpmam, sed ab episcopis damam),a Афанасий в. вынужден был добывать копии, может быть, из пятых рук. В прим. 32 отменены звездочкою те места, где греческий текст мною исправлен на основании перевода и комментария св. Илария. Постоянное сокращение: αε = νθεμα στω. |
| Разделы портала «Азбука веры» О снисхождении в епитимии для прелюбодейно зачавшей и сделавшей аборт, с пожизненного срока, до 10-ти лет. О женщинах, блудодействующих и зачинающих детей и изготавливающих зелья для убиения плода. Прежнее определение запретило им до смерти причащаться Святых Таин, и с этим соглашаются. Мы же, изыскав нечто более человеколюбивое, определили 10-летний срок покаяния по установленным степеням. Περ τν γυναικν τν κπορνευουσν κα ναιρουσν τ γεννμενα, κα σπουδαζουσν φθρια ποιεν, μν πρτερος ρος μχρις ξδου κλυσε, κα τοτ συντθενται. Φιλανθρωπτερον δ τι ερντες, ρσαμεν δεκαετ χρνον, κατ τος βαθμος τος ρισμνους πληρσαι. Толкования Зонара . Женщины, тайно совокупляясь с кем-либо и зачиная, дабы не быть узнанными, намеренно истребляют плод, или накладывая на свой живот тяжести и сжимая его, или принимая какие-нибудь зелья и повреждая плод носимый во чреве. Итак, это правило говорит, что прежнее определение таковых подвергало епитимии неприобщения до смерти, так чтобы только при смерти они удостаиваемы были божественного причащения. А мы, говорят отцы собора, изыскивая нечто более снисходительное, определили 10-летнюю епитимию, так чтобы оне удостаиваемы были божественного причащения чрез 10 лет, разделяемых по определенным степеням, или по местам епитимий – плачущего , слушающего , припадающего и купно-стоящего . И Василий Великий в своем 2м правиле подвергает 10-летней епитимии тех, которые умышленно погубляют зачатый в утробе плод, и при сем говорит, что врачевание должно измерять не временем, но образом покаяния. Аристен . Блудницы, принимающие детогубительные отравы, должны подвергаться 10-летней епитимии. Принимающие истребительные зелья с целию уничтожить находящийся в утробе плод, должны быть под епитимиею в течение 10 лет: 2 года стоя и плача вне церковной ограды; 3 года стоя у царских врат и слушая божественные писания; еще 4 года внутри церковной ограды припадая в задней части амвона и выходя вместе с оглашенными, еще год стоя вместе с верными и участвуя в молитвах; и, таким образом, после сих степеней удостаиваясь совершенного общения. |
| Любопытно суждение по этому поводу Созомена (Н. Е., VI, 2): «напрасно бы стали мы порицать такого человека, который ради Бога и исповедуемой им веры показал свое мужество». 1391 Ammian. Marcell. XXV, 5; «муж, возвышенный на такой пост не ради собственной добродетели, а благодаря славе отца» (Suidae Lexicon, Halis, 1843, p. 1000). 1399 См. письмо Иовиана к Афанасию, призывающее его к возвращению в Александрию (Migne, gr. s., t. 26, p. 813. 814). 1400 Иовиан говорил, что он никому не намерен делать зла, как бы кто ни верил (Socr. III, 25). См. также характерные извлечения из похвальной речи Темистия Иовиану. – В 26 т. Patr. Migne, (gr. s., pp. 819–824 помещены « ντυχαι (petitiones)», предъявленный «арианами» в Антиохии; уже один отрывочный литературно необработанный вид заставляет подозревать его подлинность. Желая выставить Иовиана полным никейцем и решительным противником ариан, что противоречит источникам, автор их, сам не замечая того, влагает в уста императора совершенно нелепые, позорящие его ответы (см. особенно разговор с Луцием). Виновника подделки нужно искать в каком-нибудь христианине александрийце, защитнике Афанасия. 1401 Socr. III, 25. На первом плане значатся Василий анкирский и Сильван тарский; на место первого Акакий поставил Афанасия, а на место второго-другого Акакия (Philost. H. Е., V, 1). 1403 Знамением времени нужно признать то, что и Акакий кесарийский значится в рядах подписавшихся; вместе с ним стоят имена Мелетия антиохийского, будущего председателя 2-го вселенск. собора, Пелагия лаодикийского, вера воторого тем же собором поставлена в образец прочим. Оба рукоположены Акакием (Phil. Н. Е., V, 1)-и еще три епископа, принадлежащее к его же партии (Си. список у Епифания). 1404 См. Socr. Н. Е., III, 25: послание собора вместе с подписями он заимствовал в «Сабиновом собрании соборных деяний». 1407 Замечателен отзыв о Валентиниане церковного историка Сократа: «он был человек сильной души и всегда являлся выше своего настоящего жребия (Н. Е., IV, 1)». |
| Под савеллианством в данном случае, поэтому, разумеется не ересь Савеллия в собственном смысле, в которой был неповинен Аполлинарий и которую он отвергал, а недостаточное различение им Ипостасей триединого Божества, что после времен Маркелла Анкирского справедливо казалось подозрительным. – Но св. Василий „многия сочинения Аполлинария не читал; у него не было досуга входить в такия изследования, да он и не охотник браться за новости» 356 ; поэтому, до самого конца 376 года ему оставались неизвестными новые сочинения Аполлинария по вопросам христологическим, пока он не был побужден ознакомиться с ними широкими волнениями, начавшимися в церкви после издания Аполинарием своего сочинения о Божественном воплощении. Сведения об учении Аполлинария за это время дает св. Епифаний. Епифаний сам не читал сочинений Лаодикийского старца 357 , но он разспрашивал приходивших к нему учеников Аполлинария, сам путешествовал в Антиохию и здесь диспутировал с одним из выдающихся последователей его, Виталием 358 . Он уже определенно заявляет, что заблуждение Аполлинария состоит в отрицании человеческого ума во Христе 359 , и одно то, что он в своих книгах против ересей отводит место разсмотрению воззрений Лаодикиянина и его последователей, которых он называет димиритами, ясно говорит о том, как смотрел строгий Кипрский епископ на новое дело последнего. В дошедшей до нас литературе IV-ro века св. Епифанию первому принадлежит заслуга открыто заявить об этом главном заблуждении Аполлинария и, хотя с большою нерешительностью, но всё же зачислить его в разряд еретиков. Мы говорим „первому», потому что, – нужно думать, – с св. Афанасием Аполлинарий стоял в хороших отношениях до самой смерти Александрийского епископа, которая случилась ранее, чем Аполлинарий приступил к окончательному раскрытию своего учения о Лице Богочеловека. К этому заключению ведут не только собственные слова Аполлинария, что он „всегда» получал письма от Афанасия 360 , но и заявление Епифания, сделанное после смерти последнего, что Афанасий „всегда» любил Аполлинария 361 . |
| стр. 260 — 273, с дополнениями из др. цитов. источников). 171 Намеренное отравление тяжело больных для облегчения их предсмертных страданий. Тяжесть этого греха видна из следующих соображений: а) Последнюю нить жизни человека властен прервать только Господь Бог. б) Ктому же бывали примеры, что больные, совсем приговоренные к смерти, мало-по-малу выздоравливали. в) Кроме того люди, решающиеся из ложного человеколюбия насильственно прервать нить жизни страждущего больного, нагружают в отношении в больному долг истинного человеколюбия и в другом роде. Чем он больше больной у самого порога к вечной жизни пострадал от своей болезни, тем в большую заслугу милосердый Бог вменил бы ему эти страдания. А они, из ложного человеколюбия, имеющего в виду только здешнюю жизнь, между тем, лишают его этой заслуги, этого средства в очищению им грехов еще в настоящей жизни, сокращая его часы. 172 О женщинах, принимающих врачевства для извержения зачатого плода. 91-е пр. вс. соб. повелевает подвергать наказанию убийцы тех из женщин, которые или принимают или другим дают врачевства для извержения плода. Ибо женщины, тайно совокупляясь с мужчинами и зачиная, из боязни, чтобы не быть уличенными в блуде родителями, может быть, или господами, ухищряются истребительным питьем повреждать зачатые плоды, или сдавливают живот тяжестью, отчего зачатые плоды выпадают мертвыми, и не только истребляют плод, но иногда, вместе с зародышем, губят и самих себя (сн. Зонары толк. на пр. 91-е вс. соб.; толк. на пр. 21-е анкирск.). А 21-е пр. соб. анкирского говорит: „хотя прежнее определение принимающих детогубительные отравы удалило от общения до кончины, но мы, делая нечто более человеколюбивое, определили, что достаточно для них на покаяние десятилетнего времени“. В конце 8-го пр. св. Василий Великий говорит: „и дающие и принимающие детоубийственные отравы причисляются к вольным убийцам. Полагает же он здесь таковым в епитинию десятилетие, как за невольное убийство, я думаю, потому, что носимое в утробе еще не существует в природе, и потому, что они решились на убийство не по бесчеловечному расположению, но по причине стыда или необыкновенного страха пред родителями, может быть, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностию». (Извлеч. из „Алф. Синтагмы“ Властаря, стр. 142 — 143, гл. 28-я). |
| Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поскольку в 73м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и, по-видимому, правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо 1е есть совершенное отступничество от веры, а 2е – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому 1е наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия, и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы ответим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергают себя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила Анкирского собора , и узнаешь, каким образом наказываются и они. Славянская кормчая . Преступившие веру мук ради, 8 лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие – 12 лет. Толкование . Елицы же в варварстем нахождении, велику нужду от мук претерпеша, и болезни не терпяще, Божию веру преступиша, клятвы поганские сотворше, и неподобных неких в идольских храмах вкусивше, сии убо покаявшеся и со слезами и сокрушением сердца обратившеся, за 3 убо лета, с плачущими причтени будут, за 2 же – с послушающими. И за другая 3 лета – с припадающими; и тако на причащение прияти будут. Елицы же без великия нужди предатели быша Божия веры, трапезу демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся, тии убо 3 лета да плачутся, и 2 лета да послушают божественных писаний, 3 же в припадании да сотворят, и иныя 3 лета стоят с верными на молитве. И тако, во 12 лето, благаго общения причастятся. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 7 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
