| 70-80-е годы XVI в. были временем активной борьбы К. К. за утверждение позиций правосл. Церкви. Наиболее значительные инициативы были связаны с Острогом, ставшим главной резиденцией магната. Ок. 1576 г. К. К. основал в Остроге правосл. школу - 1-е высшее правосл. учебное заведение в Речи Посполитой (см. Острожская академия ), в 1585 г. князь дал фундуш на содержание академии - замок и город Сураж и ряд сел. Среди преподавателей в Острожской школе преобладали православные русины: Г. Д. Смотрицкий, вероятно 1-й ректор, Василий Суражский , Ю. Рогатинец, свящ. Дамиан Наливайко, были также греки: Кирилл Лукарис (см. Кирилл I Лукарис ), Эммануил Ахиллеос (выпускник рим. коллегии им. св. Афанасия), Евстафий Нафанаил с Крита, к-рый был также учителем младшего сына К. К. Александра. Магнат принимал в академию преподавателей-католиков, напр., бывшего профессора Ягеллонского ун-та Я. Лятоша, критика григорианского календаря; К. К. безрезультатно ходатайствовал перед папой Римским Григорием XIII о присылке в Острог учителей. Возможно, в академии преподавали протестанты (кальвинист А. Рымша), хотя это не подтверждено. Основание академии в Остроге имело большое значение для существования правосл. Церкви в Речи Посполитой; среди выпускников Острожской школы - архиеп. Мелетий (Смотрицкий) , гетман П. К. Сагайдачный, прп. Иов (Княгиницкий) . Острожский развивал церковную школьную систему и вне Острога, он способствовал возникновению или возрождению школ в Киеве, Владимире-Волынском и Турове. Несмотря на заботу о воспитании правосл. юношества, К. К. не смог предотвратить переход в католицизм своих сыновей Януша и Константина, и только самый младший - Александр до кончины в 1603 г. оставался православным. В кон. 70-х гг. XVI в. К. К. открыл в Остроге правосл. типографию. Вероятно, первым ее изданием был напечатанный в 1578 г. для нужд Острожской школы «Букварь». Наиболее значительной публикацией стала Острожская Библия , изданная в 1581 г. группой печатников во главе с Иваном Фёдоровым и Г. Д. Смотрицким. Изданию Библии предшествовал выпуск в 1580 г. Нового Завета с Псалтирью. Острожская Библия стала образцом для др. правосл. издателей Свящ. Писания. В последующие годы в острожской типографии печатались полемические и богословские произведения, богослужебные книги, катехизисы и т. д. Вышло ок. 30 изданий, прежде всего на церковнослав. языке и на «простой мове». В 1603-1605 гг. типография переносилась в Дермань. Для ее нужд действовала основанная К. К. в Остроге ок. 1595 г. бумажная фабрика. Типография прекратила существование через несколько лет после смерти К. К. Деятельность острожской печатни повлияла на оживление восточнослав. книгопечатания. |
| А в Витебске в это время еще продолжали праздновать. «По отъезде митрополита, все дни были сплошным торжеством. Древле-православные угощают новых братий, а эти угощают тех, и все это так радушно, так искренно, что нельзя довольно надивиться» 1104 . «В самом Витебске», – пишет Скрипицин в следующем письме, – «духовенство Белорусской епархии свободно собирается в табельные дни в собор к молебну, и я советовал в подобных совместных богослужениях вспоминать обоих епископов, чтобы лучше народу и духовенству напоминать им равенство их прав; уже были примеры, что древле-православные приглашали новое духовенство участвовать в погребальных церемониях». Пр.Василий принимал свои меры к сближению двух духовенств. По отъезде митрополита он обратился к своей пастве с воззванием, в котором просил бывших униатов-мирян и духовенство при проезде православных архипастырей оказывать им полное «уважение и любовь», устраивать им торжественные встречи со звоном, в облачениях и молебствия, произносить их имена на молебствиях; если пожелают литургисать, со всем радушием быть готовыми к услугам их: при совместных богослужениях возносить имена обоих епархиальных начальников: притом стараться возможно чаще устраивать совместные служения». Консистория, кроме того, по предложению пр.Василия, предписала духовенству совершить по случаю состоявшегося воссоединения торжественные богослужения, приглашая к ним и православное духовенство 1105 . Скоро представился новый случай для единения двух духовенств и народа. 21-го мая пр.Исидор освящал в гор.Сураже новую церковь . Население города и уезда было преимущественно б.униатское. Собралось на торжество множество воссоединенных. Стало известно, что преосвященному будут сослужить и б.униатские священники. Несколько человек из местных жителей, преданные еще унии, хотели помешать этому. Мещанин Вас.Колоницкий отговаривал других мещан идти в церковь , а своему зятю, священнику Богдановичу, запрещал находиться при богослужении: Ковановский и Кащенок действовали заодно с Колоницким 1106 . Но они были бессильны, чтобы сделать что-либо. Пр.Исидору сослужили, кроме православных, воссоединенные настоятели монастырей Тадулинского и Иллукштадского 1107 , а также Суражский благочинный с одним священником. Стечение народа было очень велико; тут же присутствовали все уездные чины и уездный предводитель дворянства: тут же был и Скрипицин. Народ с усердием принимал благословение епископа. После богослужения голова предложил пр.Исидору закуску, а католик –предводитель дворянства – обед. Настоятель Тадулинского монастыря просил преосвященного посетить его монастырь. При проезде пр.Исидора около униатской церкви священник с крестом, при колокольном звоне, вышел к нему навстречу. Преосвященный вошел в церковь и выслушал молебствие. В монастыре также была устроена торжественная встреча 1108 . И везде тишина ничем не была нарушена. |
| Так прошло для нас приятное лето Господне в прошлом 1851 году. И сей 1852 год, как прошлый год, ознаменован явлением благости и любви Божией к нам. – И в нем мы видим лето Господне приятно ( Лк.4:19 ). В самом его начале, два многолюдные общества витебских раскольников поповщинского и беспоповщинского толка с своими вождями, числом до полторы тысячи обоего пола душ, увидев ясно всю великость истины, что вне Церкви безграничная пустота, гибельный простор для заблуждающихся, отложили пагубное кичение тьмы и невежества, обратились к свету учения чисто Евангельского, Апостольского и святоотеческого, и, в духе любви и мира, преклонили выи и колена свои пред святою Церковью, милосердою матерью нашею, которая, как некое многоветвистое древо, прияла утомленных странников под освежающую тень свою, в которой обрели они отрадное себе пристанище к благочестию и спасению своему. Но свет Христов на них не остановился: он объял и просветил еще многих в Суражском уезде (до 200), и полоцких раскольников до 700 обоего пола душ, составляющих ныне собою два отдельные единоверческие прихода, с своими самостоятельными церквами и причтами при них; все они, согреваясь благотворным светом благодати на лоне общей матери нашей великой Церкви, и питаясь дарами Духа Святого, изливаемыми, преподаваемыми и сообщаемыми им в таинствах, возрастают в жизнь вечную, и, по справедливости, гордятся ныне своим спасительным единением. Слава Богу благодателю, показавшему вам свет! Вот наконец и здесь Провидение, доселе благословлявшее усилия и подвиги мои, не оставило своего дела неоконченным. С истинным удовольствием вижу я теперь, в сем городе, единоверцев мне, не с такими чувствами и помышлениями, как за год пред сим, и не в таком малом числе 5 , как тогда; я встречаю здесь более умудренных и одушевленных, многие сотни людей правоверующих 6 , встречаю – и соутешаюся. Так преблагий Промысл, всегда благословляя благие начинания, награждает не тщеславную, не своекорыстную ревность, часто предназначая теже самые орудия, которые служили тьме, работать Господеви во свете Его, к просвещению заблуждающихся, к утверждению чистой веры и благочестия у них. |
| Из сотрудников князя особенно известны Герасим Смотрицкий, трудившийся над изданием Библии, и клирик Василий Суражский, написавший по поводу книги Скарги и против протестантов сборник, известный под именем «Книги о единой истинной вере» (изд. 1588 г.). Братства Вельможное покровительство церкви, однако, держалось недолго. Благодаря иезуитам паны быстро ополячивались, и следующее же поколение их выставило даже прямых врагов православию, каковыми были дети самих ревнителей веры — сын Курбского Димитрий и сын Острожского Януш. Для церкви более надежной оказалась сила народная, сила городских общин и братств с их школами. В конце XVI века права их получили подтверждение и расширение со стороны восточных патриархов. Патриарх Иоаким (Антиохийский) во время своего проезда чрез Россию (1586 г.) дал грамоту древнейшему львовскому братству. Утвердив обычные правила всех братств о братских сходках и взносах, о выборе старост, наблюдении братьев за поведением друг друга, о братском суде и взаимной помощи в нуждах, патриарх, кроме того, дал львовскому братству право обличать противных закону Христову, отлучать их от Церкви, обличать самих епископов; в ряду других братств оно объявлено старейшим. Поощренное патриархом, братство завело у себя госпиталь, типографию и школу и своим влиянием на церковные дела сильно стеснило власть местного епископа Гедеона Болобана. В 1588 г. проездом в Москву и 1589 г. — на обратном пути западную Россию посетил константинопольский патриарх Иеремия и отнесся к церковным братствам с еще большей благосклонностью. Приезд патриарха Иеремии и положение в это время церкви Иеремия застал православную церковь в польских владениях в самом печальном состоянии. Духовное значение и сила ее иерархии были подорваны вконец. Сам митрополит киевский Онисифор был двоеженец. Епископы — перемышльский Михаил Копыстенский, холмский — Дионисий Збируйский и пинский — Леонтий Пельчицкий были женаты — последние двое и на епископстве жили с женами. Будучи по происхождению панами, архиереи и на епархиях жили, как паны, в замках, окружив себя вооруженными слугами и пушками, делали наезды на чужие земли и дрались между собою; епархии были для них чем-то вроде вотчин, с которых они получали доходы, нисколько не заботясь о церковных делах. |
| 2) из молитв утренних исключены две молитвы, которые имели в надписании определение «полунощные»: ко Господу и к Богородице . Уже было отмечено, что первая из них состоит из двух разных молитв, чего, возможно, не заметил Василий Суражский, оставив их под общим надписанием. Как видим, новообразованная традиция келейных молитв в киево-печерском сборнике Акафисты пошла по пути сокращения состава последований. Единственным добавлением стал чин «Поклонение по правиле», который перенесен с незначительной правкой в авторской редакции архим. Леонтия (Карповича) . В чине собран ряд кратких молитвенных прошений с земным поклоном после каждого, обращенных ко Господу, Божией Матери и избранным святым . Существенно отредактирован чин Поклонения при митр. Петре Могиле в третьем издании Акафистов (1636) , где добавлены три новых молитвенных прошения. В таком виде чин сохранялся практически во всех киево-печерских сборниках с келейными молитвами в составе до конца XVII beka. Появление чина «Поклонение по правиле» в уставе келейных молитв Киево-Печерского монастыря можно объяснить, обратив внимание на предисловие к Часослову (Киев, тип. Лавры, 1616). В предисловии архидиакон Захария (Копыстенский) говорит о значении служб суточного круга, добавляя затем пространное рассуждение о поклонах: «Счел я не неуместным предложить здесь и слово о земных поклонах, которые мы, сыны Восточной Церкви, совершаем припадая на колени и преклоняясь челом до земли, тем самым всеми составами плоти нашей сотворяя Богу поклонение» . После многих примеров земного поклонения из Ветхого и Нового Заветов, а также святоотеческих наставлений, он увещевает хранить это Предание Церкви без изменения, не подражая легкомысленно «иным противу ходящим» , «чтобы не лишиться нам надежды спасения, отпав от изначально преданного отцами Церкви образа благочестия, и не унаследовать осуждения вместе с законопреступными» . 2.2 «Полуустав» митр. Петра Могилы (Киев, тип. Лавры, 1643) В 1643 г. напечатан киево-печерский сборник для келейной молитвы по типу Псалтири с восследованием, в предисловии к которому митр. Петр Могила признает большим и значимым, по сравнению с иными многими своими «тщаниями» , избранное им дело издания этой книги «Полуустава», который издается «второй раз к общей пользе христиан, а впервые в типографии нашей Печерской» . |
| …К сожалению, в последнее время не мало оказывается между нами и таких, кои увлекаясь тлетворным духом неверия и развращения, с пренебрежением отзываются обо всем, касающемся религии и обрядов церковных. У таких людей находятся с избытком деньги для роскошного обеда и дорогих вин, для пышного убора дома и модных нарядов, для разорительных игр и безнравственных зрелищ и для всего тому подобного, но вовсе нет денег для храма Божия. Правда, такие люди и в храм Божий не ходят; если же иногда и приходят, то не по расположению сердца к молитве, не от чувства благоговения к Творцу и Спасителю Богу, а собственно по обычаю. Не ждите от них приличного для молитвы поведения: их поведение большею частию служат соблазном для истинно верующих и молящихся, и менее ждите от них пожертвований на поддержание благоустройства и благолепия храма Божия… Ах, дай Бог, чтобы таковых менее было в нашем православном Отечестве и их действительно еще не так много – это только те гордые умом, которые по выражению писания, взимаются на разум Божий». Отец Василий родился в семье священника Калужской епархии, в 1846 году окончил местную семинарию. После чего его отца – Петра Вихрова – перевели в Черниговскую губернию в качестве миссионера по делам раскола. В 1848 году Василия Петровича рукополагают в священники церкви села Фоевичи Новозыбковского уезда, а спустя два года, в 1850 году, направляют служить в церковь Рождества Пресвятой Богородицы села Людков вблизи Новозыбкова. Одновременно он становится законоучителем Новозыбковского уездного приходского училища. Избирается депутатом суда для присутствования по духовным делам и увещания арестантов, а также членом общества попечительства о тюрьмах. Преподавал Закон Божий в классах батальонов военных кантонистов во время их пребывания в Новозыбкове. По определению консистории в 1864—1874 годах состоял членом уездного училищного совета. В Новозыбковском, Стародубском и Суражском уездах активно занимался миссионерской деятельностью по обращению раскольников в православие. |
| Исследователь из МДА иеромонах Далмат (Юдин) в своей статье «Молитвы утренние и вечерние в составе печатных сборников частного молитвенного обихода: возникновение и путь в московскую книжность» выделял три этапа формирования первых печатных собраний утренних и вечерних молитв, которые стали опорными столбами всех будущих православных молитвословов: На первом этапе силами Виленского православного братства (Свято-Духово братство), которое имело свою книгопечатню, в условиях гонений на православных христиан в Великом княжестве Литовском, удалось издать первый келейный молитвослов – «Молитвы повседневные» (за основу были взят келейный устав Свято-Духова братства). Отличительной чертой этого сборника был определенного рода разрыв с предшествующей традицией собрания молитв, которые опирались на Часослов и богослужения суточного круга. Параллельно с трудами виленских братьев при типографии князя Константина Острожского в 1598 году под руководством редактора Василия Суражского издается «Псалтирь с восследованием», которая также применялась в качестве келейного молитвослова. Однако, данная «Псалтирь» не повторяла в полной мере молитвенных сборников предшествующих эпох, в ней размещался т. н. «Молебник», который содержал молитвы «на нощь» (вечерние) и «от сна вставши» (утренние). Редактор Василий Суражский взял за основу молитвенное правило виленской общины, преобразовал их в два последования по тринадцать молитв в каждом. Строго говоря, вся дальнейшая традиция утренних и вечерних молитв в молитвословах — это принятие и корректирование стандарта, заданного Василием Суражским. Название «на сон грядуще» в отношении вечерних молитв было воспринято из виленского сборника «Молитвы повседневные» в редакциях 1596, 1601, 1609 и 1615 годов. Сборник «Молитвы повседневные» был также переработан, дополнен и издан в 1611 году в новом варианте получившим название Анфологион (от греч. Ανθολγιον < νθολογα — антология, букв. — собрание цветов, цветник). На протяжении XVII–XVIII веков данное название использовалось синонимично, наравне с понятием молитвослов 6 . |
| Новое обострение календарного вопроса произошло в кон. XVI в. в связи с проведением календарной реформы папой Григорием XIII. На Руси календарная реформа вызвала большую полемику. В 1583-1584 гг. в правосл. странах были написаны сочинения, в которых излагались суть реформы и причины отрицательного отношения к ней. Послания К-польского патриарха Иеремии II кн. Константину Константиновичу Острожскому, Киевскому митр. Онисифору и др. церковным иерархам были напечатаны в острожской типографии ок. 1584 г. (см.: Гусева А. А. Издания кирилловского шрифта 2-й пол. XVI в.: Свод. кат. М., 2003. Кн. 2. 94. Рис. 94.1-94.7). В трактате «Ключ царства небесного» (Острог, 1587) Герасим Смотрицкий († 1594) критиковал «Календарь римски новы» (название главы в трактате). После введения в 1596 г. унии на землях Речи Посполитой вопрос о К. вновь обострился. Свидетельством попытки ввести григорианский К. в униат. Церкви является изданная кириллицей в 1596 г. в Апостольской типографии Ватикана книга еп. Сидонского Авеля Леонарда († 1605) «Ключ на пасхалию», к-рая содержала новые расчеты пасхалии: «Клучь пасхалныи от року Божего тисеча 596, которого року Русь отдала послушеньство столицы светои апостольскои Римьскои и то ключь пасхальин направылься» ( Головацкий Я. Ф. Книга о новом календаре, напечатанная в Риме в 1596 г.//ЗИАН. 1877. Т. 29. С. 90-96; изд. см.: Гусева А. А. Издания кирилловского шрифта. М., 2003. Кн. 2. 147. Рис. 147.1-147.5). Критике григорианского К. были посвящены мн. сочинения церковных деятелей и полемистов. В Остроге в 1598 г. в «Книжицу в десяти разделах» было включено послание Александрийского патриарха Мелетия «О богопротивном календарю». Резко отрицательно о «новоутворенном... календарю» высказывался острожский писатель-полемист свящ. Василий Суражский во вступительных статьях к Псалтири с восследованием (Острог, 1598). Мн. издания кон. XVI - нач. XVII в. содержали полемические тексты, направленные против григорианского К. (напр., «Сказание о римской пасце» в кн. «Молитвы повседневные» (Евье, 1615; Вильна, 1635)). |
| Сохранились сведения о служителях храма: Иереи: Иоанн Коссинский 1876 г., Феодор Тищенко 1900 г., Иоанн Шуранов 1912 г., Николай Бураковский 1916 г., Никита Новиков 1933 г., Феодот Мельников 1937 г. Псаломщики: Николай Илленков 1876 г., Иван Борговский 1876 г., Василий Крещановский 1899 г., Николай Корейша 1899 г., Иван Подорванов 1905 г. С 1892 г. в селе осуществляла свою деятельность Духовного ведомства одноклассная церковно-приходская школа. «Черниговские епархиальные известия» от 1 января 1906 г. сообщили, что совет Черниговского Отдела Императорского Православного Палестинского Общества (по отчету 1904-1905 г.г.) выразил свою благодарность за успешное ведение в своих приходах более 20 чтений и священнику с. Медведи Феодору Тищенко, перемещенному ко времени выхода в свет издания в с. Карповичи. К началу ХХ в. остро встал вопрос о возведении нового храма, потому что прежний уже не мог во время Богослужения вместить под своими сводами всех посещающих прихожан. И в 1906 г. крестьяне обратились в Суражское уездное собрание, попросив выделить на строительство новой каменной церкви две тысячи рублей. Но было принято решение, что пособие не должно превышать 250 рублей. Крайняя нужда в средствах повлияла на затянувшееся строительство храма. В то время окрестными землями владел Баратов, за которого графиня Варвара Кирилловна из рода Гудовичей вышла замуж. Выделенные этой семьей деньги на новый храм не могли ускорить работы. По преданию, которое можно услышать в наши дни среди медведевцев, Баратовы получили богатое наследство умершего заграницей дальнего родственника князя. Дворяне, поправившие таким неожиданным образом свое финансовое положение, не обошли вниманием и возведение в селе храма, что позволило улучшить темпы строительства. Церковь была построена к 1913 г. Из-за начавшейся в следующем году первой мировой войны освящение ее отсрочили на неопределенное время, а затем революция 1917 года и последующие события не позволили осуществить намеченное. Церковное имущество, находившееся в храме, было описано в 1922 г. Вот что указано в описи: |
| Тогда же по Повелению патриарха Иова составляется служба Максиму «месяца генваря в 21 день». События эти происходят в конце XVI в. В XVII в. интерес к святогорцу вырастает еще более, особенно после тяжелых испытаний «Смутного времени», вызвавших подъем национального самосознания, когда России приходится вести не только военную, но и идеологическую борьбу с «латинами» и «люторами», т. е. с католической и протестантской Европой. В XVIII в. в связи с переориентацией на Запад престиж афонского книжника уменьшается, хотя и в этот столь противоречивый век издаются сочинения Максима, митрополит Платон приказывает поставить новую каменную палатку над гробом афонца, а Российская Академия наук в 1794 г. при издании новой грамматики постановляет руководствоваться не только трудами Ломоносова, но и сочинениями Максима Грека (см. 55, 91). Святогорец становится одним из первых авторов, чьи произведения и переводы начинают печататься в России и за ее пределами. Благодаря деятельности Курбского сочинения Грека становятся известными в западнорусских землях. В 1588 г. сотрудник Константина Острожского Василий Суражский в своем труде «О единой православной вере», направленном против униатов, излагает «Слово на латинов» Максима Грека (см. 109, 264). Это произведение издается отдельно около 1620 г. в Киеве или Почаеве. Актуальное своей антикатолической направленностью, оно помещается в таком официальном сборнике, как «Кириллова книга» 1644 г., изданном московским Печатным двором, причем с интересным указанием на полях: «обличение философъской богословии латинской» (69, л. 364). «Слово на латинов» помещается в различных изданиях XVII-XVIII вв., а Юрий Крижанич переводит его на латинский язык. Этот перевод хранится сейчас в Риме (152, 13), там же он и опубликован, но не полностью, с купюрами (см. 149, 54–79; 379–384). Печатаются также «Слово похвальное апостолам Петру и Лавлу» (в «Зерцале богословия», Почаев, 1618), «Канон Параклиту» (в «Вертограде душевном», Вильно, 1620), «Исповедание веры» (в «Скрижали», Москва, 1656) и другие сочинения Грека. |
|
|
