| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений,» вызываемых книгой и не оспариваемых о. Антониной (напр., о Вар.1:8), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точной копией писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пророк Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила (Дан.9 Вар.1:17, 20; 2:1, 12—17) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии (2Пар.6:24—26; 33 Вар.2:32, 35; Неем.9:10, 32, 34 Вар.1:16; 2и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6…) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнанно лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2—4 Вар.4:12, 17, 19) и в апокрифических Псалмах Соломона (Пс.11:4, 5, 11 Вар.5:1, 5, 7). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратой еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии иудеем-еллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: прор. Иеремии, Даниила и Исайи. Этой близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. Заметно, что в первой части книги (Вар.1:1—3:8) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и еллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| Что же касается принадлежности этого оригинала самому пророку Варуху, то в виду многих исторических «недоумений», вызываемых книгою и не оспариваемых о. Антонином (напр. о Вар.1:8 ), очень сомнительно, по крайней мере насколько он соответствует ныне известному греческому тексту книги, считать его точною копиею писания Варуха. Очень затруднительно признать, что пр. Даниил знал уже книгу Варуха, а обратное заключение соответственно довольно компилятивному характеру книги Варуха, 342 более справедливо: писатель книги Варуха знал книгу Даниила ( Дан.9 = Вар.1:17,20; 2:1,12–17 ) и жил после плена. О знакомстве писателя книги Варуха с более поздними писаниями: книгами Паралипоменон и Неемии ( 2Пар.6:24–26; 33:8 = Вар.2:32,35 ; Неем.9:10,32,34 =Bap.1:16; 2:2 и пр.) ясных свидетельств нет, а премудрый Сирах (17:4; 36:1; 49:6) очень неясно обнаруживает свое знакомство с книгой Варуха, также и Варух. Общепризнано лишь знакомство с книгою Варуха в 3 Ездры (2:2–4= Вар.4,12,17,19 .) и в апокрифических Псалмах Соломона ( Пс.11:4,5,11 = Вар.5:1,5,7 ). Но третья книга Ездры, а тем более Псалмы Соломона не имеют ясных дат времени своего происхождения, а потому не могут сообщить их книге Варуха. Вообще лишь можно назначить для происхождения книги Варуха обширный послепленный период. О личности писателя, кроме принадлежности его к палестинским Иудеям, ничего нельзя сказать. Но с утратою еврейского оригинала книги Варуха более важен греческий перевод ее, сохранившийся доныне. Этот перевод несомненно составлен в Александрии Иудеем-эллинистом, очень близко знакомым с переводом LXX толковников и по языку приблизившим свой перевод к тексту LXX, в особенности в книгах: пр. Иеремии, Даниила и Исаии. 343 Этою близостью, как мы видели, он дал повод считать книгу Варуха греческим писанием, а автора знакомым с переводом LXX. Когда он жил, неизвестно. Но писатели 3 Ездры и Псалмов Соломона знали книгу уже в греческом переводе. 344 Заметно, что в первой части книги (1:1–3,8) его перевод более гебраистичен, а во второй более свободен и эллинистичен; заметна между этими частями разность в словоупотреблении и грамматике, дававшая повод предполагать двух авторов книги. |
| Здесь в книге Варуха хохмическая мысль окончательно порывает с той “космополитной” премудростью, не подчеркивающей никаких привилегий Израиля как народа Божия, которая нашла свое отражение в книге Притчей. Вар 3:29 даже содержит ссылку на характерное место Втор 30:11–13 о невозможности для человека взойти на небо для познания воли Божией и о компенсирующей для него эту невозможность близости к нему Закона. Продолжая эту мысль, Вар 3:36 отождествляет Премудрость и Закон. Появление последнего у Израиля означает таким образом появление на земле Премудрости в ее религиозно-практическом аспекте. Это именно и означают слова стиха 38-го сей главы: “на земли явися и с человеки поживе”. Известно, какое истолкование слова эти получили у христианских гимнографов и составителей праздничных служб 29 . Но автор разбираемого нами гимна о Премудрости подразумевает в них только милости, дарованные Богом Израилю в его священном прошлом. Продолжая свою мысль, автор призывает отпавших от источника Премудрости, то есть весь избранный народ, возвратиться к путям, указанным в книге повелений Божиих, или, что то же, в Законе, и через это вновь обрести жизнь (4:1–3). Гимн кончается словами, являющимися выводом из всего предлагаемого учения о Торе как религиозно-практической премудрости: “счастливы мы, Израиль, что знаем, что благоугодно Богу” (ст. 4). О том, что такое сама Божественная Премудрость, гимн Вар 3:9–4:4 не содержит никаких указаний. Тем не менее он представляет исключительную важность для дальнейшего развития идеи Премудрости. Мы уже отметили, что он знаменует сближение хохмической и пророческой проповеди. Он свидетельствует о расширении горизонта израильских хакамим, так как начинает затрагивать историософские темы. Он показывает, как это мы уже имели случай отметить, что хакамим, доселе размышлявшие над судьбами одних только человеческих индивидов, начинают ставить вопросы о судьбах народов. В этом отношении это большой шаг вперед даже в сравнении с более чем пророчески дерзновенной книгой Иова. Однако это еще не есть вступление учения о Премудрости на путь подлинного универсализма. Параллельно с расширением кругозора хакамим, Вар 3:9–4:4 знаменует закрепление позиций израильского партикуляризма, благодаря отождествлению Премудрости и Торы. Премудрость же, как и Моисеев закон, становится таким образом привилегией одного только богоизбранного Израиля. |
| При рассмотрении палейного текста легенды я. обошёл § 2-й 1209 . В этом §-е мы находим указания на время и место события, узнаём имена царя и дочери. Событие с драконом приурочивается к разным местам: 1) Λασα (греч. т., стр. 10, 4 ; срв. 19, 8 ), Lasia ( S , стр. 130, 30 ; см. ещё стр. 145, fin. и 151–152); в передаче списка Сречковича: Ласиа, 23, 5 ; русские списки 1-й редакции предлагают чтение: (вар: лоси, ласия, ласия и др., см. стр. 27, 12 и вар. 6-й 1210 , срв. с этими вариантами чтение 3-й: ласи, 43, 16 , а также чтения 4-й редакции на стр. 57, 9 1211 ; 2) Гевал (с вар.: Нагав, Нагава, Наглава, Агава, Агаф, Агав и др. 1212 ) читается в списках 2-й русской редакции на стр. 36, 9 ; 3) Нападавай встречаем в Толковой Палее некоторые списки её замечают: «инд же инд же ласи и дисполь». Веселовский высказал догадку, что хотя греческий текст А не знает ни страны, ни местности, где произошло событие, но первоначально это было известно греческой легенде 1213 . В самом деле, греческие тексты знают город, но страна «не обозначена»; о стране упоминают русские списки (1-я ред., 27, 11 : «на восточнеи стране палестинстеи» 1214 . Упоминание «палестинской» страны встречается и в других редакциях 1215 . Конечно, можно, по следам Веселовского, «не придавать» географическим именам «значения точного географического термина 1216 , но иной раз подобные комментарии могли бы оказать услугу в деле разработки историко-литературной судьбы легенды. Теперь, когда мы располагаем изданными текстами, оказывается возможным разъяснить эти географические имена. Так, я вполне принимаю объяснения акад. Ягича относительно «Гевала, Нагава, Агава» и т. п 1217 . Акад. Ягич предположил, что «Агаф» или «Агав» есть передача греческого прилагательного γαθ в соединении с существительным Лаосия. Перенесением имени города на царя Ягич объясняет появление в наших духовных стихах имени царя Агея, Агафина, Агапия 1218 . Эту догадку надо признать очень остроумной: она даёт возможность объяснить странное имя царя из самой же легенды, не обращаясь к случайным созвучиям какой-нибудь повести о «гордом царе» 1219 . |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Господи Боже, храняй завет и (являющий – творяй, – ср. Исх. 20:7 ) милость любящим Тя и хранящим заповеди Твоя (4 ст.). Хранить (не нарушать) завет, значит – точно исполнять данные обетования; любящим Тя тоже, что хранящим (не нарушающим) заповеди Твоя (ибо аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет – Ин. 14:23 ). Этими словами молитвы своей пророк исповедует правосудие Божие, что яснее видно из других параллельных мест ( Исх. 20:6; 34:7 ; Втор. 5:10; 7:9 ). Подобным образом молился и Неемия, другой великий муж ( Неем. 1:5; 9:32 ). Согрешихом, беззаконновахом... (5 ст.) – в чем и как согрешили, подробнее сказано у псалмопевца (см. Пс. 105:6 ) и у пр. Варуха (1:17; 2:12). – Не послушахом раб Твоих пророков... (6 ст.) – в непослушании речам пророков обличал иудеев пр. Иеремия (см. 6:16–17; 7:25–27; 25:3–4; 36:23; 44:16–17); о том же засвидетельствовано и писателем книги Паралипоменон ( 2Пар. 36:15–16 , ср. 4Цар. 17:13–14 ). По свидетельству пр. Иезекииля, иудеи не сделались лучше в этом отношении даже и тогда, когда были рассеяны в плену, и там они слушали пророческие речи ради только праздного любопытства, а не для того, чтобы исполнять их ( Иез. 33 ). Тебе, Господи, правда, нам-же стыдения лица (7–8 ст.) – у Тебя. Господи, правда, а у нас стыд на лице, иначе – Ты правосуден во всех делах Своих (ср. ниже 14 ст., а также Пс. 144:17 ), явленных в отношении к нам, а у нас стыд (собств. – краска от стыда) на лице, следов. мы сознаем себя неправыми пред Тобою (ср. Вар. 1:15; 2:6 ; Иез. 33:17 ; Иер. 2:26 ). Прииде на ны клятва, и заклятие вписанное в законе Моисея (11 ст.) – разумеются проклятия нарушителям закона (см. Втор. 28:15, 25, 32, 36 ; Лев. 26:17 ; ср. Вар. 1:20 ). – Убудися Господь Бог на злобу нашу, и наведе сия на ны (14 ст.) – т. е. настал конец долготерпению Божию, Господь, медливший прежде наказанием, теперь как бы проснулся и послал на нас все эти бедствия. Долготерпение Божие к грешникам в св. Писании нередко представляется под образом покоя или сна; в противоположность этому окончание долготерпения и проявление праведного суда Божия уподобляется пробуждению ( Пс. 43:24; 77:65 ). |
| 34 Вар. " и это - удел праздных " . 35 Т.е. утомление. 36 Или " ради вычитывания " . 37 Букв. " помысел его блуждает в стремлении к будущему веку " . 38 Букв. " презираем в очах его мир сей " . 39 Букв. " о божественных " . 40 Или " немедленно возвращается от этого и снова обращается " . 41 Вар. " запаха " . Беседа 30 О славных и избранных1 путях к Богу в безмолвии. 1. Как ничто не сравнится с Богом, точно так же нет служения или труда, которые бы сравнились с собеседованием с Богом в безмолвии. 2. Что такое собеседование с Богом? Много путей существует для этого размышления и собеседования с Богом, и для каждого человека - тот путь, к которому знание его способно, на котором он преуспевает и по которому все более приближается к Богу благодаря каждодневному опыту. И в соответствии с мерой своей идет человек по одному из этих путей, дабы на нем обрести наслаждение в Боге и дабы наполнились разум его и размышление его памятью на всякий миг. 3. Итак, как я сказал, есть много путей для этого собеседования с Богом в безмолвии, и каждый человек, насколько сознательно2 приближается к Нему,3 настолько же избирает путь, соответствующий мере своей. И не всякий путь благоуспешен для всякого человека, но каждому человеку по мере внутреннего возрастания его в подвижничестве совесть показывает - без наставления со стороны кого-либо другого, по благодати, которая пробуждает в нем свидетельство изнутри; она4 наставляет его и показывает ему сокровенным образом путь его. И таким образом всякий человек соответственно мере своей избирает труд свой, при помощи которого он благоприятному5 собеседованию и изумлению Богом. 4. Ибо один проводит целый день в молитве и чтении и только малую часть посвящает стоянию на псалмопении; и таким образом увеличивает он в душе своей6 постоянную память о Боге. 5. Другой же только псалмопением занят целый день, не выделяя особого для молитвы. Еще один ночью и днем занят совершением частых коленопреклонений, так что не подсчитывает он уже времени, на молитвы, из-за обилия коленопреклонений, которым нет числа.7 Такой человек поистине распял мир внутри себя и сам распят для мира:8 он пригвоздил себя ко кресту,9 оставив все. |
| Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги. |
| палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К. |
| За последние 30-40 лет появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде больших городов США появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа. Очень интересно и поучительно познакомиться с их брошюрами и книгами на религиозную тему. Видно, что составители этих брошюр отчетливо понимают Священное Писание и ветхозаветную еврейскую религию. Ясно и убедительно они объясняют предсказания пророков о Мессии и о Его благодатном Царстве. Интересующиеся могут выписать такие миссионерские брошюры на английском языке по адресу: Ветн Sar Shalom Publicamion 250 W. 57 St . N.Y., N.Y. 10023. Есть отделы этой миссионерской организации и в других больших городах США. Молим Бога помочь евреям увидеть своего Спасителя и начать служить Ему так усердно, как служили Богу их славные предки! Указатель Мессианских Пророчеств. а) По содержанию. Пророки писали о том, что Мессия будет иметь две природы: человеческую (Быт. 3:15, Ис. 7:14, Быт. 22:18, Пс. 39:7, Дан 7:13) и Божескую (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109, Ис. 9:6, Иер. 23:5, Вар. 3:36-38, Мих. 5:2, Мал. 3:1); что Он будет величайшим пророком (Вт. 18:18); царем (Быт 49:10, 2 Цар. 7:13, Пс. 2, Пс. 131:11, Иез. 37:24, Дан. 7:13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6:12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61:1-4, Дан. 9:24-27), и будет добрым Пастырем (Иез. 34:23-24, 37:24, Мих. 5:3). Пророчества свидетельствовали также, что важным делом Мессии будет поражение дьявола и его силы (Быт. 3:15; Числа 24:17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39, Исаия 35:5-7, 42:1-12, 50:4 и 53 глава и 61:1-4, Зах. 3:8-9) и примирение с Богом (Быт. 49:10, Иер. 23:5 и 31:34, Иез. 36:24-27, Дан. 9:24-27, Зах. 13:1); что Он освятит верующих (Зах. 6:12), установит Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42:2, 55:3 и 59:20-21, Дан. 9:24-27) и этот завет будет вечным (Иер. 31:31, Ис. 55:3). Пророки предсказали о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71:10, Исаия 11:1-11, 43:16-28, 49:6 и 65:1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2:2), о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество (Быт. 22:18, Пс. 131:11, Исаия 11:1, 42:1-12 и 54:1-5, Иез. 34:23 и 37:24, Амос 9:11-12, Агг. 2:6, Соф. 3:9, Зах. 9:9-11), и о духовной радости верующих (Ис. 12:3). |
|
|
