| Бультман пытался возвести его к магическим формулам эллинизма (“Я знаю тебя, Гермес, и ты знаешь меня; я есмь ты, и ты еси я” и т. п.). Однако, как убедительно показал Иеремиас 69 , оно несомненно восходит к арамейскому или еврейскому прототипу, и в его основе лежит ветхозаветное понимание Божиего знания человека (2 Цар 7:20; 3 Цар 8:39; Пс 138:1; Ам 3:2; Иер 1:5; 12:3) и человеческого знания о Боге (Чис 24:16; 3 Цар 3:7; Пс 36:10; Иер 23; 31:34; Ос 2:20; 4:1; 6:6). Мотив особой близости Премудрости к Богу (Иов 28:12–28; Притч 8:22–30; Сир 1:1–10; Вар 3:27–38; Прем 8:3–4) здесь раскрывается в отношении Сына к Отцу и Отца к Сыну. Иисус говорит о Себе как о единственном Посреднике, через Которого людям открывается знание Бога Отца. Блаженны очи, видящие то, что вы видите — под “видением очами” подразумевается не зрительное восприятие, а личный духовный опыт, ср. Иов 19:27 (я узрю Его сам) и 42:5 (теперь же мои глаза видят Тебя). Чудеса, совершаемые Иисусом и учениками во имя Его, суть знамения пришедшего спасения, нового состояния мира, которого не могли еще видеть люди прошлого, даже святые и герои ВЗ. Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели — пророки прозревали будущее и надеялись на исполнение того, что было им открыто Богом (1 Пет 1:10–12). Менее понятно упоминание царей, и неудивительно, что Матфей заменяет их на праведников (Мф 13:17), причем пророки и праведники часто вместе упоминаются в его Евангелии, образуя параллелизм (Мф 10:41; 23:29). Очевидно, здесь отражается Ис 52:15 (цари закроют пред Ним уста свои) и Ис 60:3 (И придут народы к свету твоему [Иерусалима], и цари — к восходящему над тобою сиянию). Вопрос законника и притча о милосердном самарянине (10:25–37) Притча о милосердном самарянине, формально представленная как приложение к беседе Иисуса с законником, в действительности составляет главное содержание отрывка. Однако беседа не является простым вступлением к притче, так как в ней дан ключ к истинному пониманию Закона, обнаружено единство ВЗ с учением Иисуса и указаны две важнейшие заповеди, исполнением которых наследуется вечная жизнь. |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| 8:5, 12), который есть начало и корень мудрости. При этом – радостное и спокойное наслаждение теми благами жизни, который подаются на пользу человека от Бога, есть самое лучшее и благородное в человеческой жизни. Таков ход мыслей в этом отделе. В гл. 7:23–29 Екклесиаст убеждает заботиться об избежании соблазнов сего мира и особенно со стороны женщин. Ст. 23 и 24 служат введением к третьему отделу речи. В них Екклесиаст обращает внимание на пройденный им путь и находит, что хотя в своем стремлении к мудрости он кое-что достиг, но при этом он еще далек от своей последней цели. «Все это», говорит он, т. е. то, о чем говорилось в предыдущем отделе, «я испытал с мудростью», – попытка является достигнутою, если рассматривать ее в отношении к представленному результату; но она не достигнута, если судить о ней по отношению к последней цели, по отношению к абсолютной – полной и совершенной мудрости; в этом смысл «она – далеко от меня»; человек обладает только частью мудрости, в ограниченной мире; всегда остается для него нечто далеким, хотя и не абсолютно недостижимым. «Далеко то, что она есть», т. е. далеко от человеческого познания внутреннейшее существо мудрости (ср. Иов.28:28 ; Сир.24:38 и д.; Вар.3:14, 15, 28–31 ); «глубоко-глубоко»; – повторением слова выражается понятие превосходства, представление высшей степени. Таким образом стихом 24 обосновывается стих 23. – Ст. 25 служит введением к ст. 26 – 29. Хотя мудрость, по признанию Екклесиаста, неисследима в своей, полноте, тем не менее остановился на слепом, поверхностном наблюдении совершающегося в человеческой жизни, но старался с умом и проницательностью войти в исследование отношений вещей, чтобы, узнать, основы недостатка в, нравственной области. – «Обратился я» к исследованию «с сердцем моим», т. е. не с принуждением и неохотно, но со всею ревностью, со всем сердцем – не к поверхностному и беглому рассмотрению, но к внимательному и глубокому. – Во второй половине стиха замечательна конструкция, «И познать беззаконие, как глупость, и невежество, как бессмыслие»; т. |
| Сорокотысячник религиозен не спорю и как раз с отрицательным знаком, в том смысле, что это вселенная ненависти. Вот только Вар- и Старкрафты тут не причем... их религиозность практически никакая, а близзарды хулиганским образом украли у GW идею и формы, а популярность публики достигнута за счет идеального баланса рас и сеттинга. Александр Казаков 19 июня 2008г. 04:13 Простите, но у меня еще одно замечание.Фраза : " [...]миры Гарри Поттера и подражателей-пересмешников Джоан Роулинг " ,-кажется очень странной. Имеет ли смысл говорить о мире Гарри Поттера? Да, но не о " мирах " , потому что книга достаточно цельная в плане замысла и сюжета. В нравственном и человеческом измерении этот мир идентичен нашему. Что касается " этнологии " волшебного мира, то здесь,как и в других произведениях, есть как отпечаток авторской воли, так и влияние фольклорной традиции. 3 основных элемента- фольклор, нравственность и теология.Их соотношение и роль у каждого отдельного автора. Вот предметная область подобных публикаций. " Пересмешники-подражатели " - тема совершенно лишняя как для Роулинг, так и для Толкина и Льюиса. Упомянуть их конечно можно, но особого внимания они не заслуживают. Mr.Garret 23 июня 2008г. 16:49 1. Хотелось бы увидеть статью, описывающую взгляд автора не только на " светлые " религии WH и WH40K, но также культы хаоса и старые Old World учения, типа культа Ульрика. 2. Потом, вам не кажется, что имеет смысл ориентировать подобные статьи на сложные миры, философия которых неоднозначна и детально проработана. Я говорю о таких AD&D иконах, как Planescape и Ravenloft. 3. Обратите внимание на вселенную Command And Conquer. Противостояние NOD с аримиями GDI, так же имеет религиозную основу, а фанатов у данной вселенной более чем предостаточно Фил, Уфа 23 июня 2008г. 22:25 Удивлен и рад такому начинанию. Особенно жду статьи по Wh40K. Сам часто задумываюсь и сравниваю идею о заразе варпа и понятие греха в Православии. Было бы интересно услышать богословское мнение. LE_Ranger, Санкт-Петербург |
| И поклонятся ему кийждо от места своего, вси острови язычестии. «Явлен был на них», говорим, «Господь», как истребивший всех их богов — древле чрез Израильтян, мужественно предавших огню в городах иноплеменников идолов в капищах и жертвенники в них; но в истиннейшем смысле, как всякий может видеть, это исполнилось во время вочеловечения Единородного, когда Бог Слово соделался подобным нам и явился. Посему и божественные ученики о Сущем от начала, Которого они слушали, говорили, что они этого Самого осязали руками и видели своими очами (1Ин.1:1). Как Бог, будучи недоступен зрению нашему, Он стал видимым нам (как человек), о чем негде поет и Давид: «Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит» (Пс.49:3). Когда же сделался видимым и «на земле явися, — по написанному, — и с человеки поживе» (Вар.3:38), тогда погибли мерзкие и нечистые полчища идолов. Совершенно разрушено владычество дьявола: каждый из пришедших чрез веру во Христа к познанию истины, чрез Него и с Ним приносит поклонение Богу и Отцу с места своего; Бог знаем стал не в одной только Иудее, но и страны, и города язычников, хотя бы они и отделены были от Иудеи находящимся между ними морем, тем не менее приходят ко Христу, возносят ему молитвы, совершают славословия и чтут Его непрестанными благословениями. Так и древле было «велико имя Его» (Пс.75:2); ныне же наконец Он сделался повсюду знаем всем: земля и море полны славой Его. И это именно было исполнением пророчества: «живу аз, глаголет Господь» , и далее (Ис.49:18), или: исполнится славы Господней вся земля (Ис.6:3). Итак, «поклонятся ему», говорит, «кийждо от места своего». И закон, предызображая красоту церкви, построил у Израильтян древнюю ту скинию, по образцу которой и в Иерусалиме воздвигнут был тот знаменитый храм. Божественный Моисей, или чрез него Сам Бог, повелел древним, чтобы желающие совершить религиозное поклонение из всех местностей Иудеи приходили в Иерусалим и здесь приносили жертвы и поклонялись Богу, и смерть служила наказанием для приносивших жертвы вне храма. Когда же миновало время сени, прекратилось служение в образах (2Кор.5:17), то мы познали Божество уже не в образе, и Всевышний уже не в рукотворенных храмах живет (Деян.7:48, 17:24), но наполняет небо и землю, и преисподнюю (Иер.23:24). Посему, веруя, что Он повсюду и везде находится, каждый, где бы он ни был, там и творит поклонение, как имеющий вблизи себя Бога, говорящего: «Бог приближаяйся аз есмь, глаголет Господь, а не Бог издалеча» (Иер.23:23). Надобно знать, что Священное Писание островами иногда называет церкви, находящиеся в мире сем как бы в море и окруженные опасностями в нем, как бы горькими водами, поражаемые гонениями, как бы сильнейшими волнами, но утвержденные непоколебимо и стоящие на высоте, и не подавляемые скорбями. Ибо чрез Христа церкви непоколебимы и «врата адовы не одолеют их» (Мф.16:18). Посему если бы кто захотел разуметь под островами церкви из язычников, то не отступил бы от истины. |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| Влияние, которое писаный закон (как зафиксированная форма закона Божьего) уже оказывал в ветхозаветные времена, утверждается и получает дальнейшее развитие в период между двумя Заветами. Послание Аристея 177 раз ссылается на Пятикнижие как «прорицания Божий». Дважды в апокрифах книга Моисеева закона отождествляется с персонифицированной Премудростью Божьей (Сир. 24:25–26; Вар. 4:1). Помимо Пятикнижия, Товит 2:6 и 14:4 цитирует предсказания из двух пророков, называя их по имени, а 1 Мак. 7:16–17 цитирует псалмы (напр.: Пс. 78:2–3 ) как предсказания. В свитках Мертвого моря книги Ветхого Завета цитируются с тем, чтобы установить стандартные формулы для цитирования авторитетных Писаний, и это было продолжено Филоном Александрийским, в Новом Завете и в Мишне. Грех и спасение Поскольку исполнение Закона было способом обрести праведность, то иудеи в период между двумя Заветами много занимались проблемой склонности человечества к неповиновению. Одна из распространенных точек зрения состояла в том, что праведные были предопределены к праведности от утробы матери через благодать добродетельной души (Прем. 8:19–20; Сир. 1:14) и что их добрые дела искупали их злые дела (Тов. 12:9; Сир. 3:3). Это ближе к раввинистическому учению о том, что спасаются делами и что во время суда над людьми Бог будет взвешивать добрые и злые дела человека, чем к пониманию абсолютной благости, как тому учит Новый Завет (отсюда новозаветное учение о том, что оправдание в очах Божьих возможно только через веру). Вечная жизнь Любое подобное учение о спасении подразумевает выживание человеческой души (если уж не говорить о воскресении вместе с ней и человеческого тела) и будущий личный суд для всякого человека. Мы видим, что подобным верованиям определенно учит литература переходного периода. Мы уже упоминали учение о бессмертии души в Прем. 2–5, где грешные оживают для грядущего суда, а праведные – для благословения. В ессейских текстах выживанию душ грешных и праведных явно учат 1 Енох 22 и Юбилеи 23:31. Они переживают предвкушение своего окончательного жребия в великий Судный день. Воскресение тела занимало в фарисейской мысли более видное место, чем в ессейской. Об этом мы читаем во 2 Мак. 7:11; 14:46 и в других местах, а телесное наказание для грешных упоминается в Книге Иудифи 16:17. В основном новозаветное учение находится в согласии с этими воззрениями, хотя бессмертию души Новый Завет открыто не учит. Мессия и последние времена |
| Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена ( Дан.9:11,13 = Лев.26 ; Втор.28 ); второй о законе, данном Богу Моисею на горе Хорив ( Мал.4:3 ). Согласно предписаниям Пятокнижия, Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении ( Мал.1:7–8 = Лев.1:10;3:6;6:27 ), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» ( Мал.2:4–5 = Втор.33:9–10 ). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятокнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26гл.; Втор.28 –32гл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятокнижии Моисея и в своих писаниях руководствуются им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиною своих суббот», возвещенное Моисеем ( 2Пар.33:21 = Лев.26:43 ). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея ( 1Езд.3:2;6:18,22;7:6 ; 1Пар.14:2;29:21–22 ; 2Пар.23:18–35;25:4 и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятокнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Прем. Сир.44 –45гл.; 1Мак.2:25,51–54 ;2Мак.2гл.; Прем.Сол.10 гл.; Иуд.5:10;8:26–28 ; Тов.1:7–8 ; Вар. 2:2 ). Иосиф Флавий (Прот.Апп.1:8) и Филон (Vita Moysis III, 3) признавали все Пятокнижие писанием Моисея. Александр Полигистор, Евполем и Гекатей замечали в своих историях, что по верованию иудеев Моисей напсал иудейскую историю и законы 11 . В талмуде все Пятокнижие называется законом Моисея. Моисей называется великим ученым писателем Израиля (Sota 13b; Baba Batra 14b). Он написал свою книгу и историю Валаама, придав через это изречениям Валаама пророчески-богодухновенный характер (Baba Batra 14b). |
| Тип – по нашему мнению – второй, толковой редакции, достаточно уясняется принятыми в издании Г.А. Воскресенского двумя основными списками, т. е. списком А, толковым Апостолом 1220 г., и списком А 34, начиная с Еф.4:5 , откуда в А недостаёт апостольского текста. Но, по наблюдению за ними в вариантах издания, списки эти нельзя признать характерными для толковой редакции. В центре этой редакции всегда стоят списки 23, 26, 29, между тем списки А и А 34 стоят в близкой связи с мало характерным для толковой редакции списком А 25 – русско-болгарским сп. XVI в., весьма чутким к сторонним влияниям и потому слишком индивидуалистичным. Ср. 2Кор.12:5 ; Гал.1:13; 2:4, 18 . Первоначальная редакция, с освобождением её от чуждого ей балласта, несомненно могла бы выиграть в большей определённости и ясности. Какой список следовало бы поставить тогда в центре издания, в качестве основного, мы сказать не решаемся. Всё-таки едва ли он мог бы выйти за пределы известных в настоящее время древнейших южнославянских списков, стоящих в связи с глаголическим оригиналом, каковы А 13, А 1, т. е. Шишатовацкий и Охридский Апостолы, а также не столь древний по происхождению, но весьма ценный по древним чтениям А 37 – Хвалов Апостол 1404 г. Право на такое место для каждого из этих кандидатов могло бы определиться посредством точного предварительного сравнения их достоинств – сохранения остатков древности текста – по методу обычной статистики. Настоящее издание первой редакции Апостола в труде Г.А. Воскресенского не представляет всех необходимых условий для такой математической расценки достоинств древнейших списков. Подавленный напрасно, по нашему мнению, раздвинутыми рамками этой редакции, он не только не имел возможности с раздельностью уследить за каждым из видов апостольского текста, – апракосов кратких, полных и Апостолов сплошных, без толкований, – но поневоле вынужден был относиться с недостаточным вниманием к частным особенностям даже древнейших памятников. Для примера остановимся на использовании автором Охридского Апостола, недавно изданного С.М. Кульбакиным 9 . Автор не отмечает в этом списке древних форм. Вот примеры: Рим. 15:3 в издании нападоша, в вариантах никакого упоминания об иной форме в списках-свидетелях текста нет, между тем в Охрид. Апостоле читается форма напад, с чем сходен и Шишатовацкий Апостол. В 1Кор.10:1 таким же образом опущен аор. Охр. проид, с чем тоже согласен и Шишат. Во 2Кор.11:24 не отмечен в вар. аор. присъ, хотя приведены варианты: приесь А 18, сьприхь А 12, 38, притъ и т. п. В Рим.13:10 к основному чтению ( възлюби) искрьнго дан вариант только ближьнаго довольно не типичных списков А 10, 11, 16, но оставлено в стороне и не отмечено чтение Охр. искрънеему (ср. Рим.15:1 ). В Рим.12:3 к основному не премудртис не отмечено не премждратис Шишат. В Рим.9:3 в издании стоят жиках без всякого варианта, между тем Охр. читает жикамъ. |
|
|
