| Исцеление дочери Хананеянки. По вере Матери, божественная благодать преподана была несчастной бесноватой дочери ( Мф.15:28 ). Так, по вере одних божественная благодать преподается другим (напр., еще при исцелении спущенного через кровлю дома расслабленного – Мк.2:3–5). Исцеление бесноватого отрока. Тотчас после Своего славного преображения Господь Иисус исцелил бесноватого отрока, которого не могли исцелить апостолы. Когда апостолы спросили Господа о причинах своего бессилия, то Он так объяснил им: «по неверию вашему... сей род (т. е бесы) изгоняется только молитвою и постом» ( Мф.17:19–21 ). В сем случае Спаситель показал великое значение и силу поста при молитве. Потому посты установлены в православной церкви. Притча о богатом и Лазаре. Нужно каяться во грехах при жизни, а после смерти уже поздно ( Лк.16:25, 26 ). Однако Господь подает облегчение и утешение умершим, по молитвам о них св. Церкви; так молился об умерших предках прор. Варух ( Вар.3:1–6 ), молился об убитых воинах Иуда Маккавей ( 2Мак.12:41–45 ), ходатайствовали об умершей Тавифе ученики ап. Петра ( Деян.9:36–40 ). Притча о мытаре и фарисее. Смиренный мытарь при своей молитве служил Господу своею душею, устами и руками, и Господь принял его молитву ( Лк.18:13, 14 ). Господь принимает благоговейное служение человека в молитве, когда оно совершается от всей духовной и телесной природы человека. Благословение детей. Дети были особенно близки к любви Господней: Он обнимал и благословлял их (Мк.10:15, 16). Дети нуждаются в освящающей благодати Божией и способны воспринимать ее. Потому то у нас маленьких деток крестят, приносят во св. храм, причащают их Крови и Тела Господних. Вход Господень во Иерусалим. Дети даже грудные прославляли Господа во храме, а Иудейские книжники и фарисеи негодовали на них за это и хотели воспретить им ( Мф.21:15, 16 ). Подобны этим книжникам и фарисеям те люди, которые всячески отделяют детей от Господа: не хотят крестить их, не приносят во св. храм и не причащают их св. Таин. Тайная вечеря. На тайной вечери Господь установил таинство св. причащения ( Мф.26:26–28 ; Лк.22:19, 20 ). Как Господь установил, как апостолы показали это на деле везде по церквам ( 1Кор.11:23–34 ), как потом после апостолов записано это было св. мужами (св. Василий Великий , св. Иоанн Златоуст ), так оно и совершается у нас. |
| Disput. под удовлетворением, о котором говорит Амвросий, разумеют извинение св. Апостолом Петром своего греха теми или другими причинами (подобно Адаму): об этом извинении мы не находим сведений в Евангелии 451 . «Камень веры» «удовлетворение» в словах св. Амвросия понимает в собственном смысле: если мы о нем не читаем в Евангелии, то вся жизнь Апостола и его проповеднические труды справедливо могут быть названы удовлетворением за его грех (667–668). Сравнительно большею самостоятельностию и независимостию от источников отличается положительная часть трактата. Так, в первой главе значительное количество свидетельств св. Писания в пользу доказываемой мысли приводится таких, которые не встречаются у Беллярмина и Бекана, именно: Сир.7:36 ; Иер.16:5–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф.2:20 ; Вар.3:5 ; Суд.11:39, 40 ; Быт.47:30; 50:25 ; 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 . Точно также комментарий к Лк.16:9 , «Камнем веры» делается независимо от Беллярмина. В первом под друзьями, принимающими нас после смерти в вечные кровы, понимаются нищие, благодеяния и милостыни которым как бы делают нашими друзьями, ходатайствующими о нас при жизни и по смерти своими молитвами (625–626). Между тем Disput. здесь разумеют святых, царствующих со Христом и помогающих умершим своими молитвами 452 . Главы: II-я, заключающая в себе доказательства необходимости молитвы за умерших из правил вселенских соборов и св. отцев церкви, и V, содержащая указание церковных времен поминовения умерших и обычаев, к ним принаровленных, по своему содержанию стоят вне зависимости от трудов Беллярмина и Бекана. Хотя и Disput. 453 касаются некоторых обрядов церкви, бывающих при погребении, но здесь мы не видим многих, указываемых в «Камне веры». С другой стороны, в Disput. преимущественно против возражений доказывается древность этих обрядов, тогда как в «Камне веры» раскрывается главным образом их смысл и значение. При составлении этой главы «Камень веры», вероятно, пользовался трудами своих русских предшественников по полемике с лютеранами, так как его учение о временах поминовения умерших имеет близкое сходство с учением «Книги о вере» (М. 1648) о том же предмете: смысл этих времен в «Камне веры» и в последнем источнике указан один и тот же («Кн. о вере», лл. 110–112). |
| Между тем в псалме слова сии содержат только ту мысль, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий. Истина же вечного и совершенного священства Христова и истина воскресения его из мертвых доказываются этим местом, как необходимые следствия божественности Сына Божия, то есть, поскольку Иисус Христос есть вечный Сын Божий, то и священство его есть священство вечное и совершенное, и ему невозможно было держаться во узах смерти. Сей, занеже пребывает во веки, непреступное (непреходящее) имать священство ( Евр.7:24 ), егоже Бог воскреси, разрешив болезни смертные, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). Подобный пример: Пс.23:1 , сн. 1Кор.10:25,28 . § 11. Виды буквального смысла Слова в священном Писании, как и в обыкновенном языке человеческом, употребляются иногда в собственном, а иногда в несобственном, переносном значении 16 . Собственное значение слов бывает тогда, когда ими означаются именно те предметы, для выражения которых они составлены; а несобственное – тогда, когда ими выражаются уже другие предметы, а не те, для которых слова сии первоначально составлены 17 ; так куща собственно значит шалаш, сделанный из различных ветвей ( Неем.8:14–16 ; сн. Лев. 23:40 ); а в переносном смысле означает надежное покровительство или защиту. В последнем значении слово куща употребляет Давид, который, называя Бога своим спасителем от врагов, говорит, что он скрыл его в селении своем (с подлинника: в куще своей) в день зол, покрыл его в тайне селения своего (с подлин. покровом кущи своей) ( Пс.26:1–5 ). – Сообразно с таким употреблением слов, и смысл буквальный бывает собственный и несобственный или переносный. Собственный буквальный смысл составляют понятия и мысли, сообщаемые слушателям или читателям Писания прямым значением слов; а несобственный или переносный буквальный смысл составляют понятия и мысли, сообщаемые непрямым, переносным значением слов. Напр. слова Иисуса Христа ( Мф.16:17 ): блажен еси Симоне вар Иона имеют собственный буквальный смысл; а следующие за ними: яко плоть и кровь не яви тебе – несобственный. |
| 1) библейский рассказ о сотворении мира ( Быт. 1:1–13 ); 2) пророчество Валаама о звезде от Иакова ( Чис. 24:2–3, 5–9, 17–18 ); 3) пророчество Михея о рождении князя Израильского в Вифлееме ( Мих. 4:6–7, 5:2–4 ); 4) пророчество Исаии об отрасли от корня Иессеева ( Ис. 11:1–10 ); 5) пророчество Варуха о Мессии ( Вар. 3:36–38, 4:1–4 ); 6) толкование видения Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах ( Дан. 2:31–36, 44–45 ); 7) пророчество Исаии о рождении Младенца, чье имя – Бог Крепкий ( Ис. 9:6–7 ); 8) пророчество Исаии о рождении Сына от Девы ( Ис. 7:10–16, 8:1–4, 8–10 ). В богослужебных текстах Навечерия и самого праздника Рождества Христова подробно говорится об обстоятельствах, сопутствовавших пришествию в мир Господа Спасителя. Прежде всего, авторы текстов обращают внимание на взаимоотношения между Иосифом Обручником и Девой Марией после того, как стало известно, что у Нее родится Младенец. Диалоги между Иосифом и Марией, включенные в рождественское богослужение, как бы приоткрывают завесу над тем, что происходило в душе Иосифа, когда он узнал о беременности Пресвятой Девы. Другая тема, которая звучит в богослужебных текстах: перепись населения, проходившая в Иудее по повелению римского императора Августа (см.: Лк. 2:1–5 ). В Евангелии упоминается только об Иосифе и Пресвятой Деве, пришедших в Вифлеем в связи с переписью, но богослужебные тексты говорят об участии в ней Христа, причем – участии добровольном. Христос вписывает Свое имя в книгу, содержащую имена людей, для того чтобы эти имена были вписаны в книгу жизни и чтобы разорвано было «рукописание» человеческих грехов: Написався с рабы Владыка, прегреше- Ты записался вместе с рабами, о Вла- ний рукописание раздрати хотя, и напи- дыка, желая разорвать рукописание сати вся в книзе живущих, умерщвлен- грехов и записать в книгу жизни всех, ныя украдением змия... умерщвленных обманом змия... В одной из рождественских стихир, принадлежащей перу придворной поэтессы Кассии, проводится параллель между объединением Римской империи под владычеством одного императора, следствием чего явилась политическая стабилизация в стране и духовное объединение людей вследствие Боговоплощения: |
| Нет, говорит Павел: не от ангел убо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Надлежало спасти человека, (и потому) человек же должен был и искупить его. (Это) было необходимо и для того, чтобы диавол, побежденный природой, которую (раньше) победил, был еще более посрамлен, чтобы тот, кто некогда соблазнил человека, будто желая сделать его Богом, сам был введен в заблуждение, видя Бога, ставшего человеком. Но Всемогущий Бог, как создал нас одним словом, разве не мог так же одним словом спасти нас, и, не воплощаясь разрешить наш долг? (Не мог ли) простить нам наши грехи? Мог, – отвечает Афанасий Великий в 3-м слове против ариан и Августин в 13-й книге о Троице; – всеконечно – мог: воли бо Его, – как говорит Павел, – кто противитися может ( Рим.9:19 ). Но таким образом мы познали бы Божие крайнее всемогущество и не познали бы Божией крайней благости. И так, Бог только поэтому стал человеком, свидетельствует Апостол, по великой любви, которую возлюбил нас ( Еф.2:4 ); вот, как снизошел Бог и как возвысился человек! Когда заболел царь Езекия и стал близок к смерти, пророк Исаия, от имени Божия предрекший ему исцеление, показал ему в уверение такое странное знамение: на солнечных часах тень, указывавшая часы, с того места, куда она опустилась, поднялась на десять ступеней и солнце вернулось на десять же. Это было прообразом чудного таинства домостроительства о воплощении Сына Божия. Незаходимое Солнце правды преклонило небеса, миновало, как девять ступеней, девять чинов ангельских и сошло на десятую ступень человеческой природы, на земли явися и с человеки поживе ( Вар.3:38 ). Когда же Бог вочеловечился, униженная тень и ничтожная природа человеческая из того состояния, в какое она ниспала вследствие древнего проклятия, прошла девять ступеней, возвысилась над девятью ангельскими чинами, достигла высшей, десятой ступени – божественной природы, с которою ипостасно и соединилось; и человек (таким образом) обожился. О, глубина богатства, премудрости и разума Божия! ( Рим.11:33 ). Боже всемогущий! Боже всемудрый! Боже преблагий! Твоя сила могла бы сотворить другой, отличный от этого, мир, несравненно – больший; Твоя премудрость сумела бы создать другой, отличный от этого, мир, несравненно прекраснее; но Твоя любовь не могла и не сумела совершить дело величественнее и прекраснее, чем дело домостроительства Твоего воплощения! Выше этого она не могла подняться (Августин). Поэтому, видя, Тебя новорожденным Младенцем в пещере, в объятиях Девы, мы веруем, что Ты именно Тот, Который царствуешь во светлостях святых, Неразлучимый от блаженных недр Бога и Отца; удивляемся с пастырями, поклоняемся с волхвами и с ангелами славословим: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). |
| 8:10,11. Как и в предыдущем случае, этот суд схож с отравлением воды из Исх 7 20,21, но здесь речь идет о «полыни», которая делает воду горькой (см Иер 9 15, 23 15, ср Иер 8 14) и часто используется в фигуральном смысле (для обозначения идолопоклонства – Втор 29 18, последствий прелюбодеяния – Прит 5 4, страданий – Пл 3 19) Э га язва поражает местные источники вод, чго, естественно, вызывает озабоченность читателей Иоанна из Азии, особенно из Лаодикии (см коммент к Отк 3 15,16) 8:12. Эта язва перекликается с девятой язвой из Исх 10 22,23, во многих древних текстах говорится о тьме как о жестоком суде, а в Ветхом Завете (см коммент к Отк 6 12,13) и в ряде других еврейских текстов она также связывается с концом времен 8:13–9Язва, связанная с пятой трубой 8:13. Трижды повторенное слово «горе» показывает, что после трех суровых язв, связанных с четырьмя первыми трубами, надвигается еще более жестокая язва Этим словом часто начинается новое пророчество в 1 Енох , и, вероятно, таково его назначение и здесь «Орел» (в русской синодальной Библии – «Ангел») был символом имперского Рима, он был изображен на храме Ирода, но здесь этот символ вряд ли уместен Возможно, вследствие того, что орлы использовались как посланники, о чем говорится в ряде текстов (4 Вар ), они могут символизировать защиту Божью ( Отк 12 14) или, что более вероятно, этот термин здесь (как и в LXX) означает орла-хищника (см 19 17), предвещая тем самым неминуемое действие рока «Посреди неба» – это небесный уровень между престолом Божьим и самыми низкими слоями атмосферы (о делении неба на три части в некоторых древних моделях см в коммент ко 2Кор 12 2–4 или, напр , во 2 Енох ) 9:1,2. Во многих иудейских преданиях говорится о злых ангелах, заточенных в подземных темницах или в реках, ожидающих своего часа, чтобы выйти на свободу и сокрушить все вокруг Некоторые древние авторы высказывали предположение, что «бездна» была конкретным географическим местом на земле (1 Енох ), считалось, что ангелы были приписаны к таким местам и имели от них «ключи» Свитки Мертвого моря также говорят о нечестивых как о «сынах бездны» (вероятно, в том смысле, что им предназначена смерть в могиле) Большинство язычников считали звезды божествами, а многие иудеи – ангелами, звезды могли самым естественным образом символизировать ангелов в еврейских текстах, как в данном случае Иоанн использует здесь традиционные образы. |
| прот. Иоанн Козлов Церковь Христова (против австрийцев) В этом вопросе следует обращать главное внимание на то обстоятельство, что церковь Христова без епископов быть не может. 1) Ев. от Матфея ( Мф.16:13–18 ), зач. 67: «Пришед же Иисус во страны Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики своя, глаголя: кого Мя глаголют человецы быти, сына человеческого? Они же реша: ови убо Иоанна Крестителя, инии же Илию, друзии же Иеремию или единого от пророк. Глагола им Иисус: вы же кого Мя глаголете быти? Отвещав же Симон Петр рече: Ты еси Христос, Сын Бога Живого. И отвещав Иисус рече ему: блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех: и Аз же тебе глаголю, яко ты еси Петр. И на сом камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее». 2) Киприан Карф. ч. 1, п. 17. стр. 64 (а по 2 изд. 139): «Господь наш, Коего заповеди и увещания мы должны хранить, определяя достоинство епископа и управление Своей церкви, говорит Петру в евангелии: «Аз же тебе глаголю, яко ты еси Петр. И на сем камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключи царствия небесного; и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех; а еже еще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех (Мф.16:18–19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов и управление церкви, так что церковь поставляется на епископах и всяким действием церкви управляют те же начальствующие. И так как это основано на божественном законе, – то я удивляюсь, что некоторые с дерзким безрассудством вздумали написать ко мне такое письмо. которое составлено от имени церкви, тогда как церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере». 3) Полинодия Захария Копистенского, стр. 671: «А же церковь Христова без епископов быти не может и негды но бывала». В кн. о Вере, л. 5 о Захарии читаем: «прочее и от блаженные памяти Захарии Копистенского, архимандрита Киево-Печерского, ревнителя и поборника по благочестии главизн с десять списах». Десять посланий инока Павла Белокр. стр. 129–130: «Трудами сего богомудрого Захария... во дни святейшего патр. Филарета издана книга... Апостольские беседы (где напечатано имя Иисус)... Неужели и богомудрый Захарий Копистенский в реченной богодухновенной Златоустовой книге бесед апостольских поставили вместо Иисуса антихриста?» (Тоже см. ж. Старообрядец за 1907 г. 1, стр. 74–75). |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| В частности: 1) благодать Божия необходима для человека прежде всего в начале его нравственной жизни. Под началом нравственной жизни нужно разуметь обращение человека-грешника к вере во Христа Спасителя и к жизни, согласной с этой верой. Но уверовать в Иисуса Христа и возникнуть от греховной жизни к новой христианской жизни человек может только тогда, если его сердца коснется луч, призывающей к спасению благодати Божией. Так учит Сам Спаситель, когда говорит: «никто же может прийти ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его.» ( Ин.6:44 ). Когда апостол Петр исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, Иисус Христос прямо назвал это исповедание откровением Божиим, говоря: «блажен еси Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех» ( Мф.16:17 ). Апостол Павел также утверждает, что «никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). И в книге Деяний Апостольских повествуется о некоторой женщине, порфиропродательнице Лидии, что «Сам Господь отверзе ей сердце внимати глаголемым от Павла», вследствие чего она и уверовала в Иисуса Христа и крестилась ( Деян.16:15 ). Вслед за верой должна начаться и жизнь по вере, но эта жизнь также начинается только при помощи Божией благодати. Апостол Павел учит нас, что Бог пробуждает в человеке и благочестивые желания и помогает совершать добрые дела, когда говорит филиппийцам: «Бог есть действуяй в вас и еже хотети, и еже деяти о благоволении» ( Деян.2:13 ). 2) Благодать Божия необходима, далее, для человека и после его обращения к христианству, в продолжении постепенного преспеяния его в вере и добродетели. Первоначальное обращение к вере Иисуса Христа и к богоугодной христианской жизни нельзя себе представлять один раз навсегда закончившимся нравственным явлением, потому что, с одной стороны, человек может и должен более и более усовершенствоваться в вере и добродетели, а с другой стороны, для него возможны падения; следовательно, в первом случае, ему потребна благодать укрепляющая, а во втором, восстанавливающая его. |
|
|
