| VI. ПОСТАВЛЕНИЕ СТАРЕЙШЕГО ПРЕСВИТЕРА. 1 . В новозаветных писаниях факт поставления епископов-пресвитеров выступает с полной очевидностью. «Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви (ceirotonhsantej de autoij kat» ekklhsian presbuterouj), они (т. е. Варнава и Павел) помолились с постом, и предали их Господу, в которого уверовали» ( Деян. 14,23 ). В связи с этим текстом надо поставить вопрос, каким образом было совершено поставление пресвитеров: поставили ли их лично апостолы, или апостолы поставили тех, кто были избраны местными церквами. Но нам нет необходимости ставить в связь с этим другой более общий вопрос, было ли первоначальное церковное управление аристократическим или демократическим. Этот последний вопрос является в лучшем случае недоразумением. Церковное управление не было ни аристократическим, ни демократическим, т. к. в Церкви действует не воля человеческая, в какой бы то ни было форме, а воля Божья через откровение Духа. Если Варнава и Павел поставляли пресвитеров в основанные ими церкви, то они поставляли не тех, кого они считали лично способными для этого служения, а тех, кто были предызбраны Богом к этому служению 385 . В другом месте Деяний о пресвитерах, которых поставлял Павел, говорится, что они поставлены Богом: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас епископами (en w umaj to Pneuma to " Agion eqeto episkopouj) пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею» (20,28). Поставление пресвитеров-епископов совершается Духом согласно воле Божьей. Что касается вопроса, участвовала ли местная церковь в поставлении пресвитеров, то ответ на него надо искать не в приведенных выше текстах, а в гл. 6-й Деяний, где рассказывается о поставлении «семи». Когда апостолы признали нужным передать «служение столам» семи, то они не поставили их лично, а созвали «множество учеников», которым они предложили выбрать из своей среды семь человек «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости» (6,2–3). Вероятно, так действовали Павел и Варнава в основанных ими церквах, но это не исключает того, что Павел мог действовать единолично в зависимости от местных условий. Если даже он так действовал, что мало вероятно, то не следует в этом усматривать выражение его авторитарного темперамента 386 . Необходимо обратить внимание на то обстоятельство, что автор Деяний упоминает о поставлении пресвитеров на обратном пути Павла и Варнавы во время их миссионерского путешествия. Следовательно, местные церкви уже существовали некоторое время, в течение которого число верующих должно было увеличиться. Указание Луки о поставлениях пресвитеров надо поставить в связь с поручением ап. Павла Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (ina ta leiponta epidiorqwsh), и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (1,5). Поставление Павлом и Варнавой пресвитеров также было довершением или усовершествованнем недоконченного, т. е. того, что было сделано на первом их пути. |
| Старчество в православном понимании не обозначает возраст человека, а свидетельствует о его духовной зрелости и возрасте ума. Плоды старчества – смиренномудрие, богомудрие, прозорливость и прочие. Даруются они по благодати Духа Святого. Но венцом в этом дивном букете духовных качеств является всепрощающая любовь, которая, по слову апостола Павла, «есть совокупность совершенства» ( Кол.3:14 ). Старческое служение – это, прежде всего, продолжение пророческого служения в христианскую эпоху, возведенное любовью в совершенство: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто», – так рассуждает первоверховный апостол Павел о духовных дарованиях ( 1Кор.13:1–2 ). Благодать же Божия дается исключительно за смирение, и это проверено многовековым опытом православного подвижничества: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – назидает всех ищущих Господа апостол Петр ( 1Пет.5:5 ). Старчество – это и великая школа опытного богословия: «Молитва с духовным рассуждением – земля обетованная; в ней подобно молоку и меду льется знание причин Промысла и Суда Божия...» – говорит святой Максим Исповедник с. 5]. А апостол Иаков описывает истинную духовную мудрость: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:17–18 ). В течение многих лет учился отец Варнава у своих духоносных наставников хранить внутренний мир и достиг на этом пути истинного преуспеяния. Руководство преподобного Варнавы Гефсиманского , приобщение к церковной традиции и опыту святых отцов послужили как бы кратчайшим и удобнейшим путем его восхождения по ступеням духовного совершенствования к старчеству. Вот сила двух тысячелетней духовной преемственности Святой Православной Церкви! Всего два года минуло с той поры, как вступил отец Варнава на путь иночества, а за советами и окормлением к нему уже обращалась большая часть лаврской братии и даже видные деятели и иерархи Церкви – наместник Лавры, епископ Петергофский Николай (Ярушевич) и руководитель Александро-Невского братства, епископ Ладожский Иннокентий (Тихонов), архимандриты Гурий и Лев (Егоровы). Своих советов отец Варнава никому не навязывал, но и не оставлял вопрошающих без ответа. Кроткий иеромонах всегда умел терпеливо выслушать и успокоить всех, кто приходил к нему со своими недоумениями. Отвечал же неспешно, с истинным духовным рассуждением. Тянулись к отцу Варнаве и миряне, ибо одним своим видом вызывал он доверие и сердечное расположение даже у людей, которые видели его впервые. Сам Господь помогал через иеромонаха Варнаву обретать им истину в поисках всеблагой и всесовершенной Своей воли. |
| Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием, — из Первого Послания к Коринфянам (1 Кор. 4: 15). Вот так, для всех и все сразу: и мать, и отец, и заботливая кормилица. Чтобы ни от кого не зависеть и не быть в тягость общине, апостол Павел обычно занимался ремеслом — делал на продажу палатки. Он часто повторял: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3: 10), хотя мог бы к себе это не применять. Палаточное ремесло помимо всего прочего давало ему возможность не терять времени до субботы и проповедовать на рынке, среди покупателей. В одном из посланий апостол Павел даже назовет земной дом, который неизбежно будет разрушен, палаткой — обещая взамен от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5: 1). В Листре Павел сблизился с семьей, состоявшей из вдовы Евники, ее матери и малолетнего сына Тимофея. Обе женщины стали христианками — и не только они одни. Многие видели, что явившиеся издалека миссионеры готовы ради них терпеть любые лишения, даже рисковать жизнью, и это тоже была своего рода проповедь — пример жертвенной христианской любви. Слухи о христианской общине в Листре вскоре дошли до Иконии, где о миссионерах еще не успели забыть. Старейшины синагоги прислали в Листру своих «карателей». Те схватили Павла, побили камнями и бросили за городом, думая, что он умер. Местные христиане подобрали и вылечили апостола Павла. После этого они с Варнавой перешли в соседний город Дервию, где тоже нашли немало сторонников. В то время Малая Азия состояла из небольших областей, не похожих друг на друга ни по составу населения, ни по уровню цивилизации. Подчинив полуостров своей власти, римляне для удобства разделили его на более крупные административные округа, назвав всю центральную часть Галатией. Вот и апостол Павел все основанные в разных городах церкви называл галатийскими, а христиан — галатами. Почти пять лет продолжалось первое миссионерское путешествие апостолов Павла и Варнавы. Невзирая на трудности, миссионеры возвратились к морю тем же самым путем, чтобы еще раз навестить созданные ими в Галатии церкви. |
| Марк был родом иудей, – жил при своей матери Марии (вероятно, она в это время лишилась супруга). Дом ее, как видно, был местом собраний для Апостолов и Иерусалимской церкви для молитвы ( Дeяh. XII, 12 ). В первый раз имя Иоанна – Марка помянуто в Апостольских Деяниях (XII). Царь Ирод поднял руки на представителей церкви Христовой в Иерусалиме и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем (Деян. ХП, 1–2), а затем видя, что это приятно иудеям, взял и Петра и посадил его в темницу, из которой он чудесно был изведен Ангелом ( Дeяh. XII, 3–10 ). Когда Ангел стал невидим, тогда Петр, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иакова, называемого Марком, где многие собрались и молились ( Дeяh. XII, 12 ). Это было в 44 году. В след. 45 г. представители христианской церкви, собранную во время голода при императоре Клавдии милостыню (пособие) отослали чрез Варнаву и Савла живущим в иудее, частное иерусалимской церкви ( Дeяh. XII, 30 ). По исполнении поручения, Варнава и Савл возвратились из Иерусалима в Антиохию, взявши с собою Иоанна, прозванного Марком ( Дeяh. XII, 25 ). Когда в Антиохии, пророки мучители (Варнава, Симеон, нарицаемый Нигер, Луций Киреянин и Манаил и Савл и вместе с ними Иоанн Марк) служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их на проповедь. Они, Савл и Варнава с Иоанном Марком, из Антиохии; пришли в Селевкию, откуда отплыли в Кипр (родину св. Варнавы, Дeяh. XIII, 1–4 ). Бывши в Саламине, они проповедовали слово Божие в синагогах иудейских; имели же при себе Иоанна (Марка) для служения ( Дeяh. XIII, 5 ). На основании выражения «для служения» ( διακονια) некоторые предполагают, что Иоанн Марк был посвящен в сан диакона. Отплывши из г. Пафа (главный город о. Кипра) Павел и Варнава и бывшее при них прибыли в Пергию, в Памфилию, и здесь Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим ( Дeяh. XIII, 13 )). Причины, по которой Иоанн Марк оставил апостолов, св. |
| (4) Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (5) Они (лжепророки) от мира, потому [и] говорят по-мирски, и мир слушает их. (6) Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения. Второе соборное послание апостола Иоанна, 1:7 I (7) Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса (Христа), пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист. «ЗВЕРЬ» ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ, 4:1–5 Варнава известен по Новому Завету как спутник апостола Павла ( Деян. 4:36 и др.). Климент Александрийский , Евсевий Кесарийский и другие христианские писатели причисляют его к 70-ти ученикам Христа, упомянутым у Луки (10:1). Согласно церковной традиции, Варнава пережил Павла и скончался в 76 г. Послание, написанное от его имени, датируется первой четвертью II в. н. э. 354 и является как бы продолжением и развитием канонического Послания к Евреям апостола Павла. Климент Александрийский и Ориген относились к нему как к подлинному, Евсевий занес его в число «спорных» сочинений (Церковная история, III 25; VI 14); наконец, Иероним Стридонский объявил его апокрифом. Хотя в своё время сочинение это было написано по-гречески, оригинал дошел до нас не полностью и некоторые части послания (первые четыре главы и половина 5-й) известны только в латинском переводе. IV. [Антихрист близко, и мы должны избегать заблуждения иудействующих и удаляться от дел пути злого] (1) Итак, надо тщательно исследовать настоящий предмет и изложить то, что может служить к нашему спасению. (2) Будем избегать всякого дела неправедного и возненавидим заблуждение века сего, дабы в будущем нам быть возлюбленными [Богом]. Не дадим душе нашей места, где бы она могла состязаться с нечестивыми и грешниками, дабы не уподобиться им. (3) Ибо приблизилось последнее искушение; об этом написано, как говорит Енох 355 : Господь сократил времена и дни для того, чтобы Возлюбленный Его ускорил Своим пришествием к наследию Своему. |
| В Иерусалиме Петр, с присущей ему властью, говорит первым среди собравшихся. Он выступает в защиту Павла и Варнавы: «…мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали (Деян. 15:7). Петр имел в виду случай с Корнилием – сотником и его семьей, которых он окрестил после полученного откровения и сошествия на них Святого Духа (Деян.10). После речи Петра все споры утихли: Павел и Варнава рассказали о том, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян.15:12). Иаков, брат Господень, который стал главой Иерусалимской общины после ухода Петра (Деян.12:17), произнес заключительные слова: «Посему, я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян.15:19). Таков был ответ, достаточно осторожный, на поставленный вопрос; этот ответ, тем не менее, подразумевал, что отныне обрезание и вообще исполнение закона Моисея больше не являлись необходимыми для того, чтобы принимать язычников в лоно Церкви. Вместе с тем, обрезание в иудейской среде сохранялось. Сам апостол Павел вначале второго путешествия, сразу после Апостольского Собора, счел необходимым обрезать юного Тимофея, мать которого была еврейкой, «ради Иудеев, находившихся в тех местах» (Деян.16:3). И все же поведение Павла в иудейской диаспоре по- прежнему вызывало серьезное беспокойство в иудеохристианских кругах Иудеи. Когда апостол в последний раз приехал в Иерусалим, Иаков его предупреждал: «А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деян.21:21). Что касается тех иудеев, которые не приняли христианство , то они считали Павла предателем Закона, а это было самым страшным преступлением и жестоко преследовали его во всех городах, через которые он проезжал (Деян.15:5; 17:13; 18:6; 20:3; 20:19; 21:21 и др.). Апостольские постановления содержали следующее предписание относительно агап и евхаристических собраний, объединявших обрезанных христиан иудейского происхождения и христиан из необрезанных язычников: «…написать им, читаем мы в продолжение речи Иакова, чтобы они воздержались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови» (Деян.15:20). Вероятно, это был тот минимум благопристойности, который требовался от садившихся за общую трапезу, а именно за общую евхаристическую трапезу, предваряемую в ту эпоху агапой. Данное предписание повторяется в послании, которое Сила и Иуда должны были передать братьям в Антиохии (Деян.15:22–35). |
| Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный » (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе» . В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» . Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых» . Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых» . Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца» . |
| Проповедь Ап. Павла произвела, видимо, сильное впечатление на прозелитов (которых Дееписатель называет " язычниками " ), так как при выходе Апостолов из синагоги (как видно, еще до формального роспуска собрания, что разрешалось для пришельцев-гостей), они просили их говорить о том же в следующую субботу. Впрочем, в большинстве древних рукописей этого слова " язычники " нет, так что можно полагать, что и иудеи также участвовали в этой просьбе, как это можно заключить из следующего стиха 43, где говорится, что " многие Иудеи последовали " за Павлом и Варнавой. Очевидно, сердца их коснулась благодать Божья. В следующую субботу почти весь город собрался слушать " Слово Божие. " Дееписатель не передает этой второй речи св. Павла, а приводит лишь заключительные слова ее в 46 ст., вызванные тем, что Иудеи, по зависти к великому успеху проповедника, начали противоречить ему и злословить, сопротивляясь тому, что говорил Павел. Присутствие стольких язычников оскорбляло иудеев, ибо они не допускали мысли, чтобы язычники могли участвовать в мессианском спасении. Тогда Павел и Варнава открыто объявили, что без сомнения, Евангелие должно быть возвещено прежде всего иудеям, но так как они отвергают его и сами себя делают недостойными, то было совершенно справедливо обратить проповедь к язычникам, как это было предречено еще пр. Исаией: " Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли " (49:6). Эти слова доставили великую радость язычникам, которые во множестве уверовали во Христа - не все, правда, но те, которые были " предопределены к вечной жизни " - предопределены, не в смысле безусловного, конечно, предопределения, а те, кого Господь избрал, по предведению доброго направления их воли. Из Антиохии Слово Божье распространилось " по всей стране, " то есть по Писидии. Это вызвало ожесточение среди иудеев, которые возбудили против Павла и Варнавы некоторых почетных женщин, язычниц по рождению, принявших Иудейство, а эти по неразумной ревности к своей новой вере, сумели воздвигнуть такое гонение на Апостолов, что им пришлось по заповеди Христовой, отрясши прах от ног своих, уйти от этих упорствовавших в неверии людей. Так, здесь в первый раз иудейство соединилось с язычеством в гонении на христианство. Апостолы пошли в Иконию, главный город области, называвшейся Ликаония, на восток от Писидии. В Антиохии же новообращенные ими ученики " исполнялись радости и Духа Святого, " что показывает, что они, твердо уверовав, нисколько не пали духом от гонения, постигшего их учителей. " Такова сила Евангелия, " говорит бл. Феофилакт, " учителей гнали, а ученики радовались. " |
| Сюда же потом, по внушению Святого Духа, пришел Варнава и взял Павла с собою в Антиохию Сирийскую, зная о назначении его быть Апостолом язычников; проповедуя здесь целый год в синагогах, они многих обратили ко Христу и назвали их христианами 4265 . По прошествии же года, оба святые Апостолы, Варнава и Павел, возвратились в Иерусалим и рассказали святым Апостолам то, что произвела благодать Божия в Антиохии, и весьма обрадовали Христову церковь в Иерусалиме 4266 . При этом они принесли обильную милостыню от доброхотных жертвователей в Антиохии, в пользу живших в Иудее братий нищих и убогих 4267 , так как в то время, в царствование Клавдия 4268 , был великий голод, предсказанный, по особенному откровению Святого Духа, святым Агавом, одним из 70 Апостолов 4269 . Вышедши из Иерусалима, Варнава и Павел опять пришли в Антиохию. Когда они пробыли здесь несколько времени в посте и молитвах, в служении Божественной литургии и в проповедании Слова Божия, благоугодно было Святому Духу послать их к язычникам на проповедь 4270 . Дух Святой сказал к старейшинам в Антиохийском собрании: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» ( Деян.13:2 ). Тогда пресвитер, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустил их 4271 . По внушению Святого Духа, Варнава и Павел пришли в Селевкию 4272 и оттуда отплыли в остров Кипр (на родину Апостола Варнавы ). Здесь, бывши в Саламине 4273 , проповедовали Слово Божие в синагогах иудейских и прошли весь остров даже до Пафа 4274 , где нашли они некоего Елима (волхва) лжепророка иудеянина, именем Вариисуса, который находился при тамошнем проконсуле Сергие Павле, муже разумном и, как видно, имел влияние на него. Проконсул, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать от них Слово Божие и внимал их проповеди. А Елима волхв, противляясь им, старался отвратить проконсула от веры. Святой же Павел, исполнившись Духа Святого и устремив взор на волхва, сказал: «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого» ( Деян.13:10–11 ). |
| Большинство древних толкователей полагают, что эта перемена имени произошла вследствие того, что Савл, после первого, совершенного им великого чуда и обращения проконсула Сергия Павла, ставшего его первым духовным чадом в его апостольской деятельности, принял на себя, в память этого знаменательного события, имя проконсула «Павел». Характерно, что с этого времени Павел, как явивший в себе особую силу Духа Божия и тем показавший себя главным Апостолом языков, ставится на первое место. В то время как до этого события Дееписатель имя Варнавы ставил первым и писал «Варнава и Савл», то с этого момента он постоянно пишет: «Павел и Варнава». Другие толкователи высказывают предположение, что «Савл» – его еврейское имя, а «Павел» – римское имя, которое носил Савл от самого своего рождения, как римский гражданин, что было в употреблении у иудеев. В начале, как истовый фарисей, он именуется своим еврейским именем Савла; когда же он вышел на проповедь языческому миру, он стал употреблять свое римское имя. Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую (Деян. 13:13–41) Деян.13:13 . Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии. Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим. «Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии…». Сразу же Павел ставится во главе миссии: «Павел и бывшие при нем», под которыми понимаются, конечно, Варнава, Иоанн-Марк и, может быть, еще кто-либо из обращенных кипрян. Памфилия – малоазийская прибрежная область к северу от Кипра, а Пергия – главный город этой области, недалеко от моря на реке Цестре. Неизвестно, по какой причине, может быть, по слабости характера и боязливости, которых Павел не одобрял ( Деян. 15:37–39 ) 66 , Иоанн, отделясь от Апостолов, возвратился во Иерусалим. «Они же», то есть Павел со своими спутниками, прибыли в «Антиохию Писидийскую». Это был главный город Писидии, области, лежавшей на север от Памфилии, внутри Малой Азии. Деян.13:14 . Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели. |
|
|
