| петлею, и боги их... сетью. Браки и все другие формы сближения израильтян с хананеями были запрещены, потому что могли привести (и действительно приводили) к идолопоклонству ( Исх. 34,12 ; Чис. 33,55 ; Втор. 7,16 ; Нав. 23,12.13 ). Израиль за нарушение завета понесет впоследствии то же наказание, что и хананеи: и те и другие будут изгнаны из страны ( Чис. 33,56 ; Нав. 23,13 ). 2:6–10 См. Нав. 24,28–31 . 2 Когда Иисус. См. 1,1; Введение: Характерные особенности и темы. 2 народ служил Господу. См. Нав. 24,16–18,21.22.31 . То поколение израильтян, которое сохранило верность завету, обрело благословение в земле обетованной. которые видели все великие дела. См. ст. 10; Втор. 4,9; 6,22; 7,19; 11,2–7 ; Нав. 23,3 . 2 который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю. Знания о чудесах Божиих (ср. Пс. 43,2–4; 77,2–8 ) должны были передаваться от поколения к поколению ( Втор. 4,9; 6,1–6 ). Однако старейшины, священники и судьи не сумели сохранить в чистоте завет и донести знания о великих делах Божиих до новых поколений Израиля. 2:11–19 В соответствии с заветом Бог вершит суд над впавшим в идолопоклонство Израилем (ст. 11–13,17,19). «Слыша стоны» израильтян «об угнетавших и притеснявших их», Господь воздвигал над ними судей (ст. 16), дабы те указывали им путь, «коим ходили отцы их, повинуясь заповедям Господним» (ст. 17). Однако народ не оставлял «дел своих» и «от стропотного пути своего» не отказывался (ст. 19). Тема ст. 11–19 развивается далее в 1Цар. 12,9–11 и Пс. 105,34–46 . 2 служить Ваалам. См. ком. к ст. 2. Избрав Ваала, хананейского бога-громовержца и бога плодородия, они отвергли Господа, Который провел их через Чермное море и имел истинную власть «над громами и молниями». Поклонение воздавалось статуям Ваала, которых было великое множество. 2 Астартам. Астарта богиня плодородия в хананейском пантеоне. См. ком. к ст. 11. 2 гнев Господень ... предал их в руки. См. Втор. 28,48 ; 1Цар. 12,9 . Враги Израиля не имели власти над народом Божиим, разве что по соизволению Самого Бога. |
| 22, 36, 51 Lucian). Смысл выражения, впрочем, не слишком существенно разнится при том и другом чтении. Карающее действие Божие сотрет с лица земли богопротивный Сидонский культ Ваала, введенный сначала Ахавом в Израильском царстве ( 3Цар 16.31 ), а затем распространившейся и в Иудее. Уничтожение будет полное и совершенное – будут уничтожены все следы идолослужения, так что исчезнут из памяти самые имена как идолов Ваала, так и жрецов его, гаккемарим. Под кемарим, здесь как и в 4Цар 23.5 , отличаемыми от коганим, священников, следует разуметь, по-видимому, не левитского происхождения в отличие от хоганим, принадлежавших к Левину колену. (См. Толков. Библия , т. II, с, 569). «Что народ Иудейский будет истреблен войною и доведен до такой малочисленности, что может быть, не будет уже произносящих имя Ваала, или могущих находиться при идольских капищах, на это (пророк) тонко намекнул, говоря, что истребятся имена идолов и их жрецов (Св. Кирилл Александр). Суд Божий постигнет, далее, тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному» (цеба-гашамаим), ст. 5а. Здесь разумеется издавна известный евреям ( Втор 4.19 ), но распространившийся в Иудее лишь со времен царей Ахаза и особенно Манассии вавилонский культ светил небесных, сабеизм; не связанный с храмом и жрецами, совершавшийся на кровлях домов, культ этот очень укоренился среди Иудеев и пережил даже разрушение Иерусалима – его совершали Иудеи, бежавшие в Египет ( Иер 13.13, 44:17, 18 ). В параллель этому преступному культу (в 5b) назван обычай Иудеев одновременно клясться Иеговою и «царем своим» евр. бемалкам. Выражение: «клясться кем-либо», по ветхозаветному воззрению, означает совершение известного культа (см. Ис 19.18 ; Ам 8.14 ; Иер 4.3 ); отсюда уже видно, что еврейское малкам должно означать «божество». В списках LXX-mu Лукиановской рецензии: 22, 36, 51, 95, 185, 238 читается Μελχμ или Μολοχ код, 62, 66, 147, или ολχομ – 240 у Гольмеса, равным образом и в Пешито и в Вульгате: Melshom. Все это дает основание видеть здесь, как и в 3Цар 11.5–7 , божество Аммонитское Молоха (См. |
| В принятом греческом, слав.-русск. текстах есть двоякая историко-археологическая неточность в ст. 5–8. В израильском царстве приносили жертвы, по ст. 5, τ Βαλ τ δαμλει, слав.: Вааловой юнице, русск. синод.: Ваалу, юнице. Но нигде в Библии не упоминается о культе Ваала-юницы, и такого культа у них никогда не было: очевидно, смешаны в одно два различных культа: культ золотых тельцов, введенный Иеровоамом I ( 3Цap. XII:28 сл.), и культ Ваала, развившегося в Израильском царстве со временем Ахава ( 3Цap. XVI:31 сл., см. Толков. Библ. т. II). В действительности здесь, Тов. 1:5, имеется в виду государственный (со времен Иеровоама!) культ Израильского царства – культ тельцов; в синайск. код. LXX в ст. 5 стоит правильное выражение: τ μσχ Халд. т. тельцам, в Вульгате с пояснительным расширением: ad vitulos aureos, quos Ieroboam fecerat, rex Israel. Равным образом спутано передает принятый текст LXX, слав.-русс. в 6, 8 предписанные законом приношения, какие совершал Товит в Иерусалиме. Так здесь, в ст. 6, неудачно соединены в одно совершенно различные теократические пошлины: 1) десятина из скота, δεκται τν κτηνν ( Лeb. XXVII:32–33 и 2) начатки шерсти овец, πρωτοκουρα τν προβτων ( Bmop. XVIII:4 ). В ст. 7 о так называемой второй десятине ( τν δευτραν δεκτην) в принятом греч. т. сказано неопределенно (она приносилась 4 раза в течение субботнего цикла). В ст. 8 так называемая десятина бедных, дававшаяся бедным в каждый третий год вместо второй десятины, превращена, по принятому т. LXX, слав.-русск., в третью десятину, которой у евреев совсем не было (вероятно, приношение десятины бедных в 3-й год дало повод назвать ее третьей десятиной), и назначение ее выражено обще: δδουν, ος καθκει, слав.: даях, имже подобаше, русск.: «давал кому следовало, как заповедала мне Деввора». Всех этих неточностей в определении теократических приношений, установленных законом и дававшихся Товитом, избегает греч. т. Синайск. списка, Вульгата же совершенно опускает все эти подробности ритуального свойства (блаж. Иероним ограничивается лишь общим замечанием: haec et his similia), равно как и находящееся в других текстах упоминание о благочестивой бабке Товита Девворе (ст. 8). |
| 1157 (Ст. 32). Уважение к старости было одною из добродетелей тех древних народов, которые были еще не испорчены позднейшею языческою цивилизацией. Так было в Египте, так было в древней Персии, в царском и республиканском Риме, в Спарте. Здесь почтенный обычай древности воспринимается в закон и освящается волею Господнею. 1158 (Ст. 33–34). Весьма замечательный закон, указывающий, что индивидуумы всякой национальности и какого бы то ни было происхождения, если они в стане Израильском и в земле обетованной не предавались «мерзостям языческим», должны были быть любимы как братья: «ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (срав. прим. 20-е гл. XXIII Исхода). Национальная жизнь языческих обществ в земле обетованной (как в стане Израильском) должна быть истреблена, но отдельные лица могли жить и пользоваться покровительством закона Израильского, только под условием не осквернять земли идолопоклонством. Сила этого милосердного правила к пришельцам утверждена знаменательным повторением «Я Господь, Бог ваш!». 1159 (Ст. 35–37). Справедливость, честность ставятся опять под особое покровительство Божие. Господь напоминает Израилю, что он вывел его из страны не справедливости и обиды, и что он должен быть свят, потому что Иегова, Бог его Свят. 1160 (Ст. 1–5). Молох, буквально царь, известен был также под именем Молех, Мильхом, Малькам, Адрамелех (так называли его переселенцы из города Сефарваима, жившие в Самарии; 4 Царств. X40;II, 31), «мерзость Аммонитская» (3 Царств. XI, 5). Молох был по преимуществу бог огня и ему посвящали детей, переводя их сквозь огонь, или даже сожигая их в честь Молоху. Деллингер (Paganisme et Judaisme, L. IV, ch. 4 et 5) указывает, что Молох была одна из форм обожания Ваала-Солнца, как Томмуз (Адонис) была другая из форм того же культа. У Иеремии XXXII, 35, есть прямое указание на тождественность Ваала и Молоха и на то, что сожжение детей делалось в честь этих божеств. По-видимому, божество, которое Диодор Сицилийский (XX, 14) называет Кронос (Сатурн), был тот же финикийский Ваал-Молох, которому сожигали детей и по котором, под именем Таммуза (весеннего солнца-умиравшего и воскресшего Адониса), плакали в весеннее равноденствие финикийские женщины. |
| 30 двести же человек остановились... не в силах перейти. Воины Давида были утомлены длительным переходом от Афека (29,1–11) до потока Восор. 30 в полуденную часть Керети. См. ком. к 27,10. в полуденную часть Халева. Халев, сын Иефоннии, впервые упоминается в Чис. 13,7 среди разведчиков, посланных «высмотреть землю Ханаанскую». В Чис. 14,24 о нем говорится как об одном из тех, кто «совершенно повиновался» Господу и кто поэтому вошел в землю обетованную, и «семя его» наследовало ее. Владения Халева включали Хеврон и его окрестности ( Нав. 14,13.14 ; Суд. 1,20 ). Возможно, и другие города южнее Хеврона также были частью владений Халева. 30 И не пропало у них ничего. Это еще одно убедительное свидетельство того, что Господь не перестает заботиться о судьбе Давида (ст. 2). 30 у потока Восор. См. ком. к 30,9. 30 Господь дал нам это. Давид признает этими словами, что победа над амаликитянами и освобождение семей заслуга не его, а Господа. 30 и послал из добычи к старейшинам Иудиным. Подобную щедрость Давида можно объяснить признательностью за помощь, оказанную ему во время бегства от Саула (ст. 31); однако следует отметить и то, что именно в местности, где находились перечисленные в ст. 27–31 города, Давида впервые признают царем ( 2Цар. 2,1–4 ). 30:27–31 Как сказано в ст. 31, во всех этих городах Давид успел побывать, когда скитался по стране, спасаясь от Саула. Глава 31 31 и побежали мужи Израильские... и пали пораженные. Эта фраза заставляет вспомнить о сказанном в 17,52: «И падали поражаемые Филистимляне». Тогда речь шла о тех временах, когда удача была на стороне возглавляемых Саулом израильтян. Знаменательно, однако, что самой крупной за время правления Саула победой над филистимлянами израильтяне были обязаны подвигам Давида (17,51–54; 18,6.7). 31 Ионафана, и Аминодава, и Малхисуа, сыновей Саула. В 14,49 в перечислении детей Саула пропущен Аминодав, но зато упомянут Иессуй, которого, вероятно, можно отождествить с Иевосфеем, единственным сыном Саула, избежавшим гибели на горе Гелвуе. О его участии более ничего не говорится. В 1Пар. 8,33 при перечислении сыновей Саула встречается имя Ешбаал, которое, по всей видимости, затем и было изменено на Иевосфей («человек позора»), дабы избежать ассоциаций с именем хананейского божества Ваала (ср. Мемфивосфей в 2Цар. 4,4 ; Иероваал в 2Цар. 11,21 ). |
| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
| He удивительно, если и писатель книг Царств ничего о ней не говорит, хотя, быть может, иногда, в более спокойное время, они и высказывались против культа тельцов. В этом последнем отношении важно то, что в деятельности Илии нет ничего такого, что показывало бы, хотя как-либо его согласие с культом тельцов. Нигде не говорится, чтобы он приносил жертвы тельцам. На Кармиле он устрояет жертвенник из двенадцати камней по числу колен израильских и на нем приносит жертву Иегове, не представляемому ни в каком чувственном образе. Как первым он как бы не признает происшедшего и теперь существующего деления Израиля на два самостоятельные царства, так вторым он отвергает культ тельцов. He может служить хотя бы косвенным одобрением этого культа со стороны Илии указываемое Думом тоже косвенное неодобрение будто бы им иерусалимского культа. Это последнее Дум видит в том, что Илия, преследуемый в израильском царстве, не ищет убежища в Иудее и религиозного подкрепления в иерусалимском храме, а находит последнее при Хориве. Здесь забывается, что Илия идет к Хориву, чтобы «спасти свою жизнь», и идет все-таки чрез Иудею ( 3Цар.19:3 ). И если прежде Ахав искал Илию во всех царствах и у всех народов и только тогда верил словам, что его не находили, когда ему клялись в этом (18:10); то, понятно само собою, Илия должен идти дальше от царства Ахавова теперь, когда Иезавель поклялась умертвить его (19:2). – В ином несколько положении находится Елисей. Культ Ваала ослабевает уже при самом Ахаве после кармильского жертвоприношения, – ученики пророческие действуют свободнее, – и при Иораме ( 4Цар.3:2 ). Ииуй истребляет его с лица израильской земли ( 4Цар.10:16–28 ). Но и Ииуй удерживает в своем царстве культ тельцов (ст. 29, 31). Ему следуют его преемники – Иоахаз (13:2) и Иоас (ст. 11). По-видимому, теперь именно, при ослаблении культа Ваала, можно бы ожидать со стороны пророка обличений их за культ тельцов. На самом же деле о таких обличениях ничего не известно. Вместо этого известно, что Ииуй помазывается на царство Елисеем, хотя и не непосредственно (9:1–10), что Иоас стоит в добрых отношениях к Елисею ( 4Цар.13:14 ). |
| 2.2. Функции судей 2.3. Гедеон 2.4. Сыновья Гедеона. Авимелех Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 2.2. Функции судей Главная функция судей – приводить народ к покаянию и избавлять от угнетения и притеснения. Вторичное их служение – это служение управления народом, которое отнюдь не все судьи несли. В основном функции управления принадлежали старейшинам, а главное и первое значение судьи – это восстановление богопочитания и избавление израильтян от угнетателей. Если мы посмотрим по книге судей, какие народы угнетали израильтян, то увидим, что тут представлена вся окрестная «география». Сколько бы ни было вокруг народов, все по очереди, видимо, в том порядке, в каком израильтяне принимали разных идолов, приходили с оружием в руках — моавитяне, аммонитяне, мадианитяне, филистимляне и даже из Месопотамии — для того, чтобы их завоевать. Чтобы соблюсти формальный порядок, перечислю судей Израильских: Гофониил, освободивший страну от угнетения Месопотамией, затем Аод, избавивший израильтян от моавитян. Затем Девора и Варак, избавившие от хананеев, Гедеон, сражавшийся против мадианитян, дальше его сын Авимелех, который беззаконно пытался воцариться; кратко говорится о судействе Фола и Иаира, потом Иеффай, который сражался против аммонитян; затем говорится о судействе Есевона, Елона и Авдона; последний судья – это Самсон, который боролся с филистимлянами. О некоторых мы поговорим более подробно. 2.3. Гедеон Из судей для нас большой интерес представляет, во-первых, Гедеон, который чудесным образом был призван к своему служению. Тут сказано, что «Гедеон выколачивал пшеницу в точиле для того, чтобы скрыться от мадианитян» (Суд. 6:11), то есть не помышлял ни о каких подвигах, и тогда является ему Ангел Господень и призывает его к служению. Первое деяние, которое совершает Гедеон – он разрушает жертвенник Ваала, который стоял в том селении, из которого он был, и срубает дерево, около которого совершалось идолопоклонство. Так что жители стали весьма гневаться на него, зачем он их божество разрушил, и явились к его отцу с требованием наказать сына, на что отец сказал: «вам ли вступаться за Ваала..? Если он бог, то пусть сам вступится за себя…» (ст. 31). В результате Гедеону дали прозвище Иероваал. |
| § 104. Гл. XII:1–31: закон о месте для богослужения . Изложение содержания. – В числе первых законов, которые должны быть исполнены Евреями по вступлении в землю обетованную, Моисей дает закон о месте для богослужения. Евреи должны уничтожить все многочисленные места языческого богослужения Хананеян, разрушивши жертвенники их, сокрушивши каменные столбы в честь Ваала, вырубивши и сжегши огнем рощи в честь Астарты, разбивши истуканы иных богов и изменив даже самые названия тех мест (Вт.12:1–3 ср. Чис.32:38 ). Чтобы не подражать в этом отношении многообразному язычеству, Евреи должны приходить для богослужения только в одно место, которое изберет Господь для пребывания там скинии и там устраивать празднственные пиршества в честь Иеговы (ст.4–7). Там, в земле обетования и покоя они не должны поступать так, как теперь во время странствования, когда «каждый делает то, что ему кажется правильными в отношении приношений Господу: там же на то место, которое изберет Господь Бог, должно приносить все, принадлежащее Господу по закону: всесожжения, мирные праздничные жертвы, вторые десятины и все отделяемое и посвящаемое Богу по закону и по обету, и там пред Господом Богом устроять пиршества для своего семейства, для своих рабов и для левитов. Особенно жертвы всесожжения никак нельзя приносить в другом месте, кроме избранного Богом священного места, при скинии (ст. 8–14). – Для простого же вкушения мяса можно закалать жертвенных животных и во всяком городе; но это заклание не должно считать священнодействием и мясо так закланных животных может есть, чистый и нечистый, как мясо серны и оленя; только кровь нельзя есть, а нужно проливай, ее на землю, как воду (ст. 15 и 10 ср. Быт.9:4 ). Но нельзя есть на всяком месте жительства вторых десятин хлеба, вина и елея, первенцев крупного и мелкого скота и всего из съедобного посвяшенного Богу по обету или по закону (ср.14:22–27); это нужно приносить к скинии и на пиршественные трапезы, устрояемые из сего, нужно непременно приглашать левитов (ст. 17–19). Прежде, во время странствования, когда весь Израиль жил в одном стане, всякое заклание жертвенного животного должно было совершаться при скинии (см. Лев.17:1–7 ); теперь же в Ханаане, при многих и отдаленных местах жительства от скинии, заклание этих животных для простой пищи дозволяется совершать везде; но только этому закланию не должно придавать значения жертвенного и не должно при этом совершать жертвенных обрядов; ибо сожжение мяса на жертвеннике и кропление кровью могут быть совершаемы только на том месте, которое изберет Господь для общественного богослужения (ст. 20–28). Во время жительства в Ханаане нужно всячески беречься и уклоняться от подражания обрядам языческого богослужения, которое мерзко для Господа особенно потому, что язычники приносят в жертву своих детей (ст. 29–31). |
| 4–6 Несмотря на то что будет уничтожено все живое, об Иудее и ее столице Иерусалиме говорится особо. Народ завета, добровольно поклявшийся в преданности Богу, несет большую ответственность. Такое же важное место среди многих других отведено народу Божьему в Ам.1:3 – 2:16 . Иисус возвел это в принцип, имеющий универсальное применение: «…кому много вверено, с того больше взыщут» ( Лк. 12:48 ). Бог прострет Свою руку не для того, чтобы помочь Израилю, как это бывало прежде (напр.: Втор. 4:34 ), а для наказания, подобно тому, как простертый жезл Аарона вызывал казни египетские ( Исх. 7:19 ). Те, кто будет устранен с места сего (Иерусалима или Храма, который и есть «место», Втор. 12:5 ), определяются в соответствии со своими преступлениями. Кое–кто продолжал поклоняться Ваалу, имя которого, означающее «господин, хозяин», использовалось не только по отношению к языческим божествам, но и к Самому Господу (имя «Веалия» означает «Господь есть Ваал», 1Пар. 12:5 ). Здесь Бог осуждает культ либо хананейского бога плодородия Хадду (ср.: Суд. 6:25 ; 3Цар.16:31,32; 18 ), либо ассирийского бога Бела (Ваала). Некоторые полагают, что религиозные реформы Иосии, начатые в 621 г. до н. э., покончили с языческими культами, но тот факт, что остатки Ваала сохранились, позволяет думать, что начатые недавно реформы возымели успех, но не полный (см.: «Введение»). Языческих жрецов со священниками ( 4Цар. 23:5 ) Господь истребит, и даже имена их будут преданы забвению. Предмет их поклонения – воинство небесное, то есть обожествляемые ими светила ( Втор. 4:19 ; 4Цар. 21:3–5 ; Иер. 8:2 ) -созданы Самим Господом ( Быт. 1:14–17 ). Еще одной проблемой был синкретизм, или смешение различных религиозных учений. Древнееврейский текст ст. 5, где говорится о людях, которые клянутся царем своим [Malcam], может указывать на то, что они поклонялись не только Господу (используя Его имя в клятвах), но и Его земному представителю. Хотя у нас нет доказательств существования такого обычая в Израиле, он был широко распространен на древнем Ближнем Востоке. Кроме того, этот стих мог относиться к Милхому (Молоху; NRSV, LXX и другие переводы) – языческому божеству аммонитян ( 3Цар. 11:5,33 ). Возможно даже, что верны оба толкования: хотя иудеи и притворялись верными Господу как Царю, в действительности они подчинялись узурпатору, языческому Милхому. Во всяком случае, они смешивали почитание истинного Бога с почитанием мнимых богов ( Исх. 20:3 ). Как и в Книге Пророка Иеремии (2:12–13), Господь потрясен отступлением Иудеи от истины и ее обращением ко лжи. 1:7–3:8 «День гнева – день сей» |
|
|
