| Закрыть itemscope itemtype="" > Два главных догматических заблуждения современных христиан 02.07.2014 589 Время на чтение 4 минуты Главное догматическое повреждение ума современных христиан - это потеря святоотеческого понимания Церкви как хранительницы истины, Священного Предания и Священного Писания. Современное представление о Церкви в либеральных кругах все более приближается к протестантскому взгляду на Церковь как на человеческую общину, объединенную вероучительным согласием и ритуалами, на союз единомышленников. При этом самое главное - божественная сторона Церкви как хранительницы благодати, носительницы фаворского света и непрестанной Пятидесятницы - стирается, ее воспринимают как человеческий институт. Для модернистов Церковь становится бесхозным домом, который они приватизировали и переделывают на свой лад Для бойких модернистов Церковь становится бесхозным домом, который они приватизировали и переделывают на свой лад. Откровение имеет две формы: Писание и Предание. Священное Предание, отраженное в символических книгах (вероучительные книги, принятые всей Церковью ), догматических и канонических постановлениях Вселенских соборов, богослужебных текстах и агиографических памятниках, все более обесценивается в глазах либерального общества. Что касается модернистов, то для них Священное Предание - в значительной степени мифология, недостойная внимания современного «образованного» человека. А что касается догматики и каноники, подтвержденных на соборах, то известный модернист Николай Зернов прямо заявил, что «Вся трагедия Церкви началась со Вселенских соборов» . Модернисты стараются создать новое аморфное христианство, которое отвечало бы страстям современного общества Модернисты стараются дискредитировать вероучительные источники, упразднить и разрушить, а иногда даже осмеять богословскую традицию и преемственность прежних веков, создать новое аморфное христианство, которое отвечало бы понятиям, вкусам и потребностям, а проще говоря, страстям современного общества, находящегося под радиацией либерализма и гуманизма. Модернисты стремятся не мир просветить светом Церкви и приобщить его к вечной истине христианства, а Церковь приспособить к миру и тем самым подвергнуть ее перманентной секуляризации. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Финляндская православная церковь? 18.03.2015 777 Время на чтение 7 минут «Православие в Финляндии» - это ныне весьма яркий, своего рода прообразовательный макет-проект будущего апостасийного состояния тех Поместных Православных Церквей, кои решатся вступить на путь предательства Священного Предания Церкви Христовой. Налицо - великая трагедия обрушения Православия в Финляндии в 20-х - 30-х гг. прошлого века. Вызвано оно было прямым насилием местной президентской власти над Церковью в отношении календарной проблемы, в результате чего с точки зрения соборных канонов само существование Финляндской Церкви (не как «поместного» общественного религиозного института, а как законной части Вселенского Тела Христова) - оказалось, как остается и поныне, под весьма и весьма немалым сомнением. Можно встречаться с ее представителями, обмениваться поздравлениями и делегациями - как это делают, например, в нарушение канонов Вселенских Соборов представители нашей Московской Патриархии, но ведь в очах-то Святых Отцов Вселенских соборов Финляндской Церкви, пожалуй, вовсе и не существует... Как так? - спросит кто-нибудь, вовсе ничего и не знающий о самом характере ее возникновении. А так. Во-первых, послереволюционная автономия Финляндской Церкви уже изначально являлась незаконной, поскольку была (в результате отделения Финляндии от России) объявлена финской стороной в одностороннем порядке - без канонического разрешения со стороны Матери-Церкви Российской - а затем и чисто политикански «утверждена» Церковью Константинопольской, возглавлявшейся тогда Патриархом-масоном Мелетием (Метаксакисом), изгнанным вскоре же, в 1923 г., народом с патриаршего престола в Стамбуле. Во-вторых, первым предстоятелем Финляндской «Церкви» стал эстонский священник-вдовец Герман (Аав), получивший сан архиепископа от Константинополя даже без совершения над ним монашеского пострига (по сути - лишь по представлению мирского президента Финляндии, изначально настроенного предельно антиправославно). |
| Закрыть Восток и Запад: ужели разделился Христос? 15.07.2006 340 Время на чтение 6 минут 16 июля 1054 года (ст. ст.) римские легаты во главе с кардиналом Гумбертом положили на престол храма св. Софии письменное отлучение константинопольского патриарха Михаила Керуллария и его единомышленников. Эта дата стала одной из главных вех окончательного разделения Западной и Восточной частей до тех пор единой Вселенской Церкви. Это событие стало не началом, а уже плодом, результатом, созревшим в глубинах церковной жизни, и пути Запада и Востока после этой даты еще стремительнее удаляются друг от друга. Многие историки и богословы говорят о " великом расколе " , " разделении " , но это, строго говоря, неточные термины. Правильнее говорить об отпадении большой ветви Западной Церкви от благодатного ствола вселенского древа святого Православия. По крайней мере, таково единогласное мнение не просто носящих имя " богословов " , а истинных боголюбцев - мужей, угодивших Богу и достигших святости. Высказывания святых отцов, авторитет которых для нас является наивысшим среди всех кем-либо высказанных суждений, звучат зачастую настолько строго, что многие предпочитают их и не вспоминать. В наше время, по слову патриарха Сергия (Страгородского), " в культурном христианском обществе не принято ставить вопрос об истинной Церкви " . Это считается плохим тоном, особенно на Западе, т. к. такая постановка вопроса может кого-то обидеть или оскорбить. В связи с этим и стал популярен так называемый " широкий взгляд " , как его называет патриарх Сергий, согласно которому " земные перегородки до неба не достигают " . А раз эти перегородки возникли с земли, то все церковные разделения представляются тогда просто плодом человеческого греха, властолюбия, стремления к наживе, власти, авторитету. В целом, делается такой вывод, что надо быть просто хорошим христианином, независимо от того, в какой конфессии, в какой Церкви ты пребываешь. Православный ты, католик или протестант - всё равно спасёшься, старайся только жить по Евангелию. Но, как отмечает владыка Сергий, хотя такая " широта " очень удобна и успокоительна, подлинно церковные люди не могут удовлетвориться такими рассуждениями. Он говорит, что под этой " широтой " человек церковный чувствует некое безразличие к вере, равнодушие даже к самому вопросу о спасении души. Достаточно обратиться к истории Вселенских Соборов и наследию святых отцов древности, чтобы понять, что на самом деле самосознание Церкви периода Вселенских Соборов гораздо ближе к строгому взгляду, когда Церковь действительно считает только себя Церковью Христовой и только свои таинства благодатными, в полном смысле этого слова. Такова позиция патриарха Сергия, одного из самых известных и авторитетных богословов ХХ века, обобщившего опыт древней Церкви. |
| Закрыть Нас ждёт мирный план по Украине Нарендры Моди? О загадочном визите главы Маланкарской церкви в Россию 19.09.2023 1507 Время на чтение 5 минут Фото: РНЛ В начале сентября в России был встречен с большой помпой глава Маланкарской церкви Индии католикос Василий Мар Фома Матфей III. Он находился в России пять дней, с 3 по 8 сентября. Индийский католикос проводил переговоры не только в Отделе внешних церковных связей, но и встречался с Управляющим делами Московской Патриархии митрополитом Дионисием, затем присутствовал на Богослужении Святейшего Патриарха Кирилла в Успенском соборе Кремля. После чего состоялась его встреча с Предстоятелем Русской Церкви. Затем глава Маланкарской церкви посетил Санкт-Петербург, где он учился когда-то в Духовной академии с 1977 по 1979гг. В Северной столице индийский католикос встречался не только с церковными, но и со светскими властями города – губернатором А.Д.Бегловым, председателем Законодательного собрания А.Н.Бельским. Словом, визит главы Маланкарской церкви Индии прошёл на очень высоком уровне, что вызвало всякого рода толки и недоумения: с чем связано такое внимание к главе не самой значительной и не самой влиятельной христианской деноминации? Ведь Маланкарская церковь, хоть и называется христианской церковью Индии, но, по сути является составной частью Сиро-Яковитской церкви, которая принадлежит к семейству так называемых «дохалкидонских церквей», то есть тех церквей, которые признают решения только первых трёх Вселенских соборов. Строго говоря, эти церкви являются еретическими церковными образованиями. Таких церквей на Востоке достаточно много. Сиро-Яковитская церковь является одной из самых крупных и самых влиятельных. Однако надо понимать, что с точки зрения догматики Сиро-Яковитская церковь отстоит от нас даже дальше, чем Католическая церковь, признающая решения всех Семи Вселенских соборов. Раскол с католиками произошёл значительно позже, чем с представителями так называемых «дохалкидонских церквей». Впрочем, католики затем успели тоже исказить немало догматов, о чем сегодня не принято вспоминать официально. |
| И в этом, как и во всех отцах христианской древности, многострадальном и непобедимом защитнике веры православной, святом Афанасии Великом , римские богословы хотят видеть проповедника измышленного ими римского главенства! Злоупотребляя славным именем великого отца Церкви, они в своих сочинениях, написанных в защиту римского главенства, приводят будто бы находящиеся в творениях св. Афанасия следующие свидетельства, благоприятствующие учению о римском главенстве: св. Афанасий, по словам римских богословов, так будто бы объясняет обетование Господне св. апостолу Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... «ты еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1190 : будто бы называет св. апостола Петра князем апостолов 1191 ; свидетельствует, что апостол Петр был и скончался в Риме 1192 , был до самой смерти своей епископом римским 1193 , римскую церковь называет седалищем апостольским 1194 , верховным апостольским седалищем 1195 ; относит обетование Господне Петру: ты еси Петр ( Мф. 16, 18 )... к римскому епископу в следующем выражении: «ты (папа) еси Петр, и на основании твоем (supra fundamentum tuum) столп Церкви, т. е. епископы утверждены» 1196 ; говорит будто бы, что Господь, поставил римских первосвященников на верху высоты и повелел им иметь попечение о всех церквах 1197 ! – По словам римских богословов, св. Афанасий свидетельствует, что александрийцы однажды нарочно ходили в Рим и обвинили Дионисия, епископа александрийского, перед Дионисием Римским в ереси Савеллиевой; этим свидетельством св. отец подтверждает будто бы учение римское, что римский первосвященник есть общий судья и глава всех христиан, и даже епископов 1198 . То же самое будто бы подтверждает св. отец, оставив в своих творениях свидетельства, что он, гонимый множеством врагов, вверял защиту себя и своего дела римской церкви 1199 , – что низложенный восточными епископами он подавал апелляцию римскому первосвященнику Юлию 1200 , – епископы Мелетиева раскола Урзакий и Валент просили у папы Юлия прощения в своем проступке 1201 . Свидетельствами же св. Афанасия римские богословы силятся доказать, что современный ему папа Ливерий был всегда и совершенно православен 1202 , – что определения вселенских соборов, утвержденные римскими епископами, непогрешимы, непреложны и безусловно обязательны для всех, что т. е. определения Вселенских соборов получают свою непогрешимость, непреложность и безусловную обязательность для всей Церкви от своего утверждения римскими епископами 1203 , – и т. п. |
| И конечно же, многотысячный крестный ход из Успенского собора Московского Кремля в Данилов монастырь, который состоялся 6 сентября 2003 года и был посвящен 700-летию со дня преставления святого благоверного князя Даниила Московского. Это молитвенное шествие с большой иконой святого князя Даниила в рост (сейчас эта икона находится около раки святого князя в храме Святых отцов семи Вселенских Соборов) на специальных носилках сопровождалось колокольным звоном во всех храмах, мимо которых шел крестный ход. В то же время из Даниловой обители навстречу по направлению к Даниловской площади вышел еще один крестный ход — с ковчегом с частицами мощей святого князя Даниила. Вы, наверное, знаете, что все попытки найти мощи святого, когда-то пребывавшие у нас в обители, пока Но, к счастью, в разное время разные люди передавали монастырю частицы святых мощей князя Даниила. — Вам не приходилось встречать тех, кто был прихожанином монастырских храмов до его закрытия в 1930 году? — Из прежних «даниловцев» мы тесно общались со схимонахом Михаилом (Карелиным, 1911-2003). Отец Михаил был насельником Данилова монастыря и пришел сюда еще юношей. Стал свидетелем того, как обитель постепенно закрывалась — один за другим переставали работать храмы, сокращались богослужения. Он рассказывал, что его первая келья была в Покровском храме: он спал там на лавке, а утром просыпался от стука деревянных подметок женских башмаков по мостовой. Позже отец Михаил был заключен в Ивановскую тюрьму, а потом его отправили на Колыму. В Москву он приехал только в конце 1950-х годов. Когда обитель начала возрождаться, вновь вернулся в нее насельником, рассказывал о том, как жили раньше братья. Он являл собой пример любви к Богу. К слову, отец Михаил (Карелин) тоже передал в обитель частицу святых мощей князя Даниила. Он рассказывал, что к нему она попала от двух тайных монахинь — духовных чад известного духовника — архимандрита Серафима (Климкова; 1896-1970). В 1930-е годы монахи раздавали частицы мощей князя Даниила верным чадам, чтобы была возможность их сохранить. Сегодня приложиться к мощам князя Даниила Московского можно в храме Святых отцов семи Вселенских Соборов. Богослужение там ежедневное — утром и вечером. Там же каждый день в 6 утра проходит братский молебен. Есть небольшой мощевик с частицами святых мощей князя и в нашем Троицком соборе, но он открыт для богослужений только в праздничные и воскресные дни. |
| Из истории Вселенских Соборов Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 6 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 Материалы к учебному курсу “История Церкви” Эпоха патриарха Фотия. Миссия святых Кирилла и Мефодия. Крещение Болгарии. Великий Собор примирения Во время Торжества Православия новым патриархом был Мефодий (843–847 гг.) — бывший исповедник при Феофиле. Он, так же как и Феодора, понимал, что всеобщее примирение возможно лишь при мягкости к бывшим иконоборцам и при широком применении принципа икономии. Монахам это совсем не нравилось. Студийский монастырь вновь ушел в раскол. Поэтому после смерти Мефодия (847 г.) новым патриархом был назначен Игнатий (оскопленный при перевороте сын императора Михаила Рангаве) — строгий монах, аскет, человек несомненно святой личной жизни. Он был очень популярен среди монахов, но увы, политиком оказался крайне слабым. Это было время подъема, новых надежд и упований. Имперским войскам теперь почти все время сопутствовала удача. В возобновившейся войне с арабами после переменных успехов византийским войскам удалось оттеснить их на восток, войдя таким образом в местности, где владычествовала дуалистическая секта павликиан. “Дуалисты” взялись за оружие, и арабская война плавно перешла в павликианскую. Еретиков наголову разбили и большое количество их было переселено во Фракию. Это переселение, столь необходимое со стратегической точки зрения, имело далеко идущие последствия, положив начало возникновению болгарского богомильства. В 853 г. византийский флот совершил удачный набег на Дамиету в Египте. Впервые арабы были разбиты на своей собственной территории. В 856 г. произошел государственный переворот. Молодой император Михаил III вместе со своим дядей Вардой свергли Феодору и заключили ее с дочерьми в монастырь. Таким образом к власти пришел Михаил III, более известный в истории под не слишком почетным прозвищем Пьяница. Но подлинным правителем стал его дядя, получивший титул кесаря. Варда был культурным, просвещенным и талантливым правителем. Именно при нем начался культурный расцвет, он организовал университет, во главе которого поставил прославленного ученого-энциклопедиста Льва Математика. Из этих просвещенных кругов вышли и глава имперской канцелярии, и будущий патриарх Фотий, и Кирилл Философ — будущий апостол славян. |
| История догмата об искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа в первые три века христианства Догмат об искуплении рода человеческого от греха, проклятия и смерти страданиями и крестной смертью Богочеловека, составляющий краеугольный камень и средоточие всего христианского вероучения, в древней Церкви не был столь постоянно, настойчиво и всесторонне извращаем еретиками, как параллельный ему догмат о лице И. Христа, и потому и Отцы, и Учители Церкви не имели такого непосредственного, самой жизнью выдвигаемого, побуждения к точному и всестороннему раскрытию догмата об искупительном деле Христа, какое они имели в исторических обстоятельствах своего времени к всестороннему раскрытию и догматическому определению учения о лице И. Христа. Напротив, догмат искупления сам служил для них надежной опорой в борьбе с еретиками, извращавшими учение о лице И. Христа; напр., для Иринея – в борьбе с гностиками, для Афанасия – в борьбе с арианами, для Кирилла Александрийского – в борьбе с несторианами и т. п. По этой же причине нам не осталось канонического определения этого догмата ни от одного не только из Вселенских, но и из Поместных, Соборов, и только в Никео-Цареградском символе встречаем краткое изречение: „распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна“, – и только. Вследствие таких обстоятельств исследователь догмата о лице И. Христа находится в лучших условиях, нежели исследователь догмата об искупительном деле Христовом. Первый имеет весьма твердую точку опоры для суждения обо всех главных и существенных сторонах этого учения в Никео-Цареградском символе, в догматических канонах Вселенских Соборов, а второй – такой опоры для своего исследования не найдет: для посильного разумения сего догмата в духе Православной Церкви он имеет другое, правда, также очень авторитетное, но все же менее удобное средство – это внимательное изучение мыслей об искуплении, рассеянных в писаниях Отцов и Учителей Церкви до Иоанна Дамаскина включительно. Сейчас мы сказали, что учение об искупительной жертве Христовой не было столь постоянно и всесторонне извращаемо еретиками, как учение о лице И. Христа; однако же, это положение не должно преувеличивать: не только в IV и последующих веках, но и в первые три века христианства появлялись еретики, извращавшие и христианское учение об искупительной жертве Христовой. |
| Лекции по истории Древней Церкви. Том 3. История церкви в период Вселенских Соборов (I. Церковь и государство. II. Церковный строй) Источник Том 1 Том 2 Том 3 Том 4 Содержание Общий характер этого периода Отдел первый. Церковь и государство I. Обращение в христианство Константина Великого II. Значение национальных особенностей греков и римлян и традиций римского государства и христианской церкви при установлении отношений между церковью и государством III. История отношений между Церковью и государством со времени Константина Великого 1. Религиозная политика Константина Великого и его сыновей 2. Языческая реакция при Юлиане Отступнике 3. Религиозная политика императоров после Юлиана IV. Борьба христианства с язычеством в жизни и мысли V. Права и привилегии церкви в христианском государстве 1. Имущественные права 2. Свобода от податей и повинностей (иммунитет) 3. Судебные привилегии 4. Право ходатайства и право убежища 5. Прочие менее важные законы в пользу Церкви Отдел второй. Церковный строй I. Клир и иерархия 1. Условия вступления в клир 2. Увеличение клира и новые церковные должности 3. Диаконы и пресвитеры 4. Епископы II. Формы церковного союза 1. Парикия, управляемая епископом, и образование приходов в позднейшем смысле 2. Митрополии 3. Экзархаты 4. Патриархаты 5. Притязания римского епископа на главенство в Церкви Вселенской: Римский епископ как папа 6. Соборы 7. Перемены в форме церковного союза Общий характер этого периода С началом этого периода мы вступаем в строй церковной жизни в общем весьма близкий к тому, какой существует и доселе. Сфера действия, бытовая сторона церковной жизни предшествующего периода в своих подробностях для нас не совсем представимы: церковь мучеников, общество гонимое, отрицаемое, юридически непризнанное и тем не менее живущее такой жизнью, которая предполагает значительную публичность обнаружений, – представляет явление слишком своеобразное, экстраординарное. Интерес, который возбуждает последующая церковная история, – другого рода – не столько эстетический, сколько практически положительный. Церковная жизнь в настоящем периоде принимает характер нормальный, легче укладывается в выработанные обыденным опытом формы представления. Этот период посредствует – не хронологически только – между позднейшей церковной историей и ее самым древним периодом. Необыкновенно энергичная церковная жизнь живо напоминает предшествующий период; но она развивается при таких внешних отношениях, которые общи настоящему периоду с последующими. Это сочетание новых форм и древнего содержания и силы сказалось вескими последствиями почти на всех пунктах церковной жизни. |
| митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII. |
|
|
