| преподобный Пимен Великий Нравственно-аскетические труды преподобный Пимен Великий Египетский подвижник V века. Делатель умной молитвы, наставник множества монахов. Пимен Великий родился в Египте около 340 года. В молодости он отправился в знаменитую монашескую общину в Скитской пустыне не один, он увлек за собой старшего брата Анува и нескольких младших. В 407 г. набег берберов вынудил монахов покинуть Скит и поселиться в развалинах языческого храма в Теренуфисе. Маленькой общиной по очереди руководили Анув и Пимен. Днем братья работали до полудня, в самую жару три часа читали, затем собирали хворост, а из двенадцати ночных часов четыре работали, четыре пели псалмы, четыре спали. Пимен сам иногда ничего не ел по неделе, но ученикам советовал не изводить себя чрезмерно: «Мы постимся не чтобы убить наши тела, а чтобы господствовать над ними». Пимен считал необходимым сохранить память о своих предшественниках, советовал монахам вспоминать изречения старцев, «и вы найдете помощь в них и спасетесь». Благодаря Пимену появился на свет сборник монашеских изречений, среди специалистов известный под греческим названием «Апофегмата» («Афоризмы»), причем из тысячи афоризмов и рассказов около четверти посвящены самому Пимену. Пимен всегда был готов действовать по ситуации, а не по традиции. Это разочаровывало его учеников, искавших ценных указаний, зато его советы не устарели по сей день, в отличие от большинства уставов. Например, на вопрос, что лучше: говорить или молчать, старец сказал: «Говоришь для Бога – молодец, для Бога молчишь – опять молодец». «Злоба никогда не уничтожит злобы», – говорил старец. Он поборол зло в себе, – и поэтому смог найти очень простое решение вопроса, который мучает многих «добрых» людей: сможет ли спастись сатана. Пимен считал, что будет мучаться в одном месте с сатаной, предоставляя другим возвышенно философствовать о возможности покаяния беса, оставляя себе униженное смирение. Считавший себя средоточием сатанинской злобы, смог познать милосердие Божие: в эпоху, когда каждый грех отмаливали по особому прейскуранту (до пятнадцати лет слез и коленопреклонений на искупление самых тяжких мерзостей), Пимен заявил, что три года покаяния вполне можно заменить тремя днями, лишь бы от сердца каяться. |
| А.В. Попов Слово в четвертую неделю Великого Поста Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих ( Пс.140:3 ). Так молится св. Церковь от лица нашего в настоящие дни поста. Но сами мы, братие, как будто не сознаем необходимости просить об этом Господа; напротив: мы желаем и домогаемся не преграждения устом своим, а наибольшей свободы и отсутствия всякого стеснения слову своему. Ведь наше слово, говорят, есть как бы отпечаток Божественного творческого слова; в нем отражение образа Божия; оно – высший дар Божий, которым Господь отличил человека и возвысил его над прочими тварями. Для чего же и дан этот дар, как не для того, чтобы развивать и усовершать его? В нем наша сила и власть; оно – проводник наших мыслей, чувств, нужд, предприятий, усовершенствований; в слове живет и движется знание, наука, закон. Целесообразно ли после этого заграждать уста и налагать узду на слово человеческое?! Наоборот, не следует ли дать ему полную и широкую свободу, как высшему и благороднейшему дару Божию? Однако, и самое достоинство этого дара должно уже располагать нас к тому, чтобы высоко ценить его и свято оберегать, не марать и не грязнить его. Но к осторожному и бережливому пользованию даром слова еще более должно располагать нас то, что грехом своим человек внес глубокую порчу в свою природу, и извращение отразилось и на даре слова. Язык нередко стал служить орудием греха, исполненным смертоносного яда ( Иак.3:8 ). Из уст наших зачастую стали исходить ложь, лесть, лукавство, обман, бранные слова, обиды, оскорбления, речи, полные соблазна и греховного яда. Значит, наряду с благодетельным влиянием и благотворною силою слова человеческого после грехопадения стала обнаруживаться и другая противоположная сторона. Языком мы стали, по словам св. Апост. Иакова, не только благословлять Бога, но им же и проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию, и из тех же уст стали исходить и благословение и проклятие; и не должно, братие мои, сему так быть: течет ли из одного источника сладкая и горькая вода (3,9–11)? Не должно сему быть тем более, что другое противоположное действие языка внесло великий вред и разрушение в жизнь человеческую. Не столько, говорит премудрый сын Сирахов, пало людей от острия меча, сколько от языка; и счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярмо его, и не связан был узами его, ибо ярмо его – ярмо железное, и узы его – узы медные; смерть лютая – смерть его, и самый ад лучше его (28,21–24)! Как же после этого не последовать мудрому совету сына Сирахова: для слов твоих сделай меру и вес, и для уст твоих дверь и запор (28,29), и как не воскликнуть вместе с ним: кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! Господи, не оставь меня на волю их (22,31; 23,1)! |
| Владимир. Церковь Михаила Архангела в Красном селе. Карта и ближайшие объекты Село посреди города Село Красное – одно из старейших селений Владимирской земли. И хотя сейчас Красное не значится на картах, находится оно в самом сердце нашей области. С ростом Владимира село вошло в состав областного центра, оставив нам «на память» о себе название улицы Красносельской и церковь Архистратига Михаила. Находясь в стародавние времена в трёх верстах от Владимира, Красное впервые упоминается в 1515 году в жалованной грамоте Дмитриевскому собору. В той грамоте великий князь Московский жителей села обязал каждый год выдавать на содержание соборного причта «по две четверти ржи, да по четверти пшеницы, да по ситу гороху, да по две денги на соль и дрова». И хотя в той грамоте ничего не сказано о храме, название Красного селом подразумевает наличие в нём церкви. Можно думать, что церковь существовала там и в конце 1490-х гг., и даже ранее, но без документальных подтверждений это всего лишь гипотеза. В конце XVI столетия Красное упоминается во владении государя – разъезжая запись соседнего Царе-Константиновского монастыря называет село дворцовым. Первое упоминание о красносельском храме встречается в патриарших окладных книгах 1628 года. Это была деревянная церковь в честь Архистратига Михаила. В XVII веке Красное снова пребывало в «частных руках» и имело сразу нескольких владельцев. Так, одним из них был князь Юрий Барятинский. В 1658 году он продал свою часть села некоему Никите Минову. В истории Н. Минов оставил о себе память на многие века вперёд и вряд ли о нём когда-либо забудет человечество. Плоды его реформ православные пожинают, так сказать, до сих пор, а в своё время эти преобразования зачастую приводили к актам неповиновения, вооружённым стычкам и кровопролитию. Лишь немногим мирское имя этого человека говорит о чём-либо, но все без исключения слышали о патриархе Московском и всея Руси Никоне… Именно патриарху Никону продал своё красносельское имение князь Барятинский. В том же году Никон оставил патриаршество, удалившись в новоиерусалимский Воскресенский монастырь, который сам же и основал. Часть села Красное через своего основателя стала принадлежать этому монастырю. |
| Глава четвертая. Св. Иоанн Златоуст в заточении и его блаженная кончина (404–407 гг.) Таким образом, неправда восторжествовала, нечестивые гонители праздновали победу, а величайший праведник, истинно великий светильник для грешного мира был оскорблен и изгнан. Но торжество это было лишь внешнее и призрачное. Действительной победительницей всегда бывает правда, и, хотя бы она и была гонима и попираема, хотя бы и была увенчана терновым венцом и вознесена на позорный крест, ее победного лика не могут омрачить никакие мучения и казни, и она восторжествует над своими мнимыми победителями. «Блаженны изгнанные за правду; ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:10 ). А кому принадлежит царство небесное, тому принадлежит и победа, потому что только оно и есть цель всех стремлений и высших домогательств человеческой души. Кто не достоин царства небесного, тот есть несчастнейший из несчастных, который погубил свою земную жизнь и хотя бы видимо торжествовал победу, в действительности есть побежденный, повергнутый в прах и уничтоженный. Все это и оправдалось на последующей судьбе как самого великого угодника Божия Иоанна, так и на его жестоких гонителях. Изгнав великого святителя из столицы и таким образом достигнув желанной цели своих злобных домогательств, императрица Евдоксия, однако, еще не успокоилась и старалась преуспеть в том, чтобы поскорее уничтожить самые следы существования Иоанна. Даже и в заточении, в качестве беспомощного узника, Иоанн все еще страшен был для нее, и в ее преступной совести все еще гремели обличительные слова: «Опять беснуется Иродиада, опять мятется, опять пляшет и рукоплещет, опять главы Иоанновой ищет». Одно воспоминание об этих словах приводило ее в злобное неистовство, и она действительно продолжала искать главы Иоанновой. Она не преминула дать воинам, отправлявшим его в заточение, строгий наказ, чтобы они обращались со своим узником как можно беспощадней и всячески оскорбляли его, и это с той целью, «дабы умер скорее». Такова сатанинская жестокость этой своенравной женщины! |
| Глава четвертая. Целование святых (поцелуй мира) Великий вход – это древний акт приношения хлебов и вина на престол для их освящения как Евхаристических Даров. Исторически он был связан с тремя компонентами: 1) тайным чтением предстоятелем молитвы «Никтоже достоин», 2) омовением рук священнослужителей и 3) поцелуем мира, или, что то же, целованием святых. Компоненты неодновременного происхождения и за длительное время их существования подвергались модификации. Поэтому, чтобы представить историю их возникновения и модификации, мы должны рассматривать их в том порядке, в каком они возникли. Поцелуй мира – самый ранний из перечисленных компонентов. Он ведет свое начало от иудейского поцелуя, которым обычно евреи приветствовали гостей во время братской трапезы. Евангелист Лука описывает эпизод, имевший место в доме фарисея Симона, пригласившего Господа на ужин. Пришедшая в дом женщина-грешница, стоя позади Иисуса, стала плача обливать слезами Его ноги и отирать их волосами своей головы, целовала их и мазала миром. Фарисей же, видя это, «сказал сам в себе: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Христос сказал ему: «Симон! Я имею нечто сказать тебе: …видишь ли ты эту женщину? Я пришел в твой дом, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7, 39.44–47 ). Апостол Павел наставлял христиан: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (см. 2Кор. 13, 12 ). Первое историческое свидетельство о существовании у христиан поцелуя во время богослужения дошло до нас в первой Апологии мученика Иустина Философа . Он говорит, что человека, уверовавшего и принявшего крещение, члены общины вели «к так называемым братьям в их собрание для того, чтобы с усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других повсюду находящихся, чтобы нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами, исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга целованием» 661 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Дай мне ещё этой воды!» 20.01.2023 541 Время на чтение 8 минут Источник: Православие.ру В ту январскую ночь, когда я в очередной раз приехала в Харьков к попавшему в больницу брату, от пожара дотла сгорел деревянный дом, где я жила с кошкой Тигрой и собакой Арни. Животные, к счастью, не пострадали, но огонь испепелил практически всё. Однако он не смог одолеть силу крещенской воды. Посреди выгоревшей кухни и сейчас, спустя 10 лет после пожара, случившегося в ночь с 28 на 29 января 2013 года, прямо накануне моего дня рождения, стоит уцелевший деревянный стол, набитый пластиковыми бутылками с крещенской водой. Уцелели и просфорки, лежавшие рядом с ней, и бумажные листочки с текстом о крещенской воде. Именно крещенская вода стала для меня первым глотком той «живой воды», о которой повествуется в четвертой главе Евангелии от Иоанна. Встретив у колодезя женщину из Самарии, Иисус просит у нее пить, а потом говорит: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4: 10). Об обычной воде Он говорит: «Всякий пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 13–14). Когда я устаю молиться, терпеть, верить, ждать и надеяться, когда приходит уныние и отчаяние, все равно в глубине души я точно знаю: придет время, и моя любимая дочь, и племянники, и остальные родственники скажут Господу слова той самарянки: «Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды…» (Ин. 4:15). Эту фразу самарянки я вспоминаю каждый раз, собираясь 18 и 19 января в храм, чтобы в великий праздник Богоявления принести домой крещенской воды, о которой 20 лет тому назад мой умиравший в больнице брат сказал: «Дай мне еще этой воды! Меня впервые не тошнит!» В сказках умершего героя часто оживляют с помощью живой и мертвой воды. Для моего брата, страдавшего от множества осложнений сахарного диабета, эта вода поистине стала той «живой водой», о которой говорится в Евангелии. И для меня крещенская вода – это та «живая вода», в которую непостижимым образом после освящения в храме превращается обычная водопроводная вода. Удивительно, но в течение прошедших десяти лет, приезжая на пепелище, я понемногу пила ту воду, что уцелела во время пожара. Она до сих пор свежа и чиста. Но Промыслом Божиим уже третий год я живу вдали от родного пепелища. Несмотря на огромную помощь добрых людей, среди которых было много читателей сайта «Православие.ру», я так и не смогла построить новый дом. Большая часть пожертвованных денег ушла на лечение брата, оставшаяся – на оплату общежития и другие нужды. 27 января 2013 года я покинула родные стены, и вот уже ровно 10 лет скитаюсь по чужим углам. Но я стараюсь не роптать, а благодарить Бога за всё – за скорби и радости. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Открытое письмо Президенту Путину 05.04.2017 2164 Время на чтение 4 минуты Ваше Превосходительство! Уважаемый Владимир Владимирович! Тучи сгущаются над Православием. Готовится дальнобойная информационная артиллерия против Святого Царя-Мученика Николая Второго (клеветническая «Матильда»). Изготовлен фильм «Викинг» в целях унижения Святого Князя Владимира - Крестителя Руси. Секулярные либералы не устают угощать безбожными блюдами. 8 марта 2017 г. премьер Медведев подписал злополучную «Национальную стратегию действий РФ в интересах женщин на 2017-2022 г.г.». Приверженцы этой «стратегии» ратуют за внедрение ювенальных технологий, повальные аборты, секспросвещение малышей и школьников и пресловутое «гендерное равенство». Бинарный код человечества, два биологических пола, данных Творцом, упразднены и заменены едва ли не дюжиной «социальных полов». Это антихристианская, антиправославная стратегия, нацеленная на ликвидацию духовно-нравственных ценностей нашего народа, на конфликт полов и разрушение семьи. 14 ноября 2007 г. исполнится 10 лет со дня фактического запрещения преподавания «Основ православной культуры» в школах России с 1 по 11 класс. По нынешним правилам наших детей знакомят с азами православного вероучения в одной лишь четверти 4 класса и в одной четверти 5 класса, т.е. почти ничего. В православной стране фактически запрещено преподавание Православия. И, наконец, 25 июля 2016 г. Тульский областной суд выносит чудовищное решение о признании религиозной православной группы «В честь иконы Божией Матери «Державная» экстремистской. За что? За то, что они считают, как и свойственно всем верующим, единственной Истиной Святое Православие. За то, что они не братаются с католицизмом (не «толерантны»!), признанным ересью всеми нашими святыми отцами от Феодосия Печерского и Игнатия (Брянчанинова) до Святого праведного Иоанна Кронштадтского. За то, что они избегают антихристовой глобализации и цифровой идентификации, как заповедал нам недавно почивший великий старец Кирилл (Павлов). И за то - внимание! - что им не любо правительство США, особенно Барака Обамы, наложившего на Россию безчеловечные санкции. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Протоиерей Вячеслав Харинов: Поминовение усопших и суеверия 25.03.2016 616 Время на чтение 6 минут Сначала поговорим о поминовении усопших в Великий пост - во вторую, третью и четвертую его седмицы. На поминальных службах, которые проходят в эти недели по субботам, всегда присутствует много народа. Эти субботы даже ошибочно именуют Вселенскими, но это неправильно. Цель Вселенской субботы - помянуть всех прежде ушедших отец, и братий, и наших сродников. Поминальные субботы Великого поста носят название родительских. Мы поминаем прежде всего своих сродников, а заодно всех усопших православных христиан. Интерес к таким службам у паствы не случаен. При всей внешней карикатурной картине Церкви (сплошная печаль, покойнички и прочее) мы знаем, что поминовение усопших совершается не так часто. В праздники, от великих двунадесятых до праздников с бдением, Устав приписывает усопших не поминать. На воскресных службах в Пасхальный период мы их также не поминаем. Во время Великого поста мы дистанцируемся от этого, так как сконцентрированы на обычных, будничных чувствах, воспоминаниях, мыслях. Поэтому компенсируем недостаток молитв об усопших во вторую, третью и четвертую его субботы. Вопрос телезрительницы: «Многие святые в своих книгах просят молиться о них. Но они уже спаслись и являются нашими ходатаями пред Господом». - Такая просьба - показатель святости человека, правильного видения себя самого, своей ничтожности перед Творцом, а для нас - индикатор величия таких людей. Хрестоматийны примеры святых, которые уходили из жизни, не начиная дела спасения (вспоминаем одного из египетских подвижников). По-настоящему верующий человек способен осознать всю свою малость, низость и искренне просить молитв о себе. Мне попадались ранние иконы еще не прославленной Ксении Блаженной, на которых она изображена в своем традиционном красно-зеленом облачении, а подписаны такие иконы были просто: «Ксения Петербургская». Без нимба, без каких-либо упоминаний о святости. Всегда существует этап, когда святого поминают как обычного усопшего. Этот период показывает всенародную любовь, наличие памяти о подвижнике. Также происходит фиксация чудес. |
| Лазарева суббота: история, смысл, иконы, проповеди (+Аудио, Видео) На четвертый же день разложение должно было достигнуть такой степени, что даже верующая Марфа не могла удержаться, что бы не возразить Господу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» 4 апреля, 2015 На четвертый же день разложение должно было достигнуть такой степени, что даже верующая Марфа не могла удержаться, что бы не возразить Господу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» Лазарева суббота — день накануне Вербного воскресения — завершает Великий пост. В этот день вспоминается, как Христос воскресил Своего друга Лазаря, умершего за четыре дня до того. Это воскресение стало прообразом Воскресения Христова, это чудо Христос совершил перед тем, как выйти на путь крестных страданий. История О событии воскрешения Лазаря рассказывает только один Евангелист Иоанн. Еще во времена пребывания Господа в Перее, Им было получено известие о болезни любимого Им друга Лазаря, жившего в Вифании со своими сестрами Марфою и Мариею. Это семейство было особенно близко Господу, и Он, бывая в Иерусалиме, надо полагать, часто посещал его, чтобы отдохнуть там от шума постоянно следившей за ним толпы и лукавых совопросников: книжников и фарисеев. Сестры послали сказать Господу: «вот, кого Ты любишь, болен» — в надежде, что Господь Сам поспешит прийти к ним, чтобы исцелить болящего. Но Господь не только не поспешил, а даже нарочно остался на том месте, где был, еще «два дня,» сказав, что «эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий.» Господь знал, что Лазарь умрет, и, если сказал, что его болезнь не к смерти, то потому что намерен был воскресить его. Только спустя два дня, когда Лазарь уже умер, Господь сказал ученикам: «Пойдем опять в Иудею». Господь указывает не на Вифанию, а на Иудею, как на цель их путешествия, чтобы вызвать наружу ведомую Ему гнездившуюся в сердце учеников мысль об угрожающей Ему в Иудее опасности. Этим Господь хотел укоренить в них мысль о необходимости и, потому, неизбежности страданий и смерти их Учителя. Ученики, действительно, высказали страх за Него, напоминая, что еще недавно иудеи хотели побить Его в Иерусалиме камнями. На это опасение учеников Господь отвечает аллегорической речью, заимствовав ее от обстоятельств, в которых Он находился в то время. Это было, вероятно, ранним утром, при восходе солнца: они имели, следовательно, 12 дневных часов для своего путешествия. |
| Михаил Дмитриев Дмитриев Михаил Алексеевич (1796–1866) – поэт, критик, переводчик, мемуарист. Племянник Ивана Дмитриева – не менее значимая фигура в поэзии и критике 20–40-х годов, чем сам Дмитриев в поэзии последней четверти XVIII и первой четверти XIX веков. Михаил Дмитриев обучался в 1811–1817 годах в Московском университетском Благородном пансионе и самом Московском университете и уже со студенческих лет вошел в круг знакомых своего знаменитого дядюшки, ставшего к этому времени членом Государственного совета и министром юстиции. Так что ему не пришлось входить в литературу, она сама уже давно вошла в их дом вместе с дядюшкиными друзьями юности Николаем Карамзиным и Василием Жуковским, кузеном Петром Вяземским, Денисом Давыдовым, Василием Львовичем Пушкиным. Публиковаться он начал тоже в студенческие годы, но широкую известность ему принесли не стихи и переводы, а начатые им журнальные критические баталии (Петр Вяземский назовет их «журнальными побранками») середины 20-х годов о романтизме и классицизме. «М. Дмитриев, – вспоминал Л.И. Кошелев, – был самый обильный в свое время классик, последний и самый твердый устой упадшего классицизма». «Война» велась не только на страницах журналов, но и «партизанскими действиями» – эпиграммами, широко расходившимися в списках, минуя подцензурную печать. Дмитриев-эпиграммист, как и все эпиграммисты, нередко использовал самый болезненный удар – «ниже пояса». Но и в ответ он получил точно такой же – прозвище «Лже-Дмитриев». В 1840-е Михаил Дмитриев вновь заявляет о себе в критических баталиях. На этот раз в качестве основной ударной силы (вместе со Степаном Шевыревым) в противостоянии славянофильского «Москвитянина» «Отечественным Запискам» и «неистовому Виссариону», писавшему в 1841 году своему другу по кружку Станкевича Василию Боткину: «Итак, теперь я в новой крайности, – это идея социализма». Среди его новых крайностей едва ли не основной была идея отрицания , которую он стал реализовать в первых же своих ежегодных обзорах, появившихся в «Отечественных Записках». В обзоре «Русская литература в 1841 году» он причислил Ломоносова, Державина и Карамзина к безнадежно устарелым писателям. «Великий характер, явление, делающее честь человеческой природе и русскому имени; только не поэт, не лирик, не трагик и не оратор», – эти слова Белинского о Ломоносове в советских изданиях будут сопровождаться комментарием: «Недооценка поэтического наследия Ломоносова была одной из слабых сторон историко-литературных взглядов Белинского». Для Михаила Дмитриева это была не просто «недооценка». Второй номер «Москвитянина» за 1842 год открывался его стихотворением «К безымянному критику». Уже с первых строк было ясно, к какому безымянному критику они обращены. |
|
|
