| Рассказ у Матфея короче рассказа всех других евангелистов. Живописнее и подробнее рассказ Марка. Лука добавляет, что Христос велел рассадить народ «рядами по пятидесяти». У Матфея и Луки не говорится о раздаче рыб, хотя и сообщается о том, что Христос взял рыбы; у Марка и Иоанна – о раздаче и рыб. Иоанн Златоуст говорит: «Когда (Иисус Христос) отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда полновластно отменял ветхий закон, воскрешал многих мертвых, укрощал море, обнаруживал тайны сердечные, отверзал очи, – каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, – ни при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда намерен умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде исчисленных действий, тогда взирает на небо, как в подтверждение Своего посольства от Отца... так и в научение наше не прежде приступать к трапезе, как воздав благодарение Подающему нам пищу». Шюрер говорит: «У иудеев был прекрасный обычай – ничего не есть и не пить без молитвы (по заповеди Втор.8:10 )». Иларию неизвестно, где умножаются хлебы, на том ли месте, где была трапеза, или в руках принимающих, или же во рту вкушающих. Другие пытались определить явление ближе и говорили, что умножение происходило в руках учеников, потому что для Иисуса Христа осталось бы слишком мало времени, если бы Он Сам начал раздавать каждому из 5 000 людей куски хлеба и части рыбы. Но и ученики, раздававшие хлебы, по вычислению Де-Ветте, должны были бы раздать обеими руками около 216 раз. А если каждый из них еще протягивал руку, чтобы получить хлеб и рыбу, то они 432 раза должны были протянуть руки. Такого рода вычисления, если только они не излишни, могут показывать, что некоторые сопровождающие чудо обстоятельства не выходили из пределов возможного или даже обычного. Иудейские хлебы обыкновенно бывали широки и тонки, походили на лепешки; вероятно, поэтому мы ни разу не слышим в Новом Завете о резании хлеба, а только о преломлении. Цан замечает, что обстоятельное описание раздачи хлеба учениками и согласное показание евангелистов относительно равного числу апостолов числа коробов, куда были собраны несъеденные и оставшиеся на земле хлебные куски, усиливают впечатление, что участие во всем этом действии апостолов с начала до конца имело для рассказа существенную важность. Апостолы должны были прежде всего научиться, что им следовало исполнить поручение насытить народ даже тогда, когда для этого недоставало естественных средств. |
| Читая повествование в его переводе, невольно думаешь: зачем он ставит свой перевод в параллель с русским (синодальным) и греческим текстом? Неужели он думает этим доказать, что его перевод есть: самый лучший перевод. Но в таком случае он обманывает себя и других и к нему вполне приложимо изречение Псалмопевца Давида: солга неправда себе ( Пс.26:12 ). 138 Не лишне припомнить, что евангелисты Матфей и Лука начинают свои Евангелии с детства Господа нашего Иисуса Христа; св. Марк со вступления Иоанна Предтечи в служение, – и, наконец, св. Иоанн Богослов – со вступления Господа в общественное служение. 140 Если крещение Господа было 6-го января, то 40 день искушения, а следовательно и первое свидетельство Предтечи о Христе должны падать на 15-е февраля 780 года от основания Рима. 143 Синедрион, в качестве верховного судилища, организовался только во времена Антипатра и Ирода (Иос. Флав. Древн. 14, 9.4); тем не менее в нем можно видеть продолжение иди, вернее сказать, подобие древнейшего иудейского учреждения. Так, в книге Числ (11:16,24) упоминается уже о поставлении Моисеем 70-ти старейшин, а во второй книге Паралипоменон (19:8) прямо говорится, что царь Иосафат основал в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и старейшин израилевых (Срав. Иез.8:11 и сл. 1Мак.12:6 ). Раввины утверждают, что продолжением этого учреждения и был во время И. Христа синедрион, в состав которого входило не менее 71-го или 72 членов (Tract. Sanhedr. 1, 6): 1) первосвященники – αρχιερeις. Этим именем называются дица, бывшие в должности первосвященника, а также принадлежавшие к знатнейшим священническим фамилиям; 2) старейшины народа – πρεσβυτεροι, ρχοντες τε λαε. Под этим именем разумеются прочие члены, не только из мирян, но и из священников или левитов и 3) книжники, т. е. люди сведущие в законе, юристы по профессии. Первосвященник по должности занимал место председателя (Шюрер, Lehrb. der neulest. Zeitung. § 23). 148 Древние отцы и учители церкви единогласно утверждают, что Илия лично явится на землю пред вторым пришествием Господа (Иустин Муч., Ориген , св. Златоуст, бл. Августин (ωσπερ Ιωννης προδρομος ην της προτερας παρουσιας, ουτος Ηλιας εσται προδρομος της δευτερας παρουσας). |
| Сравнительно более древними писаниями считаются таргумы Онкелоса на Пятикнижие и Ионафана на исторические и пророческие книги. Некоторые относят составление их к 1 веку после Рождества Христова 187 и даже к началу римского владычества 188 . Вследствие этого Лянген считает эти таргумы очень ценными памятниками для изучения мессианских верований до-христианского иудейства и ставит их наряду с псалмами Соломона, хотя и признается, что с течением времени таргумы подверглись некоторым изменениям 189 . Напротив другие относят составление таргумов к 3-му и даже 4-му веку; «мнение, говорит Шюрер, будто древнейшие таргумы явились во времена Иисуса Христа, должно быть теперь оставлено: они вероятно относятся к 3 или 4 веку, хотя в них и есть следы древнейших преданий; следовательно в настоящем своем виде они не относятся к нашему периоду и могут иметь такое же значение, как и раввинския писания, т. е. талмуд и мидраши» 190 . О других таргумах (иерусалимском и псевдо-Ионафана) нечего и говорить: составление их относится к 7-му и даже к 8-му веку, так как в таргуме например псевдо-Ионафана говорится о жене и дочери Магомета, о Константинополе и Ломбардии и т. д. 191 Нужно заметить, что древнейшие таргумы Онкелоса и Ионафана содержат в себе мало мессианского элемента 192 и уже поэтому только не могут иметь особенной важности для нашей цели. Мессианское содержание всех таргумов изучено очень подробно во многих сочинениях западных ученых 193 . Раввинская литература, как известно, развивалась в двух направлениях: с одной стороны она восполняла и перерабатывала в ветхозаветных писаниях законодательную часть, откуда произошла так называемая галаха или традиционное право; с другой же стороны она расширяла и дополняла священно-исторические повествования, а также вероучение и нравоучение священных книг, откуда получила начало хаггада или легендарная часть раввинских писаний. Для нашей цели может иметь значение только последняя; но таких чисто хаггадических трактатов мы почти не встречаем в раввинской литературе, где галаха и хаггада большею частью перемешаны. |
| Это своеобразное представление, о котором Шюрер не упоминает вовсе, связывалось с пророчеством Малахии (3, 1–3 сл.) и Даниила (12) . Впоследствии эти предания стерлись, и место архангела занял Сын Человеческий, хотя и в позднейших апокалипсисах святый архангел сохраняет первенствующее значение во главе воинства небесного (Откр. 12, 7). В–третьих, наконец мы имеем представления о Мессии. Но и они существенно различаются между – 309 – собою. Были простые патриоты, которые в грядущем «Давиде» или «Сыне Давида» видели лишь династию . Другие видели в Нем индивидуального Мессию. Согласно некоторым памятникам, такой Мессия является деятельным посредником суда Божия – судией, избавителем Израиля; в других он играет пассивную роль, и царство его наступает лишь после суда Божия (4н. 90, 16–18 и Ап. Баруха). В одних он является национальным царем из рода Давида, помазанным свыше, рожденным от смертных родителей и смертным, подобно прочим людям. В других он изображается как предвечное, небесное существо, являющееся на землю, чтобы основать на ней вечное царство . При всем своем видимом разногласии все эти представления в сущности выражают собой лишь различные моменты одного и того же цикла эсхатологических идей. Мысль о том, что сам Бог придет в Своем царстве, по существу своему еще не исключает представления о Мессии, через которого это царство приходит; наоборот, Мессия предполагает Божию десницу, Божье царство. Равным образом ветхозаветная идея о том, что Израиль есть сын и помазанник Божий, первенец Ягве (Исх. 4, 22; Вт. 32, 6 и др. ср. выше стр. 225–226), нисколько не исключает того, что грядущий царь есть Мессия и Сын Божий по преимуществу. Самое человеческое происхождение его из рода Давида не только не противоречит предвечному существованию «имени Мессии» (Ен. 48, 3; Пс. 71, 17 [LXX]), но, наоборот, одно естественно связывается с другим, поскольку само рождение сына Давидова и его пришествие есть пришествие «свыше», т. е. от Бога, и предопределено от века, по свидетельству пророков. |
| —113— фарисеев» ( Флп.3:5 ; Деян.23:6 , –26:5), однако-ж «чрезмерного гонителя Церкви Божией» ( Гал.1:13 ), добровольного преследователя христиан, связывавшего и заключавшего в тюрьмы мужчин и женщин, часто мучившего их в синагогах, принуждавшего хулить Иисуса, считавшего своим долгом всячески противодействовать имени Иисуса Назарея, подававшего голос за убийство христиан и гнавшего их даже до смерти ( Деян.9:2 , –22:3–4, –26:9–11). Не говорим уже об обличениях Христа (особенно Мф. 23 гл.), направленных против всего вообще фарисеизма, как определенной партии и определенного направления, во всей целокупности, а не против только злоупотреблений и дурных исключений. Скорее совсем наоборот; исключениями были хорошие фарисеи. Не даром поэтому талмуд из перечисляемых в нём семи или восьми типов фарисеев хорошими считает только один или два типа. Всеми этими недостатками, частью легко устранимыми при печатании диссертации, частью же несущественными для неё, нимало не затемняются следующие, существенные и общие, достоинства труда о. Георгия: 1) Для магистерской диссертации достаточное изучение всей главнейшей литературы предмета, как древне-церковной-греческой (особенно Златоуста и его компиляторов Икумения, Феофилакта, – также греческих катен по изданию Крамера) и из латинской – Иеронима, – так и новейшей иностранной – текстологической (Тишендорф, Блясс), филологической (Винер в обработке Шмиделя и Люнемана, Блясс и др.), исторической (Гольцман, Деренбург, Гамбургер, Визелер, Шюрер и др.) и специально экзегетической (Ебрард, Лехлер, Мейер, Вендт, Кнабенбауер, Фельтен, Блясс и др. мн. и из русских – еп. Михаил). 2) В особую похвалу автору надо поставить привлечение им к текстологической стороне своего труда древнеславянских чтений по 22-м рукописным апостолам (из них Слепченский, Карпинский. Псковский 1307 г., три апостола из собрания Гильфердинга и Шишаковский – по труду еп. Амфилохия, Христинопольский – по изданию Калужниацкого, св. Алексия – по изданию митроп. Леонтия, остальные все – по рукописям Моск. Дух. Академии) и по 22-м старопечатным (библиотек Моск. Дух. Академии, Моск. Синод- |
| Путешествуя по Галилее, Иисус Христос учил в синагогах. Иоанн проповедовал на открытом воздухе, Иисус Христос – также, но в некоторых случаях и, по-видимому, много раз – в синагогах. Синагоги возникли во время Вавилонского плена, когда храм был разрушен, и были молитвенными местами иудеев, где не приносилось, однако, никаких жертв. Синагога значит собрание. Слово «их» относится к жителям Галилеи. «Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». Слово «исцеляя», по-гречески – θεραπεων – лечить, ходить за больными, услуживать. Дальнейшие слова: «всякую болезнь и всякую немощь», указывают на чудесный характер, который придает евангелист этому слову. Мф.4:24 . И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. Буквально: «и отошел слух о Нем (Его) во всю Сирию». Сирия была на север и северо-восток от Галилеи. Хотя Иисус Христос ходил, учил и исцелял в Галилее, но слух о Нем прошел дальше пределов Галилейских. Во время этого путешествия приносили к нему всех страдающих, одержимых разными болезнями и муками, бесноватых, лунатиков и парализованных, и Он исцелял их. Мф.4:25 . И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана. Здесь требует объяснения слово Десятиградие. Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себе, согласно Плинию («Естественная история», 18, 74), десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу ( Герасу) и Канафу. Из них, впрочем, только Скифополь находился на западе от Иордана. Точно числа городов нельзя определить. Впоследствии к городам прибавилось или убавилось несколько, однако страна по-прежнему называлась Десятиградием. Это был союз свободных эллинистических городов. Десятиградие прекращает свое существование в начале II века нашей эры, когда некоторые из важнейших городов этого союза были присоединены к римской провинции Аравия (Шюрер, Geschichte). |
| до нашей эры, т. е. что первый раз он вступил в должность полгода, много год после истинного Рождества Христова и смерти Ирода Великого. Доказательство дано Цумитом и принято такими учеными, как Моммзен и Шюрер 148 . Дело вот в чем. По Тациту и Страбону, наш Публий Сульпиций Квирин после своего консульства в 12 г. до нашей обычной эры (742 г. от основания Рима), но до того времени, когда был приставлен в советники к Каю Цезарю в Армении, – а это произошло в 3 г. по Р.Х., или в 756 г. от основания Рима, – победил племя гомонадензов в Тавре Киликийском, за что получил триумф. Такую войну мог вести только презид какой-либо из соседних с племенем провинций, т. е. Азии, Памфилии, Галатии, Киликии или Сирии. Три первые не идут в расчет, т. к. в них вовсе не было легионов; Киликия же в это время составляла, кажется, annexum Сирии и несомненно не была консулярною провинцией. Остается признать, что Квирин был президом Сирии когда-то в период между 742 и 756 гг. от основания Рима. А т. к. за все эти года, кроме промежутка с конца 4 по 2 гг. до нашей эры или с 750–752 гг. от основания Рима, президы Сирии известны нам поименно, то на Квирина остаются лишь они одни. Вероятно ли, что около этого времени в Иудее производилась перепись? Во всяком случае, в этом нет ничего невозможного, т. к. через десять лет приходится первая достоверная перепись 7 г., а десятилетие – один из обычных lustra римских провинциальных цензов. Вероятно ли, что она производилась по иудейскому обычаю (по родам и коленам) и должна была привлечь Иосифа и Марию в Вифлеем? Вполне вероятно, т. к. в 750–751 гг. Иудея была regnum socium, и хотя приказ или равносильное приказу желание Августа могло вызвать к жизни факт переписи, ей вполне естественно было производиться по местному, а не по римскому обычаю. Имел ли Лука повод называть эту перепись первою и определять ее год именем презида Сирии? Имел, т. к. в 750 г. временно, от смерти Ирода Великого до утверждения Архелая этнархом в Иудее, страной правил презид Сирии, и заметка Луки имеет, может быть, именно в виду исправить ходячее мнение, указав, что фактически эта перепись, а не ценз 7 г., была первою римскою переписью в Палестине. |
| 9: «Post mortem Herodis… Simo quidam regium nomen invaserat; is a Quintilio Vare obtinente Syriam punitus», и т. д. 133 Три переписи, в 726, 748 и 767 A. U., упоминаются в надписи на памятнике в Анкире; об одной, в Италии, относящейся к 757 A. U., сообщает Дион Кассий; другие, в Галлии, датируются 727, 741 и 767 A. U. Тертуллиан , прекрасный юрист, говорит о переписи, проведенной в Иудее при Сентии Сатурнине в 749 A. U., – именно ее, должно быть, и имел в виду Лука. См. Грутер, Хушке, Цумпт, Пламптре, цит. соч. 134 Светоний, «Жизнь Августа», 28, 101; Тацит, «Анналы», i. 11; Дион Кассий, Iii. 30; lvi. 33. Перечень Августа, по словам Тацита, содержал «opes publicœ, quantum civium sociorumque in armis [что следовало отнести и к Ироду], quot classes, régna, provinciœ, tributa aut vectigalia, et necessitates ас largitiones. Quœ cuncta sua manu perscripserat Augustus, addideratque consilium coërcendi intra terminos imperii, incertum metu an per invidiam». 136 Намек на это повеление зачастую находили в процитированных выше отрывках из Светония и Тацита. Молчание Иосифа Флавия легко объяснимо: он не претендовал на то, что пишет историю империи; он почти ничего не сообщает о периоде с 750 по 760 A. U. Флавий не был столь беспристрастным историком, как Лука, и не заслуживает большего доверия, чем он. Кассиодор (Variarum, iii. 52) и Свида (под словом απογραφ) прямо утверждают, что всеобщая перепись была проведена, и сопровождают свои слова конкретными подробностями, которых нет у Луки; например, Свида пишет, что Август выбрал двадцать уполномоченных, людей с безупречной репутацией, и направил их во все концы империи, чтобы они собрали данные о населении и имуществе и привезли некоторую сумму в государственную казну. На этом основании Хушке, Визелер, Цумпт, Пламптре и Мак–Клеллан считают их свидетельство исторически верным (в то время как Шюрер считает, что эти сведения были позаимствованы у Луки, но не может объяснить наличие дополнительных подробностей). Визелер также цитирует слова Иоанна Малалы, антиохийского историка, который говорит – возможно, опираясь на более ранние источники, – что «Август, на 39–м году и 10–м месяце своего правления [то есть в 5 или 6 г. |
| Наименовав совершенно верно три категории членов синедриона (ρχοντας, πρεσβυτρους и γραμματες, «князей», «старцев» и «книжников») 471 и отметив этим, что синедрион был в полном, блестящем составе, Дееписатель называет затем более выдающихся в этом собрании лиц – Анну «арихиереа», Каиафу и др. (ст. 6). Между тем, Анна, или Анан, в это время уже не был «архиереем», т. е., первосвященником; должность эту он занимал с 6 по 15 год по Р. Х. 472 и в то время находился уже в отставке; правящим первосвященником (с 18–36 г.) был зять его Каиафа ( Ин.11:49, 18:13, 24 ; Мф.26:3, 57 ; ср. Jos., Antiq. XVIII, 2:2:3). Впрочем, будучи в отставке, Анан пользовался большим влиянием и уважением (по свидетельству Ев. Иоанна, Христа привели к Анану на суд прежде, чем к Каиафе – Ин.18:13 ); с течением времени имя Анана окружено было ещё большим почётом, когда пять сыновей его последовательно занимали должность первосвященника 473 . Писатель третьего Евангелия ( Лк.3:2 ) и кн. Деяний Апост. (4:6) и впал, говорят, в историческую ошибку, приняв влиятельное лицо за первосвященника евангельской эпохи 474 . Но на самом деле ошибки здесь нет никакой; слово ρχιερες не обязательно обозначает – «правящий первосвященник». Первосвященник всегда был один, а слово это у н. з. писателей и у Иосифа Флавия часто употребляются во множественном числе – ρχιερες (напр., Деян.4:23, 23:14, 25:15 ; Мф.2:4, 17:1, 20:18 , и др.; Мр.14:53 и мн. др.; Jos., Bell. II и др.). Не может подлежать сомнению, что лица, бывшие первосвященниками и вышедший в отставку, пожизненно сохраняли за собою этот почётный титул 475 . Но этого мало, известный историк народа израильского Шюрер, изучая специально вопрос о значении термина ρχιερες 476 , пришёл к выводу, что этим титулом именовались иногда лица, даже совсем не бывшие первосвященниками. Со времени римского владычества, первосвященническое звание стало достоянием очень не многих аристократических фамилий; и все члены этих фамилий, все «елицы, по выражению Дееписателя (4:6), беша от рода архиерейска» (κ γνους ρχιερατικο), именовались ρχιερες 477 . |
| Впрочем общий предмет темы, как видно из обозрения содержания сочинения, изучен автором обстоятельно и полно, частью по первоисточникам (Библия и патристическая литература), частью по новейшим иностранным и русским исследованиям, прямо или косвенно относящимся к данному вопросу, – и изложен просто и толково, – почему за свою работу г. Плешанов вполне заслуживает ученой степени кандидата богословия». 35) О сочинении студента Протасова Николая на тему: «Св. Ап. Павел на суде у Феста и Агриппы (Деяний 25–26 главы)». а) Сверхштатного заслуженного ординарного профессора М.Д. Муретова: «Сочинение состоит из предисловия (стр. 1–3) о характере и условиях работы автора, перечисления источников и пособий ее с объяснением принятых в новозаветной текстологии сигл (стр. 4–8), введения с краткими и общими сведениями об административно-политическом положении тогдашней Палестины (стр. 9–36) и следующих пяти глав постишного толкования 25–26 глав книги Деяний Апостольских и носящих такие заглавия: первая – Фест в Иерусалиме (25:1–5 стр. 37–105), вторая – суд над Апостолом Павлом в Кесарии перед Фестом (25:6–12 стр. 106–184), третья – характеристика Фестом дела Ап. Павла Агриппе и Веренике (25:13–22 стр. 185–246), четвертая – речь Феста к собравшимся у него послушать Ап. Павла (25:23–27 и 26:1 стр. 247–275) и обширнейшая пятая глава, толкующая речь Ап. Павла перед Фестом и Агриппой о христианстве, как исполнении всех истинных надежд Израиля и данных ему Богом обетований, причем толкуемый текст разделен автором на приступ (26:2–3 стр. 275–285) и следующие четыре части: 1) христианство – надежда Израиля и исполнение ветхозаветных обетований (26:4–8 стр. 286–324), 2) Павел – ученик и апостол Христа (26:9–18 стр. 325–453), 3) проповедь Ап. Павла между язычниками и —313— иудеями (26:19–23 стр. 453–522) и 4) окончание речи и ее результат (26:24–32 стр. 522–588), – и, в конце сочинения приложенный, собственный перевод автором истолкованного отдела на русский язык (589–605). Для своего сочинения автор изучил как древне-церковную экзегетическую литературу предмета – греческую: Златоуст, Икумений, Феофилакт и Катены, и латинскую: Аратор, Кассиодор и Беда, – так и новейшие научные работы на немецком языке – по текстологии: Тишендорф, Нестле, Блясс, – по филологии: грамматика Винера и Блясса, симфония Брудера, словарь Ширлица, – по истории, археологии и юриспруденции, кроме первоисточника – Иосифа Флавия, Моммзен, Гиршфельд, Шюрер – главным образом, Каутский, Фридлендер, протестантская реальная энциклопедия Герцога и Плитта, словарь Винера, Гольцман, Иельски, Неандер, Вебер иудейская теология), Нöлен, Лангенталь, Визелер, Кöниг, – на русском: Ренан, Фаррар, Волков-Филиппов (словарь юридических и государственных наук), прот. |
|
|
