| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
| 350 Об этом свидетельствует почти каждая страница четвертого Евангелия. Некоторые из писателей Шегг, Ганеберг (Op. cit. В. I, 86) и др. утверждают, что он даже учился в школе первосвященника Анны. 358 1Mak. XIV, 41. 43. 48. 49 . cp. IV, 46; IX, 27; II, 57; 2Mak. II, 18; XIV, 15 . Впрочем, некоторые (Штраус и др.) стараются доказать, что в указанных местах совершенно не говорится о Мессии. Но если не во всех приведенных местах ясно и определенно говорится о пришествии Мессии, то несомненно об этом ясно говорится в 1Mak. IV, 41–43, 48–49 . Правда, здесь Мессия называется пророком ( πιστς προφτης), но Он так называется и во многих других книгах Св. Писания ( Bmop. XVIII, 15. 18 , Дeяh. III, 22; VII, 37 ), где уже несомненно идет речь о Мессии. Если и это не убедительно, тогда достаточно сопоставить данное место с апокрифическими сочинениями; там находится еще более оснований относить эти слова к Мессии. 359 Гаусрат (Op. cit. В. I, s. 191) и Шюрер (Op. cit. В. II, s. 429) относят происхождение книги Эноха к последней трети второго столетия до Р. Хр.; приблизительно к этому же времени относят ее Евальд и Дилльман. Прессансэ (Цит. соч. стр. 97) думает, что она относится к самому времени Иисуса Христа. Это несогласие ученых в определении времени происхождения книги Эноха объясняется тем, что в ней нет точных и определенных хронологических дат. Такие же слова, как „агнец“ (X гл.), под которым Евальд и Дилльман разумеют Иоанна Гиркана, дают полную возможность разуметь и других людей. 360 Buch Enoch Cap. XLV, LXII, XC; X.-cf. LVII, XC. Hausrath. Op. cit. В. I ss. 192–193. Schürer. Op. cit. В. II, s. 429. Пресансэ. Цит. соч. Стр. 48. 49. 361 Гаусрат (Op. cit. В. I, s 195), происхождение Сивиллиных книг (части их III, 97–807) относит к 140 г. до Р. Хр. Ср. Шюрер (Ор. cit. В. II, s. 481). Вот более замечательные места из Сив. книг. В. III, р. 286–294. Cf. V, 414–430; III, 732–735; 766–783; Ср. Альфред Эдерштейм. Цит. соч. Хр. Чт. 1895 г. Т. II, стр. 250–251. Hausrath. Op. cit. В. I, ss. 195. 196. Более подробные выдержки из Сивиллиных книг приводит Шюрер (Op., cit. В. II, ss. 428. 429). |
| Социальный статус В сохранившихся свидетельствах о саддукеях присутствует очень мало информации об их социальном статусе. Среди специалистов огромное количество научных дискуссий вызывает вопрос о том, были ли саддукеи выходцами из богатых семей и принадлежали ли они к священническому классу. Принадлежали ли саддукеи исключительно к богатым аристократическим семьям? С давних времен в научной среде было принято отвечать на этот вопрос положительно. Эмиль Шюрер пишет, что саддукеи являлись аристократами, и свое учение они распространяли только среди богатых людей . Такой же точки зрения придерживается и Эд Сандерс, который утверждает, что «не все аристократы были саддукеями, но вполне возможно, что все саддукеи были аристократами» . Иосиф Флавий называет только двух саддукеев по имени: первосвященника Анана бен Анана (Древ. 20.9.1; ср.: Деян 5:17) и хасмонейского священника-царя Иоанна Гиркана. По мнению Лестера Граббе, это свидетельствует о том, что «саддукеи в основном принадлежали к высшим социально-экономическим классам» . В библейских исследованиях существует и отрицательный ответ на этот непростой вопрос. Эндрю Дас подчеркивает, что Иосиф Флавий использует фразу πρτους τος ξιμασι (Древ. 18.1.4), чтобы обозначить престиж или репутацию, и, таким образом, эти слова могут относиться к репутации учения саддукеев, а не к их социальному статусу . В Древ. 13.10.6 отмечается, что в хасмонейский период саддукеев поддерживали богатые люди (εποροι), но Иосиф Флавий не сообщает нам о том, были ли состоятельными сами саддукеи. Он никогда не утверждал, что саддукеи были ограничены конкретной социальной группой. Были ли саддукеи только священниками? По мнению Менахема Мансура, саддукеи были выходцами исключительно из числа священников, которые контролировали Храм . Существует и другая точка зрения. Майкл Сатлоу утверждает, что «не все богатые священники были саддукеями, и не все саддукеи были священниками» . Эмиль Шюрер пишет: «Они в основном принадлежали к священству или были связаны с ним... |
| Если даже ограничиться некоторыми господствующими представлениями, то, для того чтобы выработать для них одну, общую схему, приходится обращаться к памятникам сравнительно поздним, как это делает Шюрер, или даже к крайне поздним памятникам, как это делает Буссе в своей монографии об антихристе . Но дело в том, что позднейшие апокалипсисы сами представляют попытки богословской, книжной систематизации и составляются либо путем компиляции более ранних источников, как это показывает, напр., тщательный анализ IV кн. Ездры и апокалипсиса Баруха , либо путем переработки и согласования различных ранних преданий . Необходимо иметь в виду, что поворотным пунктом в истории мессианизма является именно первый век – век Иоанна Крестителя, век Христа и апостолов, век мессианических восстаний и разрушения Иерусалима. Великие события этого века имели решительное влияние на эсхатологию и апокалиптику еврейства. Падение Иерусалима не могло не усилить ее «трансцендентных» стремлений, и спор с христианами о толковании Ветхого Завета не мог пройти бесследно. Этот спор оказал не только отрицательное, но и положительное влияние, поскольку целый ряд ветхозаветных текстов получил в толковании книжников мессианический смысл, которого они до христианства не имели. Сюда относится, например, пророчество Исайи о страдающем отроке – 303 – Божием, которое лишь крайне поздно стало объясняться в синагоге в смысле предсказания о страданиях Мессии . Рассматривая еврейскую эсхатологию, Шюрер принимает схему, близко подходящую к схеме IV кн. Ездры апокалипсиса Баруха, по которой он распределяет свой материал. Эта схема представляется следующим образом: 1) скорбь, теснота, казни и знамения последних времен; 2) пришествие Илии–пророка, предтечи Мессии; 3) появление самого Мессии из рода Давидова в связи с различными о нем представлениями; 4) последняя борьба и восстание враждебных сил в связи с антихристом;5) победа над врагами десницею Мессии или же Самого Бога; 6) обновление Иерусалима; 7) собрание рассеянных сынов Израиля; 8) царство славы в Палестине, благоденствие и долгоденствие (от 400 до 1000 лет), воскресение праведных (иногда – смерть Мессии и новая борьба); 9) обновление мира; 10) конечное общее воскресение; 11) страшный суд, вечное блаженство и вечное осуждение (Schьrer, II, 522 сл.). |
| Кроме того, устным источником могли ему служить также сыновья и братья принявшего иудаизм адиабенского царя Изата, которые одновременно с Иосифом жили в Риме 33 . с.20 Что касается отношения Флавия к эллинистам, то он, как доказал Bloch (р. 23–53), не только был знаком с ними, но и пользовался их данными, особенно Александром Плигистором. Беросс, Менандр Ефесский, Манефон, Гестией, Иероним, Геродот, Мнасея, Мегасфен, Диокл, Филострат, Гезиод, Гелланик, Акусилай, Ефор цитируются неоднократно самим Иосифом в его «Древностях». Историки Полибий, Агафархид Книдский, Страбон и Николай из Дамаска служили ему серьезными источниками. По скольку он черпал из сочинений Филона-старшего, это до сих пор не выяснено. Bloch отрицает его знакомство с александрийским ученым, Шюрер, С. Зигфрид (Philo von Alexandria, p. 278–281) и Фрейденталь (Alexander Polyhistor, p. 218) обратного мнения. При всем том отношение Флавия к источникам, куда нужно еще отнести римских писателей, римские архивы и мемуары Ирода Великого, равно как Веспасиана 34 , далеко не было рабским, но отличалось самостоятельною критикою 35 . Это нагляднее всего показывает пример с Николаем Дамасским, другом Ирода Великого и его лейб-хронографом. К сообщаемым Николаем данным Флавий не только относится осторожно и недоверчиво, но всю историю Великого Ирода он строит, различно от Николая, на новых точках отправления, разбив весь материал не хронологически, а прагматически. Подобного явления мы стали бы тщетно искать в «Иудейской войне», не говоря уже о сочинениях других историков его эпохи. Располагая об явлениях римской истории примерно такими же данными, как Тацит, Иосиф сумел из них сделать куда больше своего знаменитого римского собрата по науке. С средины XI книги, то есть со времени первосвященника Симона, рассказ «Древностей» ведется параллельно (но лишь по содержанию, а не по форме, как было уже выше указано) повествованию первой части «Иудейской войны». В известном смысле, впрочем, Шюрер (р. 220) прав, называя последнее сочинение оригиналом «Древностей». Здесь следует указать еще на некоторые различия этих двух трудов по их форме. Так как «Древности» представлялись по сравнению с популярно написанною «Иудейскою войною» сочинением строго научным и серьезным, то и язык в этих двух книгах совершенно разный. В «Древностях»автор уделял меньше внимания стилистике, заботясь лишь о полноте фактического материала и правильности его группировки. Риторики у него, правда, немало и здесь, но нет уже того поэтического пафоса, который так характеризует «Иудейскую войну». Серьезность и, так сказать, святость темы, естественно, требовала и серьезности языка, который тут проще и скромнее, чем в «Иудейской войне». Особенно убедительное доказательство этому представится нам, если мы начнем сопоставлять между собою речи, влагаемые Иосифом в уста различных лиц в том и другом сочинениях. В последних книгах «Древностей» особенно сильно сказывается влияние греческого историка Фукидида. |
| Из других книг, появившихся тоже до разрушения Иерусалима, Гримм указывает на 4-ую Маккавейскую книгу, автор которой, более чем вероятно, пользовался в виде источников или 2 Макк. книгой, или же оригиналом Иасона 321 . Что касается мнения некоторых ученых о том, что, будто, Иосиф Флавий пользовался 2 Мак. книгой, то Гримм, не отрицая того, что Иосиф согласуется с нею в четырех известиях, совершенно не зависящих от 1-й Макк. книги, тем не менее, прямо заявляет, что Иосиф ничего не мог почерпнуть из нее и, даже вообще, ничего не мог знать о ней. Свое мнение Гримм основывает на разногласиях между известиями Иосифа и 2 Мак. книги. С последним мнением мы не можем согласиться, так как новейшее исследование Низе основательно указывает зависимость Иосифа от 2 Макк. книги или от Иасона Киринейца. Заключая отдел своего сочинения: «Была ли 2-ая Маккавейская книга известна Иосифу», Низе говорит: «Можно вполне основательно утверждать, что Иасон Киринеец или 2-ая Макк. книга оказали влияние на Иосифа и его рассказ, но, скорее, через посредство позднейших версий, чем прямо в оригинале. Очень вероятно, что и греческие историки вроде Николая Дамаскина многое заимствовали из Иасона и по краткому силуэту: „Bellum“ тоже явно заметно влияние рассказа Иасона» 322 . Кроме 4-ой Мак. книги, автор которой пользовался 2 Мак. книгой, как источником, что вместе с Гриммом признает также и Низе, последний полагает, что таковым же источником 2-я Мак. книга служила и для 3-ей Маккав. книги. Наказание от Бога, постигшее там Птоломея за преднамеренное осквернение храма (3-я Макк. I, 10–II, 24), так сильно напоминает историю Илиодора, что очень возможно предположить подражание или заимствование. По всем приведенным указаниям и ссылкам на 2 Мак. книгу, последняя, очевидно, была написана раньше разрушения Иерусалима и храма в 70-м г. по Р. Хр., что вполне согласуется и с главной идеей всей 2 Макк. книги – привлечь египетских единоверцев к почитанию Иерусалимского храма, который, по изображению книги, стоит еще в полной славе и культ его – в полном процветании. Однако на основании тех же ссылок мы можем отодвинуть время написания 2 Макк. книги еще на полстолетие назад. Шюрер говорит 323 : «Произведение Филона: „Quod om nis probus liber 13“ (Mang. II, 459) рисует картину преследований и гонений тиранов против добродетельных и благочестивых людей. Отдельные черты этого описания настолько напоминают картину гонений при Антиохе Епифане из 2-ой Макк. книги, что нельзя и сомневаться, что она служила Филону одним из источников». То же говорит об отношении Филона к 2 Макк. книге и Андре 324 . |
| Хр. Это была, по Иосифу, первая римская перепись в Палестине, и даже, как дело неслыханное, возбудила волнения в народе. Но Лука не говорит, что его перепись была произведена Квиринием, а только, что во время ее Квириний правил Сириею; а ближайшее исследование поставило, можно сказать, вне сомнений, что Квирин был legatus Augusti pro praetore в Сирии дважды, именно в 6–7-м и ранее, в 4–2-м году до нашей эры, то есть, что первый раз он вступил в должность полгода, много год после истинного Рождества Христова и смерти Ирода Великого. Доказательство дано Цумптом и принято такими учеными, как Моммзен и Шюрер 12 . Дело вот в чем. По Тациту и Страбону, наш Публий Сульпиций Квирин, после своего консульства в 12-м году до нашей обычной эры (742 г. от основания Рима), но до того времени, когда был приставлен в советники к Каю Цезарю в Армении, – а это произошло в 3-м году по Рожд. Хр., или в 756-м г. от основания Рима – победил племя гомонадензов в Тавре киликийском, за что получил триумф. Такую войну мог вести только презид какой-либо из соседних с племенем провинций, то есть: Азии, Памфилии, Галатии, Киликии или Сирии. Три первые не идут в расчет, так как в них вовсе не было легионов; Киликия же в это время составляла, кажется, annexum Сирии, и несомненно не была консулярною провинцией. Остается признать, что Квирин был президом Сирии когда-то в период между 742-м и 756-м годом от основания Рима. А так как за все эти года, кроме промежутка с конца 4-го по 2-й год до нашей эры или с 750–752-й год от основания Рима, президы Сирии известны нам поименно, то на Квирина остаются лишь они одни. Вероятно ли, что около этого времени в Иудее производилась перепись? Во всяком случае в этом нет ничего невозможного, так как через 10 лет приходится первая достоверная перепись 7-го года, а десятилетие – один из обычных lustra римских провияциальных цензов. Вероятно ли, что она производилась по иудейскому обычаю (по родам и коленам), и должна была привлечь Иосифа и Марию в Вифлеем? Вполне вероятно, так как в 750–1-м году Иудея была regnum socium, и хотя приказ или равносильное приказу желание Августа могло вызвать к жизни факт переписи, ей вполне естественно было производиться по местному, а не по римскому обычаю. |
| 4) Согласно талмудической традиции (Avot R. Nat. 5), название «саддукей» произошло от Садока, ученика Антигона из Сохо, который, не понимая максимы своего учителя, отрицал загробную жизнь и воскресение и создал секту в соответствии с этими взглядами . В современной науке эту точку зрения мало кто разделяет . Джейкоб Ньюснер считает, что эта история могла быть вымыслом автора . Эмиль Шюрер приводит причины, почему этот вариант происхождения неубедителен: а) «Avot R. Nat. 5 имеет позднее происхождение»; б) «информация о боэтусеях неверна»; в) «легенда основана не на традиции, а на научной дедукции, то есть что саддукеи, отрицавшие бессмертие души, пришли к своей ереси через непонимание высказывания Антигона из Сохо: “Этот человек должен творить добро, не заботясь о будущей награде”» . В раввинистической литературе саддукеев иногда называют боэтусеями. Некоторые ученые предполагают, что боэтусеи были ветвью саддукеев, получившей свое название от своего вождя Боэтуса . Симон бен Боэтус был назначен первосвященником своим тестем Иродом Великим в 24 году до нашей эры, который был женат на его дочери Мариамне . Происхождение группы Трудно установить, когда сформировалась секта саддукеев. Еще труднее назвать причины ее появления. Менахем Мансур считает, что они появились ок. 200 года до нашей эры . Майкл Сатлоу полагает, что саддукеи появились после 135 года до нашей эры в период правления Иоанна Гиркана, когда за влияние при царском дворе боролась старая прехасмонейская аристократия (фарисеи) с новой аристократией (саддукеи), поддержавшей восстание Маккавеев . Мартин Гудман также относит появление саддукеев к правлению Иоанна Гиркана, так как Иосиф Флавий впервые упоминает их в период его правления, но предполагает, что они могли появиться и раньше . Напротив, Гюнтер Штембергер сомневается, что саддукеи существовали до правления Ирода Великого, поскольку существует лишь одно упоминание о существовании данной группы до Ирода. Скорее всего, это вымысел Иосифа Флавия, который пытался перенести «политические реалии своих дней назад в хасмонейский период, чтобы объяснить позор фарисеев при Гиркане» , а не при Ироде. Однако не все библеисты поддерживают позднюю датировку. |
| 259 Хлеба и зрелищ! (лат.). 260 По сообщению Дионисия, число мест в римском центре доходило до 150 000, а по сообщению Плиния, после расширения цирка Нероном — до 250 000. 261 Romische Geschichte, V, 653 и др. (Цит. по: Kahler, l. с. 67 – 68). 262 Ср. сопоставления у Kahler. Sozialistische Irrelehren von der Entstehung des Christentums und ihre Wiederlegung. 1899. S. 76 – 77. 263 Schьrer. Gesch. d. jьd. Volkes, II, 3, 440 – 441. 264 Die Mission und Ausbreitung des Christentums, 410 – 411. 265 Ряд примеров к тому дают Деяния Апостолов; так, на Кипре был обращен проконсул Сергий Павел (Д Ап. XIII, 7 – 12), в Афинах – Дионисий Ареопагит (XVII, 34), в Фессалониках " немало женщин из высших классов " (XVIII, 4), в Верии то же самое (XVII, 12). Также и сотрудница Павла Прискилла в силу своего выдающегося образования должна быть отнесена к высшим классам. Плиний докладывает императору Траяну, что в Вифинии " multi oranis ordinis " ( " Множество людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов " Письма Плиния) перешли в секту христиан. Послание ап. Иакова обращается против пороков богатых христиан, входящих, однако, в состав общины. В Риме обращена Помпония Грецина и затем консул Тит Флавий Климент и жена его Домицилла. 266 Ibid., l. 267 Один из знатоков эпохи Шюрер говорит об этом: " Мы не должны преувеличивать числа и значения первых общин до начала II века. Это были лишь очень небольшие кружки, едва заметные в общественной жизни крупных городов, во всяком случае, в ней не выделяющиеся " (Цит. по: Kahler, l. с., 78 – 79). 268 Оно " не было созданием социального движения, т. е. не вытекало из какой либо классовой борьбы и вообще нигде прямо не соединяется с социальным переворотом древнего общества " (Prof. Ernst Troeltsch. Die Soziallehren der christlichen Kirchen в Archiv fьr Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, hrsg. von W. Sombart und W. Weber, XXVI Band, I Heft, 1908. S. 14). 269 Ср. предыдущий очерк " О первохристанстве " . 270 Новейшее " религиозно–историческое " исследование, выдвинувшее на первый план проблему " религиозного синкретизма " , снова воскресило, казалось, забытые теории Бруно Бауэра и Д. Штрауса и рассматривает Евангелие как систему мифов, притом заимствованных из |
| Читая повествование в его переводе, невольно думаешь: зачем он ставит свой перевод в параллель с русским (синодальным) и греческим текстом? Неужели он думает этим доказать, что его перевод есть: самый лучший перевод. Но в таком случае он обманывает себя и других и к нему вполне приложимо изречение Псалмопевца Давида: солга неправда себе ( Пс.26:12 ). 138 Не лишне припомнить, что евангелисты Матфей и Лука начинают свои Евангелии с детства Господа нашего Иисуса Христа; св. Марк со вступления Иоанна Предтечи в служение, – и, наконец, св. Иоанн Богослов – со вступления Господа в общественное служение. 140 Если крещение Господа было 6-го января, то 40 день искушения, а следовательно и первое свидетельство Предтечи о Христе должны падать на 15-е февраля 780 года от основания Рима. 143 Синедрион, в качестве верховного судилища, организовался только во времена Антипатра и Ирода (Иос. Флав. Древн. 14, 9.4); тем не менее в нем можно видеть продолжение иди, вернее сказать, подобие древнейшего иудейского учреждения. Так, в книге Числ (11:16,24) упоминается уже о поставлении Моисеем 70-ти старейшин, а во второй книге Паралипоменон (19:8) прямо говорится, что царь Иосафат основал в Иерусалиме верховное судилище из левитов, священников и старейшин израилевых (Срав. Иез.8:11 и сл. 1Мак.12:6 ). Раввины утверждают, что продолжением этого учреждения и был во время И. Христа синедрион, в состав которого входило не менее 71-го или 72 членов (Tract. Sanhedr. 1, 6): 1) первосвященники – αρχιερeις. Этим именем называются дица, бывшие в должности первосвященника, а также принадлежавшие к знатнейшим священническим фамилиям; 2) старейшины народа – πρεσβυτεροι, ρχοντες τε λαε. Под этим именем разумеются прочие члены, не только из мирян, но и из священников или левитов и 3) книжники, т. е. люди сведущие в законе, юристы по профессии. Первосвященник по должности занимал место председателя (Шюрер, Lehrb. der neulest. Zeitung. § 23). 148 Древние отцы и учители церкви единогласно утверждают, что Илия лично явится на землю пред вторым пришествием Господа (Иустин Муч., Ориген , св. Златоуст, бл. Августин (ωσπερ Ιωννης προδρομος ην της προτερας παρουσιας, ουτος Ηλιας εσται προδρομος της δευτερας παρουσας). |
|
|
