| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| Палестина издревле славилась своими лесами. Об этом свидетельствуют боговдохновенные писатели св. книг ветхого завета, видевшие сию землю в те дни, когда на ней царствовало благочестие и почивало благословение Божие; об этом же упоминают и писатели-путешественники, посещавшие Палестину в различные времена оскудения ее физической красоты и силы. Священные писатели говорят об обилии лесов в Палестине часто общими выражениями. Пророки, описывая красоту и величие растительности св. земли, то именуют сию землю: «землею масличия, идеже виногради, смокви, шипцы» ( Втор.8:8 ), – то упоминают вообще о лесах и «дубравах ( Втор.19:5 ; 2Пар.27:4 ; Пс.28:9 ; Пс.73:5 ; Пс.82:15 ), Исаии ( Ис.10:18 ; Ис.21:13 ), о чащах и древах дубравных» ( Ис.9:18 ; Пс.95;12 ), а также о «полях и зверях дубравных» ( Пс.131:6 ; Пс.49:10 ; Пс.103:20 ). Было время: Израиль нечествовал и ставил себе богов «под всяким древом чащным», садил «дубравы на всяком месте высоце» ( 3Цар.14:23 ; 4Цар.17:10 ; Иез.6:13 ). Еще чаще св. писатели именуют каждый лес порознь. Так, во времена Иисуса Навина ( Нав.17:15 ) были леса в земле Ферезеев и Рефаимов, занятой вскоре Израильтянами; мы находим в Св. Писании упоминание о «чаще» ( Быт.22:13 ) 2 , вблизи которой Авраам приносил Исаака, сына своего, в жертву; о «дубраве Мамврийской» ( Быт.23:17,18 ) 3 , где тот же патриарх благолепно принял и угостил, в виде земных, небесных посетителей: «о лесе» на горе Ефремовой ( Нав.17:18 ) 4 и на горе Селмоне ( Суд.9:48 ). При царях Израильских и после их, кроме леса на горе Ефремовой, были леса при Раме, при Веофиле, на горе Кармиле, около Иерихона, по берегам Иордана, на горах Зиф, Васанских и на южной оконечности Палестины «Долина Вифлеемская, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , в недавние еще годы была лесиста». Присовокупим к тому, что обильные и дорогие леса находились и у народов, ближайших к Палестине. Так еще, во времена царей Израильских и позднее, был лес на Ливане принадлежавший Финикианам ( 3Цар.5, 6, 10 ; 4Цар.19:23 ; Ис.2:13 ; Ис.10:34 ), и дубравы, принадлежавшие Ассирианам ( Мих.5:14 ). |
| 5-7). Ю. Велльгаузен рассматривал данный текст как отражение древнеевр. предания о гибели 2 израильских племен в эпоху Судей ( Велльгаузен. 1909. С. 121-122). Соотнесение левитов с Л., по мнению Велльгаузена, вторично и связано с тем, что имя легендарного патриарха совпало с названием культовых служителей ( ед. ч. ). Слабым местом этой гипотезы остается отсутствие убедительной этимологии для слова (это признавал и Велльгаузен; см.: Там же. С. 123). Кроме того, «завещание Иакова» в окончательной форме не может считаться памятником древнееврейской народной поэзии в том же смысле, что песнь Деворы . К. Вестерманн считает, что в данном тексте фольклорный материал - отдельные племенные предания, передававшиеся в поэтической форме (Вестерманн называет их «племенными пророчествами»), был сведен воедино и дополнен позднейшим редактором, знакомым с традициями лит-ры премудрости. Редактор связывает 2 традиции: повествовательную (Быт 34. 25-30) и законодательную, предписывающую левитам жить в специально отведенных для них городах на территории др. колен (ср.: Числ 35. 1-8). Согласно Быт 49. 5-7, потомки Л. будут рассеяны среди колен Израилевых в наказание за истребление жителей Сихема (город в этом тексте прямо не назван). Та же участь предрекается и потомкам Симеона, к-рые ассимилировались с коленом Иуды. Слова «в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя» - переработка топоса, хорошо известного из лит-ры премудрости (ср.: Пс 1. 1) ( Westermann. 2004. P. 328). Т. о., сообщения о Л. в ВЗ сводятся к 2 преданиям (о наречении имени и о нападении на Сихем), и ни одно из них не содержит к.-л. указания на сакральную роль потомков Л. Попытка восполнить данный пробел была предпринята в Юбилеев книге . Месть, совершённая Л. и Симеоном, описана здесь как религ. подвиг, смысл которого остается актуальным для всех последующих поколений евр. народа. Грех Сихема, согласно кн. Юбилеев, распространяется на евреев, отдающих своих дочерей или сестер замуж за язычников: «И пусть никогда не случится более в Израиле что-либо подобное тому, чтобы бесчестили израильскую девицу. |
| Несколько слов следует сказать о богослужебном употреблении «Благословения» в иудейской традиции. Известно, что в синагогальной практике для каждой недели назначается чтение очередного отрывка из Торы (так называемые «недельные главы»), так что в течение года Пятикнижие прочитывается полностью (такая традиция возникает в раннее Средневековье, до этого времени цикл чтений Торы составлял три года). Две последние главы Второзакония ( 33–34 ) вместе составляют одиннадцатую недельную главу книги Деварим и в то же время заключительный отдел годового круга чтения Торы, который называется по начальным словам 33:1 – Wszot Habbsraka (или сокращенно Bsraka). Этот отрывок читается в особый праздничный день, называемый Симхат-Тора («радость Торы»), который в Израиле отмечается в 22-й день месяца Тишри (вместе с отданием праздника Кущей), а в диаспоре – в 23-й день этого месяца. Происхождение «Благословения» Моисея израильскому народу Вопрос о происхождении Втор. 33 включает в себя два аспекта: единство произведения и идентификация автора и времени составления. Сначала рассмотрим проблему единства «Благословения Моисея», то есть постараемся с определенной степенью вероятности выяснить, был ли весь указанный фрагмент составлен в одно и то же время и одним автором, или текст позволяет говорить о наличии нескольких литературных слоев или редакций. Очевидно, что по содержанию текст «Благословения» разделяется на три части: введение (ст. 1–5), основную часть, где излагаются сами благословения (ст. 6–25), и заключение (ст. 26–29). Можно заметить, что, с одной стороны, введение и заключение имеют общую тему (прославление Бога) и сходство между собой в стиле, с другой стороны, они отличаются от основной части. В связи с этим возникает наиболее распространенное сомнение в целостности поэмы: изначально сами благословения были независимым поэтическим произведением (по аналогии с Быт.49 ), а введение и заключение составляли отдельный гимн; впоследствии же тексты благословений были вставлены в гимн как раз после упоминания о «коленах Израилевых». Однако подобный вывод можно считать неоправданно радикальным, ибо использование различных жанров характерно для библейской поэзии. Кроме того, как указывает Tigay, заключение имеет собственную структуру и потому более логично рассматривать его не как продолжение введения, но как фрагмент более обширного произведения (каким и является «Благословение») 7 . В заключении сводятся воедино все частные благословения, как бы подводится итог всему вышесказанному, и потому напрашивается вывод, что введение и заключение являются неотъемлемой частью Втор. 33. Впрочем, это не исключает возможность рассмотрения обеих этих частей как вторичных по отношению к основной, то есть сначала могли появиться сами благословения, а затем, с целью создания логически законченного фрагмента, были специально составлены 33:1–5 и 33:26–29. |
| Нравственное разделение, борьба добра и зла, вражда, порождения грехом, впервые указываются в 3й главе книги Бытия. Там же дано прикровенное обетование о поражении зла — причины вражды и нестроения, т. е. восстановлении первоначального мира среди человечества. Более ясное пророчество о примирении находится в Быт. 49, 10 , где слово «šîló», переводимое как «Примиритель», следует признать производным от корня «šalá» — исторгать, освобождать, быть мирным; поэтому «šîló» следует понимать как согласие, освобождение, примирение, а по отношению к лицу — как примиритель, освободитель, устроитель тишины и спокойствия. Упоминание о мире между Богом и человеком как даре Божием, связанном с праведностью человека, находится в Числ.25:12: «…Я даю ему Мой завет мира». Еврейское слово «šalôm», образованное от «šalám» — наслаждаться спокойствием, означает благополучие, здоровье, мир, тишина, безопасность, согласие, примирение. Основание для такого расширения понимания слова «šalôm» даст текст Пс.34 (35), 27: «…да возвеличится Господь, желающий мира рабу Своему». Еврейские слова «hehaphes šelôm abdô» — имеют, судя по контексту 3 , смысл: «желающий благополучия рабу Своему». Считая «šalôm» производным от šalám — быть в мире, наслаждаться миром 4 , можно читать: «желающий быть в мире рабу Своему», а так как это желание исходит от Господа, то означенное понятие может быть доведено до значения «мирить, примирить» и стих будет читаться: «желающий примирить раба Своего» или «примиряющий раба Своего» в смысле избавления его от опасности, создания ему благополучной жизни – мира и спокойствия, примирения с окружающими, самим собою и Тем, Кто имеет власть дать это примирение. Это Божественное дарование, как главное содержание спасительных действий Божиих, показано в пророчестве Исаии о Спасителе: «Ибо Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». 5 Значение примирения в деле спасения показывается тем, что только одно оно упоминается (в наименовании «Князь мира») вслед за перечислением других, богозначных имен. Из этого можно заключить, что примирение собственно означает спасение, являющееся основой действий Божественного Промысла в отношении человека. |
|
|
