| Обучение детей закону Божию и умственный труд по талмуду можно начинать с пяти лет и продолжать в таком порядке: пяти лет обучать св. писанию, 10 лет – мишне, 13 лет – исполнению заповедей, 15 лет – талмуду, 18 лет – брак, 20 лет – приискать занятие, 30 лет – время возмужалости, 40 – время разумения, 50 лет – время совещания, 60 лет – время старости, 70 лет – время седины, 80 лет – время преклонной старости, 90 лет – время дряхлости, 100 лет – человек уже как бы умер, исчез со света (Пирке Абот, V, 24). До семи лет дети назывались «дитя (елед), от семи до четырнадцати – отрок или отроковица (наар, наара), от четырнадцати до двадцати одного – юноша или юница (элем, алма), с двадцати одного до тридцати – жених (бахур) или невеста (бетула), от тридцати до шестидесяти – муж (иш) или жена (ишша), с шестидесяти и далее – старик (закен) или старуха (зекина)». После того как дети вступали в возраст «женихов или невест», они вели более самостоятельную жизнь, чем раньше ( 2Цар. 13 ). Когда дети желали вступать в брак, то они испрашивали согласия родителей ( Суд. 14:2 ). В случае смерти родителей, на обязанности детей лежало – достойным образом погребсти их ( Тов. 14:10–12 ). Глава II. Общество Израилево и его устройство § 67. Право на включение в общество. Пришельцы Право на включение в общество Израилево определилось происхождением от одного из сыновей Израиля (ср. Исх. 1:1–5 ), рождением от законного супружества ( Втор. 23:2 ), имением печати обрезания ( Быт. 17:14 . Лев. 12:3 ) и способностью к деторождению ( Втор. 23:1 ). Кроме потомков Израиля, право на включение в общество Израилево могли получить также и лица не израильского происхождения, но принявшие обрезание. Так, во время самого исхода евреев из Египта к израильскому обществу, кроме самих евреев, принадлежали также вышедшие с ними из Египта рабы и пришельцы иноплеменного происхождения ( Исх. 12:38, 44, 48–49 ). В последующее время истории евреев к обществу Израилеву присоединялись многие лица иноплеменного происхождения, как-то: Рахав, Иофор, Рихавиты, Урия, Вирсавия, Нееман и др. Эти и подобные им лица иноплеменного происхождения (ср. Втор. 23:7–8 ), присоединяясь к обществу Израилеву, назывались «пришельцами» (герим). Количество их стало умножаться с особой силой после вавилонского плена, когда многие из народов древнего мира, вследствие соприкосновения с рассеянными среди них евреями, познакомились с их религией и стали веровать в Истинного Бога (ср. Деян. 2:8–11 ). |
| 2Цар.18:18 и 1 Флавий – Древн. Иуд., VII, 10, 3), показывают, что бл. Иероним введен был в заблуждение ошибочным преданием о виденных им развалинах совершенно в другом городе того же имени, Иудейские предания у Флавия, Aben-Esra, Kimchi и в Targumim – согласно отожествляют Салим с Иерусалимом. Того же мнения и лучшие из новейших ученых – Rosemuller, Delitzsch, Keil (на Быт.14:17–18 ) и др. 827 Такую догадку высказывают Genebrardus (в Scr S Curs Compl in Ps), Delitzsch (на Пс. 109 ), Ehrt (в Ablassungszeit d Ps S. 115), новейшие переводчики Пс. на русск. из Мандельштам и Пумпянский и др., и нет ничего невероятного, что Давид, для изображения врагов царства Мессии, заимствовал ближайший ему образ от главных врагов своего времени. Это обычный прием пророков в изображении царства Мессии, который мы видим уже в пророчестве Валаама ( Чис.24:17 и дал.), также в псалмах 71:10, 15, 44:13, 80:4, у Исаии (напр. 11:10–15) и других пророков. 830 Таково в ст. 4 употребление слова с окончанием по арамейской форме (), которое впрочем изредка встречается и в древних писаниях – Исх.14:25 , Лев.26:13 , Втор.8:9 , Пс.12:9, 22:20, 69:22 , – и очень обыкновенно в писаниях Соломона, и в ст. 5 употребление Chirek compaginis, о чем мы упоминали в замечании на Пс. 100 . Замечают еще созвучие в окончаниях слов некоторых полустиший, напоминающее собою рифму и будто бы составляющее особенность позднейшего литургического стиля (ср. ст. 1 и ; ст. 2 и ; ст.3 и ; ст.4 и ; смотр. Ehrt’s – Abfassungezeit d. Ps. S. 113), но подобные созвучные окончания встречаются уже в песнях Моисея и Деворы и даже в прозаических частях древних писаний (напр. Быт.15:2–3 , в изложении заповедей Исх.20 , в речах Моисея 4 и 5 гл. Втор. и проч.), – и, как кажется, представляют случайное явление, а не признаки искусственной обработки Ср. Delitzsch – Die Psalmen S. 17 Lpz 1867 года. 831 Различные толкователи относят написание 109 псалма ко времени то одного, то другого из указанных выше событий жизни Давида, с которыми псалом соприкасается в своем содержании: но так как он одинаково соприкасается со всеми такими событиями, а с другой стороны прямым поводом к его написанию можно считать лишь неизвестное нам из истории откровение о Мессии, как вечном царе-священнике, очевидно бывшее уже после обетования, о котором повествуется во 2Цар.7 ; то, кажется, ближе к истине те из толкователей, которые вообще полагают, что псалом написан Давидом после всех тех событий (Kurtz – zur Theologie d Ps), к концу его жизни, когда с приближением к смерти, по мере отрешения от настоящего, пред взором его яснее раскрывалось будущее и живее представлялся образ обетованного ему царя Мессии, как это можно заключать из последней его пророческой песни (Delitzsch на этот Пс ср. |
| Несмотря на то что существует неск. полных евангельских кодексов ирл. происхождения, лекционарная система К. о. практически неизвестна. Единственный фрагмент сохранился в составе Liber Commonei (ркп. Oxf. Bodl. Auct. F.4.32 (S.C. 2176)) - сборника 2-й пол. X в., составленного, видимо, при непосредственном участии св. Дунстана (нек-рые интерполяции могли быть сделаны рукой самого святого, отсюда иное название этой рукописи - «Учебник св. Дунстана»). Листы 19-36 прежде составляли отдельный кодекс. Он написан т. н. валлийским минускулом нач. IX в. и содержит тексты на греч. и лат. языках. Хотя кодекс переписан в валлийском скриптории, его протограф явно был составлен в Ирландии ( Breen A. The Liturgical Materials in MS. Oxford, Bodleian Library, Auct. F.4.32//AfLW. 1992. Bd. 34. S. 121-153). Встречающаяся в нем цитата из Книги прор. Софонии очень близка к библейской цитате у Гильды ( Gildas. De excid. Brit. 55//MGH. AA. Bd. 13. S. 57-58). Листы 28v - 36r и 19 r-v содержат набор из 7 чтений для пасхального бдения: Быт 1. 31 - 2. 3; 22. 1 - 19; Исх 14. 24 - 15. 3; Втор 31. 22 - 32. 4; Пс 42. 1-3; Ис 4. 1 - 5. 7; 54. 17 - 55. 5 ( Haddan, Stabbs. Councils. Vol. 1. P. 192-197). По мнению Б. Фишера, этот Лекционарий отражает практику рим. Церкви кон. VI в., до реформ свт. Григория Великого ( Fischer B. Die Lesungen der römischen Ostervigil unter Gregor der Grosse//Colligere fragmenta: FS A. Dold zum 70. Geburtstag/Hrsg. B. Fischer, V. Fiala. Beuron, 1952. S. 144-159), поскольку наряду с 4 чтениями Пасхального бдения, присутствующими в рукописях Сакраментария Григория (Быт 1; Исх 14; Ис 4; Ис 54), в этом памятнике указаны чтение из Быт 22 (о жертвоприношении Авраама, к-рое в ранней Церкви считалось одним из наиболее важных прообразов Страстей Господних) и чтение из Втор 31 (вступление к Песни прор. Моисея, которое вместе с цитатой из Пс 42 созвучно improperia Великой пятницы). Хотя порядок следования этих чтений друг за другом и длина каждого отрывка уникальны и не встречаются в др. источниках, в целом валлийская рукопись воспроизводит архаичную рим. систему из 6 чтений, известную по т. н. Лекционарию (Comes) Алкуина (Paris. lat. 9452, нач. IX в.; Cambrai. Bibl. Capit. 553, 1-я пол. IX в.). Поскольку такой вариант лекционария не получил широкого распространения и на континенте очень быстро был вытеснен др. системами чтений (Геласианской и Григорианской), данная рукопись подтверждает гипотезу о раннем распространении рим. обряда в Ирландии. Литургические указания в Псалтири |
| Чадородие в ветхозаветном сознании соответствовало Божиему обетованию Аврааму о бесчисленном потомстве - народе израильском (Быт 13. 16), поэтому Б. воспринималось как препятствие к осуществлению этого замысла Божия, как безусловное зло и постыдное наказание (Быт 30. 2; 1 Цар 1. 1 сл. и др.). В этой связи понятны сетования Авраама (Быт 15. 2 сл.), а также горестные слова Рахили, обращенные к мужу: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт 30. 1). Сара (Быт 16. 2), так же, как и ее невестка Рахиль, следуя обычаю, восходящему к своду законов Хаммураппи, дает мужу одну из своих служанок, чтобы та «родила на колени» ее (Быт 30. 1-8). Так же поступила и Лия, жена Иакова, когда она временно перестала рожать (Быт 30. 9-13). Человеческие уловки преодоления Б. имели целью передать приемным сыновьям те же права, какие принадлежат непосредственным потомкам, однако в полной мере победить Б. может только один Бог (Быт 29. 31; 30. 22; Исх 23. 26; Втор 7. 14). Только Господь, зная «отчаяние бесплодия», избавляет от него таких праведников, как Иоаким и Анна, родителей Пресв. Богородицы ( Theod. Stud. Homilia in Nativitatem Mariae//PG. 96. Col. 685). Смысл Б. постепенно приоткрывался в ВЗ. Подробное изложение обстоятельств Б. Сары и рождения Исаака показывало, что человек ВЗ воспринимал Бога не в качестве безличной Силы или Закона, а как Личность, взаимоотношения с к-рой могут быть только на основе надежды и веры. Истолковывая эти события, ап. Павел говорит, что Бог через Б. устанавливает личностно-благодатные, а не природно-законные взаимоотношения с людьми (Рим 4. 18-24). Человек должен признать свое бессилие и с верою исповедать, что только Бог - источник всякого блага. Это признает Анна, освободившись от Б. (1 Цар 2. 1-11): «...бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает» (1 Цар 2. 5; ср.: Пс 112. 9). Бездетность прор. Иеремии становится символом Б. народа, погрязшего в грехе (Иер 16); возвращение милости Божией к народу израильскому, к-рый принес покаяние в Вавилонском плену, прор. Исаия передает словами: «Возвеселись, неплодная, нерождающая... потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь» (Ис 54. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСТЕПРИИМСТВО [странноприимство; греч. φιλοξενα], одна из христ. добродетелей. Букв. значение слова φιλοξενα как «страннолюбие» подчеркивает, что Г. должно не только проявляться в действии, но прежде всего быть духовным качеством человека. Свящ. Писание о Г. Закон, данный Богом израильскому народу, содержит немало мест, в к-рых запрещается притеснять и угнетать пришельцев (Исх 22. 21; Втор 24. 17-18; 27. 19: «Проклят, кто превратно судит пришельца...»; Иер 7. 6), предписывается относиться гостеприимно к пришельцу, любить его, как себя, он напоминает израильтянам, что и они были пришельцами в земле Египетской (Лев 19. 34; Втор 10. 19). Нужно подражать Богу, Который «и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Втор 10. 18; ср.: Пс 145. 9). Египтяне оказываются хуже содомлян, «ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам», содомляне «враждебно приняли чужих», а египтяне, радостно приняв израильский народ, потом стали угнетать его «ужасными работами», хотя тех и других Бог наказывает (Прем 19. 13-16). Бог дал Своему народу землю, пищу, Он защитил его во время исхода из Египта, в пустыне Он напоил и накормил его (Пс 77. 12 слл.); Он - странноприимец для Своего народа: «...Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25. 23). «...Благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни»,- вторит псалмопевец (Пс 22. 6). Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. ВЗ представляет образцы странноприимства среди людей: прав. Авраам, завидев 3 путников, бросается им навстречу, чтобы пригласить отдохнуть у его шатра и подкрепиться, он проявляет радушное и благочестивое Г.: путникам омывают ноги, готовят пресный хлеб и нежного теленка (Быт 18. 2-8); Лот, чтобы защитить пришедших под его кров, готов пойти на огромные жертвы (Быт 19. 8). В том и др. случае пришельцы оказываются не простыми странниками: это посланцы Бога, ангелы, или даже Сам Бог ( Aug. De civ. Dei. XVI 29; Idem. Contr. Maxim. III 27; Idem. De Trinit. II 11. 12; Hieron. In Gal. II 4; Iust. Martyr. Dial.; Iren. Adv. haer. IV 23; et al.; см. подробнее ст. Авраам ); странноприимцы получают милость Божию: прав. Авраам становится праотцом множества народа (ср.: Быт 18. 18), Лот с семейством выводится из Содома, поражаемого Богом за грехи (Быт 19. 15-16; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 11). Т. о., Г. получает Божественную поддержку как одна из важных добродетелей, более того, является свидетельством веры в Бога. «За веру и гостеприимство,- пишет свт. Климент Римский,- была спасена Раав блудница» (Ibid. 12). Многострадальный Иов, взывая к Богу, говорит о том, что он насыщал голодных и давал кров странствующим (Иов 31. 31-32). |
| Др. вариант совершения вигилии П. этого периода представлен в OR 23 и 24. Пасхальное бдение в субботу начинается в 7-м часу (13 ч. по совр. счету времени) процессией с литанией, далее следует обряд, связанный со светом (благословение 2 больших свечей или факелов через возложение рук, но без к.-л. варианта Exsultet), к-рый получает крещальное истолкование; по окончании Крещения (отмечено, что папа крестит 4 или 5 детей, остальных крестят пресвитеры) и Конфирмации снова совершается литания, и вся церковь освещается множеством свечей. В последующей традиции появились смешанные варианты этих чинов, согласно к-рым могла зажигаться не только одна пасхальная свеча, но и 7 светильников или множество свечей до ветхозаветных чтений, а после Крещения и до новозаветных чтений - 2 свечи, к-рые затем погружались в купель. В OR 26 описывается благословение в Великий четверг огня, от к-рого будет зажигаться пасхальная свеча в Великую субботу. В этом же источнике впервые описан обряд благословения агнца (см. в ст. Agnus Dei ), к-рый утром в Великую субботу изготовлялся архидиаконом из воска, смешанного с елеем, благословлялся и раздавался верующим на Октаву Пасхи (ср.: Amalar. Lib. offic. 1. 17). В X в. в рим. обряде утверждается галликанская система из 12 пасхальных чтений (Быт 1. 1-2. 2; Быт 5. 31-8. 21; Быт 22. 1-19; Исх 14. 24-15. 1а; Ис 54. 17-55. 11; Вар 3. 9-38; Иез 37. 1-14; Ис 4. 1-6; 5. 1а; Исх 12. 1-11; Иона 3. 1-10; Втор 31. 22-32. 4; Дан 3. 1-24, 49-55; 6 из этих чтений очень близки к иерусалимской традиции, хотя расположены в ином порядке и не всегда совпадают по объему; впоследствии эта система вошла в тридентский чин, хотя даже в позднее средневековье в разных церквах сохранялось разное количество чтений - Durand. Rationale. VI 81. 1). Также был принят галликанский вариант благословения свечи (Exsultet), который к XIII в. вытеснил геласианский. В дополнение к известному по ранним памятникам (со времен Тертуллиана) рим. благословению молока и меда, к-рые использовали при причащении крещенных на пасхальной вигилии, в средние века появляется традиция благословлять на П. агнцев. Впервые она фиксируется в галликанской традиции (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 170. N 559). В кон. VIII в. это благословение включается во франко-геласианские Сакраментарии (напр., в Ангулемский Сакраментарий Геласия кон. VIII - нач. IX в.- CCSL. 159C. P. 117). Согласно Сакраментарию Ратольда (X в.), на мессе после вигилии в конце канона (перед Per quem haec omnia) происходило освящение мяса, что было связано с предстоящим разговением после поста (The Sacramentary of Ratoldus: (Paris. lat. 12052)/Ed. N. Orchard. L., 2005. P. 242). В Миссале Леофрика (X или XI в.) приводятся отдельные благословения на П. для хлеба, винограда, бобов, фруктов, орехов, вина и проч. снеди (The Leofric Missal, as Used in the Cathedral of Exeter/Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 224-225). В OR 50 и Романо-германском Понтификале X в. встречается благословение сыра (творога). |
| 2.3. Антропоморфизмы Священного Писания Священное Писание говорит, что Бог есть Дух (Ин.4:24). Следовательно, Он чужд какой-либо телесности и вообще материальности. Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Что [Бог] по природе бестелесен, это ясно. Ибо как может быть телом то, что бесконечно и беспредельно, не имеет образа, не подлежит осязанию, невидимо, просто и несложно?» Однако в Священном Писании имеется множество мест, где Богу приписываются телесные органы (см.: Быт.49:24, Исх.24:10, Втор.9:10, Пс.26:8, Ис.66и др.), а также чувства, состояния и способности (см.: Быт.6:6, Исх.20:5-6, Наум.1и др.), присущие тварным существам. Такие выражения Священного Писания именуются антропоморфизмами и антропопатизмами (греч. νθρωπος — человек; μορφ — форма; παθος — страсть). Антропоморфизмы весьма удобны для выражения опыта богообщения, их использование в Священном Писании и в трудах свв. отцов является следствием непостижимости Бога и ограниченности человеческого языка. Свв. отцы с древнейших времен предостерегали от буквального понимания библейских антропоморфизмов, истолковывая их как указания на духовные свойства и действия Божии, о которых мы можем говорить только «с помощью символов, соответствующих нашей природе». В конце IV в. среди скитских монахов в Египте и отчасти в Сирии (авдиане, последователи монаха Авдия) возникла ересь антропоморфитов. Выступая против крайностей аллегорической экзегезы Оригена и тесно связанной с ней практики «чистой молитвы» Евагрия Понтийского, они впали в другую крайность и стали утверждать, что коль скоро человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, Богу должно быть в полной мере присуще то, что присуще и человеку, в том числе и телесность. Ересь эта была осуждена Церковью. В частности, в одном из изводов Синодика в Неделю Торжества Православия возглашается: «Глаголющим Бога не быти дух, но плоть — анафема». Ересь антропоморфитов возобновлялась в более поздние времена, например среди альбигойцев и на Руси среди раскольников. Прибыв на Ростовскую кафедру, свят. Димитрий Ростовский столкнулся с самым грубым невежеством в представлениях о Боге старообрядческого населения тех мест. В своем «Розыске о вере» он писал, что встречал старообрядцев, которые говорили, «якобы Бог человекообразен, имый главу, и очи, и устне». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСИР Асир [евр. , - счастливый, блаженный], 8-й сын ветхозаветного патриарха Иакова от Зелфы, рабыни Лии (Быт 30. 12-13). Родоначальник названного его именем колена, к-рое, вероятно, было ближе всего колену Гада (Быт 35. 26; Исх 1. 4), однако при завоевании Палестины осело отдельно от него в небольшой области восточнее Акко , на сев.-зап. границе Израиля. Здесь с включением местного ханаанского элемента окончательно сложилось колено А., подчинившее к сер. XII в. своей верховной власти значительную часть Финикии (города Дор , Акко, Сидон , Ахлав и др.), кроме Тира (Нав 19. 24-31, Суд 1. 31-32; 5. 17). Исполнение пророчества патриарха Иакова «для Асира - слишком тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства» (Быт 49. 20) подтверждается историческими данными: земля А. была плодородна и плоды ее поставлялись ко двору израильских и финикийских царей. Колено А. также получило благословение Моисея (Втор 33. 24-25). В XI в. до Р. Х. А. утратил контроль над побережьем, сев. часть к-рого (Сидон, Ахлав) отошла к Тиру, юж. (Дор) - к колену Манассии (ср. Нав 17. 11), а центральная - восстановила независимость. Давид присоединил А. к Израильскому царству (нач. X в. до Р. Х.). В 733 г. до Р. Х. область А. была отторгнута ассирийцами и включена в созданную ими из ряда захваченных израильских территорий пров. Мегиддо. В пророчестве Иезекииля А. назван вторым после Дана, получившим удел в земле обетованной по возвращении из плена (Иез 48. 2). Из колена А. происходила пророчица Анна (Лк 2. 36). В Апокалипсисе (Откр 7. 6) в числе «запечатленных» праведников упоминаются и 12000 из колена А., чье имя указывает на состояние блаженства, к-рое ожидает тех, кто вел достойную жизнь ( Andr. Caes. Apoc. VII. 19). Лит.: Steuernagel C. Die Einwanderung der israelitischen Stämme in Kanaan. B., 1901; Gevirtz S. Asher in the Blessing of Jacob//VT. 1987. Vol. 37. P. 154-163; G ö rg M. Ascher ausserbiblisch? Zum Problem der Nebenüberlieferungen des israelitischen Stammesnamens//Biblische Notizen. 1999. Bd. 100. S. 11-17. А. А. Немировский Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) |
| Исх. XXI, 7-11. Втор. XXI, 15, 17. Быт. XXI, 14. Втор. XXIV, 1. Втор. XXII, 29, 19. Лев. XX, 10; Втор. XXII, 22-24. Более подробное рассмотрение их будет дано ниже в соответствующих содержанию их местах. Быт. VI, 2-13. Быт. XX, 12. XXIV, 3 и сл. XXVIII, 2. Быт. XXI, 21; XXVI, 34, 35. Быт. XXXIV, 14. Исх. XXXIV, 15 и 16, ср.: Втор. VII, 3 и 4. Суд. III, 6 и 7. Втор. XXIII, 3. Втор. XXIII, 7 и 8. Knobel. Erklar. zu Deuter. XXIII, 9. Smith. Dict. of the Bible. Vol. II. Статья Marriage. С. 243. Лев. XXI, 10-14. 1 Пар. II, 17. 1 Пар. II, 35. 3 Пар. XII, 13 и 14. 3 Пар. XI, 4, XVI, 31. Неем. XIII, 23-25. Flavius I. Antiqq. XI, 8, 2. Tacit. Hist. V, 5. Smith. Dictionary. Указ. ст. С. 244. Втор. XXIII, 2. В Синод. переводе передано выражением " сын блудницы " . Mischna. Kidusch, 4, § 1. Smith. Указ. статья. Ewald. Alterthumer. С. 255 и 256. По буквально-подстрочному переводу: ad omnes reliquias carnis suae. Вульгата - ad proximam sanguinis sui, - греч. LXX: . Waltonus. Biblia Polyglotta. 1.c. Michaelis. Mos. Recht. Th. III. § 102. Лев. XVIII, 12, 13, 17. XX, 19. Числ. XXVII, 11. Быт. XXIX. 14; XXXVII, 27; Суд. IX, 2; 2 Цар. V, 1; 1 Пар. XI, 1. Быт. II, 23. Saalschutz. Mos. Recht. Кар. 105. § 1. Лев. XVIII, 20, 23 и др. Исх. XXI, 15. Втор. XXVII, 20. Cp.: Knobel. Erkl. zu Lev. XVIII, 9. Ibidem. Ст. 11. Saalschutz. Kap. 105, Anmerk. 997. Knobel. 1. с. Ст. 10. Лев. XVIII, 14. Knobel. 1. с. Ст. 18. Diod. I, 27. Philo. I, 1. Knobel. L. с. Ст. 6. Быт. XX, 12. Исх. VI, 20. Быт. XXIX, 26. Michaelis. Mos. Recht. § 108. S. 178 и 179. Oehler. Theologie d. A. Test. § 103. S. 353. Лев. XVIII, 17; XX, 14 и сл. Saalschutz. Mos. Recht. Кар. 105. § 3. Лев. XVIII, 24 и 25. Smith. Diction. of the Bible. Ст. Marriage. Winer. Hwb. Ст. Ehe. Saalschutz. Mos. Recht. Кар. 105. § 3. S. 775. Ср.: Oehler. Theologie d. A. T. § 103. С. 353-354. Gans. Erbrecht I. С. 136. Saalschutz. С. 778. Anm. 1014. Исх. XX, 14; Втор. V, 18. Талмудисты для названия этого брака употребляют термин yebum, от yeabam - " мужнин брат " . |
| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
|
|
