| М. Ключарева, История ветхозаветн. Священства до заключения канона, Ставрополь губ. 1903, Проф. И. Т. Троицкого, Библейская Археология. Спб. 1913, и друг. 9 Вот, например, как определяется состав Priesmercodex’a у С. Н. Cornill " я: Быт.1:1, 2 :4а, 5:1–28, 30, 6:9–22, 7:6, 11, 13–16а, 17а, 18–21, 23б, 24, 8:1–2а, 2б-5, 13а, 14–19, 9:1–17, 28–29, 10:1–7, 20, 22–23, 31–32, 12:4б-5, 13:6, 11б-12а, 16:1a, З, 15–16, 17, 19:19–29, 21:1б, 2б-5, 23, 25:7–11а, 12–17, 19–20, 26б, 26:34–35, 28:1–9, 29:24, 28б-29, 30:22а, 31:18, 33:18а, 35:6а, 9–13, 15, 22б-29, 36:1, 5б-8, 40–43, 37:1–2а, 41:46–48, 46:6–7, 8–27, 47:5–6а, 276–28, 48:3–6, 49:1a, 28б-33, 50:12–13, Исх.1:1–5, 7, 13–14, 2:23–25, 6, 7:1–13, 19 –20a, 216–22, 8:1–3, 11а-15, 9:8–12, 11:9–10, 12:1–20, 28, 37, 40–41, 43–51, 13:1–2, 14:1–4, 8–9б, 10б, 15–18, 21–23, 26–29,16:1–2, 6–7, 9–20, 22–24, 32–35, 17:1, 19:1–2, 24:15–18а, 25:1–31:18, 34:29–35, 35–40, Левит–вся книга, . C. H. Cornill, Einleitung in das Alte Testament. 2 A. Freiburg i. B. 1892, S. 28. 10 Обстоятельные трактаты в пользу древности и подлинности Пятикнижия имеются напр., у Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии, т. I (р. п. М. 1897, стр. 276 и дал.) и у Жданова Из чтений по Священному Писанию Ветхого Завета (Сергиев Посад 1914, стр. 44 сл.). 11 По вопросу о значении жрецов в древнем Египте научно обоснованные данные сообщаются, напр., в ученом исследовании проф. Д. Я. Введенского, Патриарх Иосиф и Египет (Опыт соглашения данных Библии и Египтологии). Сергиев Посад, 1914, стр. 282 и след., стр. 365 и дал. О некоторых египетских аналогиях в институте священства и в жертвенном культе Израиля можно читать у V. Ancessi, L " Egypte et Moise. Paris. 1875. 12 В Мишне об Уриме и Туммиме сохранилось такое свидетельство: «с тех пор как умерли первые пророки, прекратились Урим я Туммим» (Сота.11:12). Читать далее Источник: Глаголев А.А. Книга Левит : (Библиологический очерк)//Труды Киевской Духовной Академии. 1915. 3. С. 355-379. Поделиться ссылкой на выделенное |
| инициации для юношей ( Durham. 1987. P. 57). Возможной библейской параллелью с этим рассказом является история о ночной борьбе с незнакомцем патриарха Иакова у р. Иавок (Быт 32. 25 сл.). В контексте кн. Исход этот рассказ предвосхищает повествование о казни первенцев в пасхальную ночь: в Исх 12. 22 помазание кровью, которое отвращает убийство, описано глаголом который употреблен и в Исх 4. 25 (букв.- «касаться»; ср. также: Ис 6. 7; Иер 1. 9). (Исх 7. 8 - 11. 10). Моисей и Аарон пытались заставить фараона с помощью чудесных знамений отпустить евреев, но фараон стал еще больше упорствовать, отказываясь признавать полномочия братьев как посланников Бога (7. 8-13). Тогда Бог решил навлечь на Египет казни, к-рые показали, к чему приводят человеческие заносчивость и высокомерие по отношению к Богу (7. 17). Повествование о казнях имеет четкую структуру и построено по 3-частной модели (9 казней объединены в 3 триады), материал каждой из частей организован по единому принципу: перед первыми 2 казнями каждой группы фараон получает предупреждение о наказании, а 3-я казнь происходит внезапно: 1) превращение воды в кровь (7. 14-25), нашествие жаб (8. 1-15) и мошек (8. 16-19), которые Аарон совершил с помощью посоха; 2) нашествие оводов (или песьих мух) (8. 20-32), падеж скота (9. 1-7) и нарывы (9. 8-12) происходили через действия Моисея и Аарона; 3) град (9. 13-35), нашествие саранчи (10. 1-20) и тьма (10. 21-29) были совершены Моисеем. Первые 9 казней основаны на природных явлениях, а последняя, 10-я казнь, связанная непосредственно с вмешательством Бога в историю, стоит отдельно в повествовании. Казни происходят на всей территории Египта, кроме земли Гесем, где проживали евреи и к-рую обычно связывают с восточной частью Дельты (8. 22; ср.: Быт 46. 28-29, 33-34; 47. 1-6, 11). Первые 2 казни были повторены магами, но 3-я оказалась им не по силам, и они признали ее как «перст Божий» (Исх 8. 19). Шесть последующих казней заставили фараона задуматься, не уступить ли просьбам братьев. После 4-й казни он ведет переговоры с Моисеем, но ставит невыполнимые условия. Казнь 8, когда саранча была потоплена в «Чермном море» (10. 19), предвосхищает судьбу фараонова войска в Исх 14. После 9-й казни («тьма по всей земле Египетской») фараон приходит в ярость и выгоняет Моисея из дворца с предупреждением под страхом смерти не являться «более пред лицо мое» (10. 28). Параллельно с рассказом о казнях последовательно развиваются 2 связанные темы: нарастающего ожесточения сердца фараона, о котором говорится 20 раз (7. 13; 8. 15 и т. д.), и постепенно ослабевающей позиции фараона, которая выражена в его 7 уступках сынам Израилевым (8. 25; 9. 27-28 и т. д.). Эти связанные друг с другом линии повествования в результате подчеркивают историю отделения Израиля от Египта и подготавливают рассказ о его полном освобождении. 4. Гибель египетских первенцев и установление чина празднования пасхи |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Herodot. VII, 114. Ryssel, S. 90, Anm. 21 О Хироне ничего неизвестно. 22 У В. Рисселя: Евмений. Разумеется афинянин, после марафонской битвы принесший в Афины весть о победе. 23 Еврот (у Рисселя: Еврит) и Аристодем принадлежали к знаменитому отряду (из 300 чел.) Леонида и вследствие болезни были отпущены; однако Еврит велел нести себя в битву, когда узнал, что Персы обошли героев, и умер в сражении. Аристодем не возвратился в отряд. Herod. VII, 229. Ryssel, S. 90, Anm. 24 Может быть: что пребываешь в покое? 25 Или: быть бездеятельными. 26 св. Григорий, очевидно, разумеет присутствовавших в собрании христианских философов, друзей Оригена. 27 Лук. 21:1–4; Марк. 12:41–44. 28 δ οτο μονονουχ ατς ατν περιν. I. A. Darner, Entwicklungs–geschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl. 1 Th. Stuttgart 1845, S. 735, понимает это место так: «Ибо Отец соделал Его единым с Собою, так что почти можно сказать, что Отец чрез Него выступает из Себя Самого, чтобы Себя Самого постигнуть». 29 Быт. 48:15. 30 Ср. Исаии 9:6. 31 В основе эхих разсуждений св. Григория (§§ 50–53), очевидно, лежит учение стоической школы, что развитие в человеке λγος или γεμονιν заканчивается в 14 лет; этот взгляд нашел широкое распространение и вне школы и послужил мотивом для предписания начинать обучение философии с 14–летняго возраста. 32 1 Цар. 18:1. 33 Именно Аполлону, храм котораго в Дельфах имел надпись: γνϑι σεαυτν. 34 Φρνησις и σωροσνη — одного корня. 35 К четырем перечисленным обще–человеческим добродетелям, о которых учили и языческие философы, св. Григорий присоединяет две специально христианския добродетели. 36 Ср. Ис. 22:22; 12:14; Апок. 3:7. 37 Ср. Быт. 3:22. 38 Ср. Матф. 15:13. 39 Ср. Быт. 3:23. 40 К переводу §§ 185–187 см. поправки Aug. Brinkmann’a в «Rheinisches Museum für Philologie», N. F. B. 65, H. 1. S. 74–75. 41 Cp. Быт. 3:17, 14 42 Cp. Быт. 3:18. 43 Лук. 15:11 сл. 44 Псал. 16:4. 45 Псал. 136:4 46 4 Цар. гл. 24 и 25. 47 Псал. 136:1–3. 48 Ср. Лук. 10:30. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| Мы уже в толковании 2:12 (§ 93) встречались со взглядом, что в 3:5 значит собственно «обличитель» или «обвинитель», и там же мы видели, что с практикой древнееврейского суда такое понимание согласно. 1813 В Библии – кроме множества мест, устанавливающих за значение «свидетель» в смысле человека, знающего ход или положение изв. дела, или удостоверяющего истинность изв. изречения, или невинность изв. лица, а также и достоверность изв. договора (напр., Лев.5:1 ; Иер.29:23 : 1Цар.12:5 ; Нав.24:22 ; Ис.8:2; 43:9; 44:8 ; Иов.16:19 ; Иер.32:10. 25 ; Руф.4:9 ; ψ.88:38; Быт.31:50 ), – есть не мало мест, показывающих, что значит также «обвинитель», т. е. свидетель какого-н. греха или преступления (ср. Втор.17:6 сл.; 19:15 сл.; Чис.35:30 ; Иов.16:8 ); для обозначения лица, против которого свидетельствуется, употребляется предл. ( Чис.5:13 ; Исх.20:16 ; Втор.5:17 ; Притч.25:18 ); о Боге, как Свидетеле-Обвинителе говорит, напр., Мих.1:2 . В настоящем случае Иегова выступает сразу и судьей Своего народа и свидетелем против него, т. е. удостоверителем его преступлений. Так как судьей является сам свидетель, то Он, разумеется, не нуждается в выслушивании свидетельских показаний. А так как этим свидетелем и судьей является Сам всеведущий Бог, то Он не нуждается также и в выслушивании оправданий подсудимых. Таким образом, сокращается до полного упразднение вся внешняя процедура суда (приговор о виновности грешника у Бога уже произнесен в самый момент совершения преступления). Остается только наказать виновного. Из этих то наказаний обвиняемые и узнают, что они осуждены Богом. 1814 Отсюда понятно, почему Иегова называет Себя скорым свидетелем: «обвиняемый, говорит Велльгаузен, узнает об обвинении только тогда, когда его уже постигает наказание». 1815 Справедливо указывают на то, что эта скорость суда совершенно соответствует внезапности и самого пришествие в храм (). 1816 Орелли и Генгстенберг полагают, что «скорым» свидетелем Иегова называется в ответ на убеждение иудеев, что пришествие Его замедлилось надолго и ничем им не угрожает. 1817 Близок к этому взгляду и Гитциг, который думает, что медливший в постановке приговора (2:17) Иегова будет скор в его исполнении. 1818 Мы говорили, что речь Малахии 3:1–5 естественно вызывает представление о скором наступлении возвещаемых в ней событий 1819 . Но, во всяком случае, не дает для этого основание: это » указывает лишь на скорость самого процесса суда и наказания, а не на скорое наступление времени, когда произойдет этот скорый суд. |
| Беседа с фарисеями посвящена вопросу о разводе. К вопросу, поставленному фарисеями, позволительно ли мужу разводиться с женой (ст. 2), возвращаются ученики, оставшиеся с Учителем наедине (ст. 10). Вместо ответа, Иисус отсылает вопрошавших к Моисею (ст. 3–4). В законе Моисеевом развод допускается (ср. Втор. Мк.24:1 ). Но предоставляемое законом право Господь тут же подвергает критике: оно должно быть понимаемо как уступка жестокосердию народа (ст. 5). Поэтому закону Моисееву Иисус противополагает другой закон, отвечающий творческому замыслу Божию и этот закон формулирует: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ст. 9). Свое решение Иисус обосновывает ссылкой на Ветхий Завет . Муж и жена не два, а одно. Точный перевод приводимого Иисусом текста Быт. Мк.1:27 звучал бы так: «В начале создания Бог сотворил их мужчиной и женщиной». Отсюда – только отсюда – понятно, что человек оставляет родителей и прилепляется к жене, составляет с ней одну плоть (ст. 6–8). На вопрос фарисея о позволительности развода Иисус отвечает отрицательно. Жестокосердию людей, которое вызвало уступку Моисея, Иисус противопоставляет изначальный творческий замысел Божий. Сказанное фарисеям Господь раскрывает ученикам. Он расценивает брак разведенного как прелюбодеяние (ст. 10–12), и тем усугубляет контраст. Развод противоречит воле Божией. Там, где нарушается воля Божия, начинается область греха. Подвергая критике букву закона, на которую ссылались фарисеи, Иисус дает толкование, отвечающее духу закона. Рассказ о благословении детей (ст. 13–16) возвращает нас к тому, что мы уже видели в гл. 9. Царство Божие принадлежит детям. На спор о старшинстве гл. 9 Господь ответил указанием на пример ребенка. Здесь слово о Царстве Божием, принадлежащем детям, ставит со всей ясностью цель: чрез умаление – к Царству. Призыв к умалению есть тот же призыв к отвержению себя, который связан с противоположением Бога и мира. На ту же тему и следующий эпизод (ст. 17–31). Он имеет параллели как в Мф. ( Мк.19:16 и сл.), так и в Лк. ( Мк.18:18 и сл.). У Луки вопрошающий назван: «Некто из начальствующих», у Матфея он оказывается юношей, почему и принято называть этот инцидент инцидентом с богатым юношей. Мк. о возрасте вопрошающего и о его общественном положении не говорит ничего. Рассказ имеет теоцентрическое ударение. Иисус отклоняет наименование «благой», потому что «никто не благ, как только один Бог» (ст. 18). Эти слова отнюдь не надо понимать в том смысле, чтобы Иисус отрицал Свое Божественное достоинство. Он отправляется от отношения собеседника. Для собеседника Иисус – не Бог . Если так, то наименование «благой» в применении к Иисусу в его устах неуместно. Ударение – на всецелом служении Богу. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| III. Цель, знаменование и значение жертв Ветхого Завета Цель учреждения Моисеевых жертв Все вышеисчисленные жертвы были учреждены Богом для того, чтобы израильтяне воздавали Ему поклонение, какое Ему подобало; они назначены были в то же время служить к отвращению их от идолопоклонства и к прообразованию искупления рода человеческого Иисусом Христом. 1415 Знаменование жертв 1 . Жертвы имели прообразовательное (типическое) знаменование; они представляли, как мы сейчас увидим, будущую жертву нашего Господа. – 2. Они также имели символическое и нравственное значение. 1416 Значение жертв Жертвы ветхого завета имели в себе самих род сакраментального смысла ex ореге operato, в силу которого они производили законное очищение. Нарушение известного числа Моисеевых предписаний, которые не имели своим предметом запрещать дурные действия в себе самих, могло быть заглаживаемо средствами, предусмотренными в законе. Что касается до отпущения грехов, то приношение жертв не давало его. Новый Завет учит нас, что кровь тельцов и козлов не уничтожала грехи ( Евр.10:4 ); эти жертвы были лишь предуказанием и прообразом будущей искупительной жертвы Иисуса Христа, „кровь Которого очищает нас от всякого греха“. 1417 § III. – Суббота и праздники 385. – Суббота 1418 1 . Каждый день, утром и вечером, представляли Богу одного агнца, во всесожжение, с приношением и возлиянием ( Исх.29:38–42 ; Числ.28:3–8 ), но, кроме этого ежедневного культа, Бог желал, чтобы Его почитали особым образом во все субботы года и в известные праздники. 2 . Празднование субботы ( Исх.20:11; 31:17 ) состояло главным образом в покое или прекращении всякого служебного дела ( Втор.5:14; 31:16–17 ; Быт.2:2 ). Отдых был предписан строжайшим образом ( Числ.15:32–36 ; Исх.16:23,29; 35:2:3 ; Иер.17:21 ; Неем.10:31 ). Никакое специальное отправление культа не дозволено было в этот день частным лицам; но некоторые, на основании еврейского текста Левит (23:2 и сл.), который говорит о migra godesch, или „священном собрании“, думают, что именно в этот день собирались для собеседования о религиозных предметах. Бесспорно, что позднее евреи делали это в синагогах, где сходились в день субботний для молитвы, чтения и изъяснения священных книг ( Деян.13:14–15; 15:21 ). 1419 Во Святилище священники переменяли в день субботний хлебы предложения, и приносили, между двумя ежедневными всесожжениями утра и вечера, еще другое всесожжение двух агнцев, сопровождаемое приношением и возлиянием ( Числ.28:9–10 ). |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
|
|
