| Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Боже, согрешил аз более иных! Так дерзко токмо аз грешил перед Тобой! О Спасе! Аз есмь творение Твое и Ты меня помилуй! 1 Тим.1:15 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душевную красу аз омрачил и ум мой скверной оземлил. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О милосердный Господи! Вокруг меня лютует буря зла. О Спасе! Ты и мне, как некогда Петру, подай Божественную руку. Мф.14:31 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе! Осквернил аз плоти одеянье померк во мне Твой образ и подобие. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Во образах мысленных представил аз греховные невидимые страсти и сим всю красоту ума и целомудрия растлил. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Аз ныне растерзал ту первую одежду, что изначала мне исткал Творец. И наг во тьме лежу. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Облекся аз в греха лоскутную одежду, коварным змием сотканную мне. И потому сего стыжусь. Быт.3:21 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Милостивый Спасе! Перед Тобой лью слезы, как блудница, но в милосердии Твоем Ты Сам меня очисти. Лк.7:38 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. На внешнюю красу воззрел аз мира, и ею ум мой омрачился, и, се, аз во стыде, нагой лежу. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Пахали на хребте моем вожди всех бесов. Они — вина моих страданий! Они изранили меня всем множеством борозд своих ужасных злодеяний! Пс.128:3 . Слава: Тебя, Единого в троих Лицах, всех Бога воспеваю — Отца и Сына, и Духа Всесвятого. И ныне: О Дева Богородица, Единочистая и воспеваемая всеми! Моли усердно, дабы спастись всем нам. Песнь 3 Ирмос: На недвижимом, Христе, камени заповедей Твоих утверди мое помышление. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Небесным огненным дождем Господь землю Содома попалил. Быт.19:24 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душе моя! Спасайся в горной выси! Подобно праведному Лоту, ты свой сверши восход к духовному Сигору. Быт.19:22–23 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Беги, душе, от всех страстей, беги из пламени Содома, беги, дабы не истребил тебя божественный огонь! Помилуй мя, Боже, помилуй мя. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| ПРОРОЧЕСТВО — в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию ПЛОТЬ (евр. — синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла — психофизическая природа человека СВЯТОСТЬ (евр. — слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия — несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия — посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей СЕПТУАГИНТА (LXX) — греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III–II вв. до Р.Х. СЛАВА (евр. — видимые знаки Теофании (см.) СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер — Спаситель) — учение о спасении ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) — термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия — политическая власть духовенства ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) — зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова ТОРА (евр. наставление) — в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле — Пятикнижие Моисеево ЭКЗЕГЕЗА (греч.) — толкование текста (Св. Писания) ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) — учение о «конце», т. е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан., часть Ис., Иоиль, часть Зах., части Евангелий и Откровение 4. Схема Св. Истории, согласно гипотезе 4-х традиций Я. I-я Священ. История (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. Х в. до Р.Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт 2,4б ; 3; 4,5-29; 6,1-8; 7,1-5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22-23; 8,2б-3а, 6-12, 13б, 20-22; 9,18-27; 10,8-19, 21, 24-32; 11,1-9, 28-30; 12,1-4, 6-20; 13,1-5, 7-11, 12б, 18; 15 (Я + Э); 16,1б-2, 4-16; 18 (кроме стиха 29); 21,1-2а, 6б-7, 25, 26, 28-30, 32-34; 25,11, 14-18; 20-24; 25,1-6, 18, 21-26, 27-34; 26; 27,1-45; 28,10, 13-16, 19, 31-35; 30,3б-5, 7, 9-16, 24-31, стихи с 32 по 43 (Я + Э); 31,1, 3, 21, 31, 38-40, 46, 48-50; 32,2-13, 14а, 22, 24-32; 33,1-17; 34 (Я + Э); 37,1-2 (Я + Э), 3-4, 11-13, 14б, 18б, 21, 23а, 25-27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42,27-28, 38; 43,1-14, 16-23, 24-34; 44; 45 (Я + Э); 46,1-5, 28-34 (Я + Э); 47,12 (Я + Э); 48,8-22 (Я + Э); 49 (Я + С); 50,1-11, 14. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| 83. Жизнь (житие) Пресвятой Девы по чистоте ни в чем не уступает ангельской. 84. Оба хайретизма обращаются к образу древа, правда, при этом в греч. тексте используется два разных слова: соответственно «дендрон» и «ксюлон». В первом случае возникает аллюзия, например, на древо, приносящее добрые плоды (ср.Мф.7:17 и др.). Второй термин в Библии встречается для обозначения как райского древа жизни (Быт.2:9; Откр.2:7, 22:2), так и Крестного древа, на котором был «повешен» Христос (Деян.5:30, 10:39, 13:29; 1 Пет.2:24; Гал.3:13) и которое стало новым древом жизни — вечной жизни по воскресении, хотя, впрочем, ни о том, ни о другом древе в Библии не говорится в связи с их благоприятной лиственной сенью (в Откр.22:2 «листья дерева — для исцеления народов»). «Многие» (мнози) — на библейском языке синоним понятия «все». После грехопадения связь человека с древом жизни прервана (Быт.3:22), но с пришествием Христовым через Пресвятую Деву явлена милость Божия к человеку, чтобы он вновь мог устремиться к жизни вечной — к древу жизни (ср.Откр.22:2). 85. Под пленением подразумеваются духовный плен человека греху и злу, от которого избавляет Христос. Его выносила во чреве Пресвятая Дева Мария. 86. Спасение человека заключается и в преодолении заблуждений — как в мировоззренческом, так и в нравственном смысле (ср. притча о блудном, т. е. заблудшем сыне – Лк.15:12–32). Христос — Наставник в поисках выхода. 87. Праведный Судия — Господь Иисус Христос, к которому Его Матерь обращается с мольбой (умолением) о людях (ср. Ин.2:3–4), в том числе о прощении кающихся грешников. 88. Завершение мысли, начатой в предыдущем хайретизме. 89. Перевод: «Радуйся, одежда дерзновения для тех, кто наг». «Нагота» понимается и в буквальном (ср. Иов.1:23; Мк.14:52 и др.), и, часто, в символическом или духовном смысле: как обозначение беззащитности, обедненности человека (см. Иов.31:19, Мф.25:36, 38, 43). А главное, здесь нужно вспомнить прежде всего наготу Адама и Евы, которой они до грехопадения не стыдились, т. е. не воспринимали ее как свою беззащитность и ущербность, требующую «восполнения» одеждой. Затем, когда они согрешили, то узнали, «что наги» (Быт.3:7; ср. прим. 51). Иначе говоря, нагота, которой стыдится человек, в Библии и в данном контексте Акафиста выступает как символ состояния греховности, от которого человек может быть избавлен только по милостивому прощению от Бога, но в ответ на настойчивое желание, «дерзновение» человека (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нисходит к человеку, воплощается в его «наготу» через Пресвятую Деву, «нагому» человеку дается «одежда дерзновения». |
| В ряду исторических анахронизмов критики издавна обращали внимание на выражение «доныне.» Например, Моав отец моавитян «доныне» (Быт.19:37), Аммон (19:38), имя Вирсавии (26:33). Старые критики все многочисленные случаи употребления этого выражения считали анахронизмами (например, Быт.32:32; 35:20; 47:26; Втор.2:22; 10:8; 29:3; 34:6), но современные, например, Вельгаузен и др., оставляют только употребление этого выражения во Втор.3:14: «Иаир, сын Манассиин, взял область Аргов, до пределов Гессурских и Маахских, и назвал Васан по имени своему селениями Иаировыми, что и доныне.» Здесь идет речь о Васанских городах, завоеванных Иаиром за несколько месяцев до смерти Моисея. Мог ли Моисей употребить такое выражение и не доказывает ли оно, как утверждают критики, неподлинности Пятикнижия? Выражение «доныне» указывает, действительно, на некоторый промежуток времени между событием и записью его. Но этот промежуток, как видно из употребления в Библии этого выражения, может быть очень невелик. Например, Анна, мать Самуила, обозначает таким выражением несколько-часовую свою молитву: «я молилась доселе» (1Цар.1:16). Моисей обозначает им промежуток времени от первого до третьего своего прихода к фараону (Исх.7:26). Давид обозначает им период (из 4 месяцев или 1 года и 4 месяцев) пребывания своего у Анхуса царя Гефского (1Цар.29:8). У Моисея же им обозначаются года езды на ослице (Числ.22:30) и т.п. Между тем завоевание Васана Иаиром совершено было во время первых завоеваний евреев в заиорданской стране, не менее года до смерти Моисея. Следовательно, это выражение, как обозначающее иногда несколько-месячный период времени, мог употребить Моисей, тем более, что этот период был для евреев наполнен множеством важных событий: отношение к мадианитянам и моавитянам (Числ.22—24), исчисление народа (26 гл.), назначение преемника ему (27 гл.), издание новых законов (28—30), война с мадианитянами и разделение заиорданских земель (31 гл.). При быстрой смене важных событий короткое время может показаться длинным. Кроме того нужно помнить, что имена городов в древнее время очень часто соответствовали именам их владетелей и часто изменялись с переменой последних. Например, Нево было изменено сынами Рувима (Числ.32:38), Лаиша и Ласем изменены сынами Дана (Нав.19:47; Суд.18:29) и др. Исполинские Васанские города доселе, говорит Моисей, принадлежат Иаиру и носят имя Иаира. Вот как велик Господь, помогший ему овладеть этими неприступными городами, смутившими некогда еврейских соглядатаев, и доселе удержать их за собой! И как раз вопреки гордым замыслам гордых исполинов, владевших этими городами, они теперь называются не городами, а деревушками () или шатрами. Так Господь смиряет человеческую гордость и помогает Своим избранникам... Позднейший Моисея писатель, с другой стороны, не употребил бы рассматриваемого выражения, потому что Иаировы города были отняты сирийцами (1Пар.2:22—28) и судия Иаир не владел уже ими, а соименными им городами Галаадской области (Суд.10:4). |
| 13 выбросил. Ср. Мф. 21,12.13 . 13 части левитам. Ср. 10,37. Левиты не владели землей ( Чис. 18,20–24 ; Втор. 14,29; 18,1 ), но у некоторых из них имелись иные источники дохода ( Втор. 18,8 ). Зависимость левитов от материальной поддержки народа, возможно, и объясняет нежелание многих из них покидать Вавилон ( Езд. 8,15–20 ). См. Мал. 2,17; 3,13–15 . 13 Я сделал... выговор. См. ком. к 5,7. оставлен. Т.е. было нарушено обязательство не оставлять заботой дом Бога (10,39). 13 стали приносить десятины. Иудеи снова стали исполнять свои обязательства. См. 10,37. 13 верными. См. Деян. 6,1–5 и 1Кор. 8,16–21 . 13 Помяни меня. Четвертое «помяни» (см. ком. к 1,8) и второй случай, когда Неемия просит Бога помянуть себя (см. ком. к 5,19). 13:15–22 Народ нарушил обязательство соблюдать субботу (10,31); нарушение это должно быть исправлено (см. ком. к 9,14). 13 в субботу ... отвозят... продавали. Израиль дал обязательство не заниматься этим в субботу (10,31), но теперь нарушает его. 13 Тиряне. Один из «иноземных народов». См. 10,31. 13 я сделал выговор. См. 10,31 и ком. 13 когда смеркалось. Израильтяне иногда вели отсчет суткам от заката и до заката ( Есф. 4,16 ), а иногда от восхода до восхода. В данном случае началом субботнего дня считают время после захода солнца. 13 наложу руку на вас. Угрозу эту Неемия позже исполнил (ст. 25). 13 помяни меня. Пятая молитва, начинающаяся с этого слова (см. ком. к 1,8), и третья из принадлежащих Неемии (см. ком. к ст. 14). 13:23–30 Народ нарушил данное Богу обязательство (10,31); это нарушение должно быть исправлено. 13 взяли себе жен. Ср. 10,30. Двадцатью пятью годами ранее эту же проблему пришлось решать Ездре (см. ком. к Езд. 9,1 ); она периодически возникала на всем протяжении истории Израиля (см. ком. к Езд. 4,3 ). Азотянок. См. ком. к 4,7.8. Аммонитянок и Моавитянок. См. ком. к Быт. 19,36–38 . 13 Я сделал... выговор. См. ст. 17 и ком. рвал у них волоса. Этот поступок Неемии можно рассматривать как противопоставление тому, что в сходной ситуации делал Ездра ( Езд. 9,3 ; ср. Ис. 50,6 ). |
| Первый уровень обработки демонстрирует особый интерес к левитскому культовому персоналу; если вначале на переднем плане находятся обычные левиты слл.; 2Пар.8:14 слл.; 35:2 слл., 6, 8–10, 14b), то в ходе развития центр тяжести смещается на музыкантов (певцов) и их подразделение на классы ( 1Пар.6:16–32, 15 слл.; 25, 2Пар.5:12 ), затем – на особые группы музыкантов и привратников, выполняющих роль проводников ( 1Пар.9 :17b–33, 19–23, 27a, 16:38, 42, 23–26; 2Пар.7:6, 20:19, 23:18 19, 29:12–15, 25–28, 30, 31:13–19, 13, 35:15). На втором уровне обработки доминирует тема задач и успехов «общества» (ключевое слово qhl) и его руководителей, прежде всего речь идет о сотрудничестве с царем в деле строительства и содержания Храма ( 1Пар.28:12–19 , 21а, 29:1–20, слл.; 2Пар.29 :21а, 23 слл., 31–34а, 35b, 30:1b–5a, 13b, 15–17, 23–25, 35:17). На этом уровне происходит приспособление друг другу историй о Езекии и Иосии (ср. 2Пар.30 и 35). Позднейшие частные дополнения уточняют отдельные вопросы культового права в духе Торы ( 1Пар.28 :17а, 2Пар.2–5, 13:10 35а, 31:2 слл.); к наиболее поздним добавлениям относится также 1Пар.27 . Необходимо помнить о гипотетическом характере этим разграничений – для их проверки недостает хронологических и иных «привязок». Ввиду тематической связанности уровней между собой следует говорить скорее о едином комплексном процессе, нежели о ступенчатом расширении. Идея о том, что 1/2 Пар создавались постепенно, позволяет точнее определить отношение их к Ездр./Неем: древнейшая стадия текста 1/2 Пар уже предполагает существование Книги Ездры/Неемии и использует ее в качестве образца (напр., 1Пар.9 и Неем.11 ; 2Пар.36:22 слл. и Ездр.1:1–4 ). Таким образом, Ездр./Неем. является для хрониста одним из источников, к которому он время от времени обращается так же, как и, например, к Быт и Ис Нав. Множество других параллелей между двумя произведениями следует отнести за счет того, что в Ездр./Неем. (прежде всего в Ездр.3:6, 8 и Неем.10–13 ) были сделаны очень поздние дополнения, связанные с возникновением 1/2 Пар. |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Очень много тщательно проверенных и систематически-подобранных масоретских примечаний и счислений находится у Френсдорфа: Die massora magna (Leipz. 1876 г.), и у Бэра и Делима в критически-обработанном издании еврейского текста ветхозаветных книг, в приложениях (Leipzig. 1869—1895...). Содержанием масоретских трудов служили следующие исчисления. Вышеупомянутые, записанные в талмуде, соферимские счисления слов, среднего слова, буквы и стиха разных Священных книг, критические замечания соферимов: ittur — и tikkun — soferim, keri velo ketib, ketib velo keri, keri u ketib; замечания талмудистов о буквах больших (majusculae), малых, обороченном нун, о знаках разных закрытых и открытых парашей и т.п. — все это внесено в масору, лишь с некоторыми пополнениями и точными указаниями на количество разных счислений и замечаний. Кроме того, сами масореты и предшествовавшие им еврейские ученые занялись самостоятельным, еще более скрупулезным исчислением слов и букв священного текста и плоды своих гигантских трудов записали в масору. Так, в талмуде было записано количество стихов (pesukim) лишь некоторых книг: Пятикнижия, Псалтири, Паралипоменон, — в масоре исчислены стихи всех до одной книг: в Быт. 1534, в Исх. 1209, Лев. 859... Нав. 656:3-4 Цар. — 1534, Иер. 1365... 12 мал. прор. 1050... Притч. 915 и т.д. Средний стих соферима-ми и талмудистами определен лишь в Пятикнижии и Псалтири, — в масоре в каждой книге: Быт.27:40; Исх.22:28; Числ.17:20... Нав.13:26... 3-4Цар. в 3Цар.22:6; Иер.28:11; Иез.26:1; Мих.3:12... Затем, масореты вычисляли величину всех стихов и состав их и нашли, что самый большой стих в Иер.21: 7 — из 40 слов и 160 букв; 3 стиха состоят каждый из 80 букв; напр. Числ.36:8; 14 стихов состоят каждый из 3 слов; 7 стихов состоят каждый из 15 слов; в 26 стихах употребляются все буквы алфавита, напр. Иез.38:13, Соф.3:8; два стиха в Законе начинаются буквой самех (Исх.32:8; Числ.14:19); 11 стихов начинаются и оканчиваются буквой нун (Лев.13:9...); в 3 стихах употребляется однажды: и четырежды (Числ.11:19...); в трех стихах употребляется трижды и трижды (Исх.29:5...); три стиха начинаются словом и оканчиваются и заключают мысль о том, что Господь памятует во веки (Втор.31:3...); в трех стихах соединяются слова и — совершать грех (Иез.18:3...); в 10 стихах употребляются и в 10 — и — Быт.33:5... |
|
|
