| Беседа 18 на псалом 49 66 Пс.49:1–2 . Псалом Асафа. Бог богов, Господь изрек, и призвал землю от востока солнца и до запада. Кто разумеется под именем богов в этом Псалме и других местах Св. Писания? – Общий предмет Псалма – изображение Бога, судящегося с иудейским народом. – Слава Сиона, как места откровения божественной благости, человеколюбия и милостей. – В отличие от первого, не явного для всех, пришествия Сына Божия на землю, Псалмопевец изображает второе, явное Его сошествие для суда пред лицем неба и земли. – Для чего названы преподобными подлежащее суду? – Божественная правда в осуждении не уверовавших во Христа иудеев; за что они распяли Христа? – Какие события указывали им на Его божественность? – Господь обвиняет иудеев не за малочисленность жертвоприношений (они установлены по снисхождению только к немощи иудеев), и не потому, что Владыка всего существующего имеет в них нужду. – Какая жертва действительно угодна Богу. – «И (тогда) призови Меня в день скорби твоей.» ( Пс.49:15 ) Грешник не должен учить других божественным законам. – Но так как все во грехах, а грешнику Бог запрещает «проведывать уставы» Его, то кто же будет возвещать их? – Тяжкие грехи, указываемые Псалмопевцем, несовместимые с званием учителя божественного закона, и нравственные наставления (не допускать до падения склоняющегося на грех, не злословить и не порицать не сделавшего ничего худого, не наносить себе вреда местью ближнему). – Обличение и предостережение Псалмопевца грешникам; средство смягчить гнев Божий и получить спасение. 1. И в другом месте тот же пророк говорит: «Бог стал в сонме богов»; и еще: «Я сказал: вы – боги» ( Пс.81:1, 6 ). Также Павел: «есть много богов и господ много» ( 1Кор. 8:5 ), и Моисей: «судей не злословь и начальника» ( Исх.22:28 ), и в другом месте: «тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих» ( Быт.6:2 ), и еще он же: «кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой...; хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» ( Лев.24:15, 16 ). |
| Вопрос: Почему Православная Церковь так резко отрицательно относится к гомосексуализму? Я не говорю о гей-парадах, сама этого не понимаю, хотя и живу с женщиной. Чем мы-то отличаемся? Чем мы грешнее всех остальных? Мы такие же люди, как и все. Почему к нам такое отношение? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния. Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники , ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О православном вероучении в работе Союза Русского Народа (часть 1) Мнение обозревателя 07.08.2007 434 Время на чтение 37 минут " Сия есть победа, победившая мир, вера наша " (1 Ин. 5, 4) Как " Бог вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою " (Быт. 2, 7), так и живое творчество Союз Русского Народа ради процветания дорогого Отечества невозможно без окормления союзнической работы Русской Православной Церковью. Дело Союзников, в конце концов, состоит в том, чтобы устраивать жизнь русского народа на евангельских началах, по правде Божией и стоять до конца, сопротивляясь наступающей апостасии. Работать ради процветания России, как это определяет устав Союза и как этого мы желаем всей душой, можно только соотнося свои дела с заповедями Господа и будучи ему соработниками. Ведь без участия Спасителя ничего не происходит: " Яко без мене не можете творите ничесоже " , - учит нас Господь наш Иисус Христос (Ин. 15:5). Поэтому Союзникам следует быть не только верующими православными людьми, свято соблюдающими Заповеди Божии, но и быть в своей практической деятельности как можно ближе к Русской Православной Церкви. Двухтысячелетняя история христианства показала непреложность слов Господа о том, что врата ада не одолеют Церкви (Мф. 16:18), и мы веруем, что Слово Божие будет проповедоваться в мире до второго и славного пришествия Господа Иисуса Христа. Однако сложность современного бытия явно диктует необходимость объединения усилий всех христиан для активного сопротивления злу и для созидания жизни на евангельских основах. Русская Православная Церковь единственная на протяжении тысячелетней истории русского государства осталась незыблемой, не разрушенной до основания даже большевистской диктатурой сатанистов-богоборцев. Разделенная народной трагедией 1917 г. в течение 90 лет на две части - Русскую Православную Церковь и Русскую Православную Церковь Заграницей - она теперь снова восстановлена в своем каноническом общении внутри Поместной Русской Православной Церкви(1). |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 4, 2008 год «Когда вы собираетесь в Церковь» Протоиерей Петр Зоннтаг секретарь Германской Греческо-Православной митрополии (Peter Sonntag. " Wenn ihr als Kirche zusammenkommt ... " (1 Kor 11,18). Die Versammlung der Glaubigen.) Доклад прочитан на IV Дне православной молодежи в Мюнхене 23 марта 2002 года. Текст печатается с незначительными редакционными изменениями и сокращениями. Божественная литургия - это центр церковной жизни. Она есть собрание верующих во времени и пространстве. Она берет нас из состояния рассеяния и собирает в то, чем мы стали через крещение и миропомазание, - в Тело Христово. Евхаристическое собрание, которое с древнейших времен называется «σναξις», есть видимое «представление» этого Тела, соединение многих членов с единой главой Христом силою Святого Духа. Смерти и воскресению Христа в Божественной литургии становятся причастными все те, кто принимает воплотившееся божественное Слово: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Никто из нас сам по себе не может представлять это Тело Христово. Церковь есть сообщество людей, собранных верой во Христа, поэтому Евхаристическое собрание делает нас тем, что мы есть по своей сути. СОБРАНИЕ И ТРОИЦА «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа!» Христианское собрание имеет свой прообраз: Святую Троицу, предвечный «совет» Божественных Лиц. В отличие от других созданий, человек появился не только в результате повеления Божия. Акт творения, в ходе которого возникает человек, созданный по «образу и подобию» Божию, представляет собой беседу, диалог Божественных Лиц: «сотворим человека…» (Быт. 1, 26). Божественная литургия есть то собрание, в котором мы познаем и реализуем себя - каждый по отдельности и все вместе - как образ и подобие Святой Троицы: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы - Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Божественная литургия есть отображение этого диалога и новое творение человека в сообществе святых. Собрание делает возможным «Причастие» (κοινονα), связывающее нас κατ εικνα, «по образу» со Святой Троицей. Ни один человек не может быть в отдельности, сам по себе тем, что он есть как образ Божий. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Архангелы и Ангелы – наши покровители Сонм Ангелов, по Священному Писанию, многочислен. Известны личные имена только семи главных Ангелов — Архангелов. Книга рассказывает, в чем заключается служение каждого Архангела, чем каждый из них помогает людям и как найти информацию о них в Священном Писании. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Архангелы и Ангелы – наши покровители Составитель Т. С. Олейникова Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 14-402-0175) Небесная иерархия Архангели, Ангели, Начала, Престоли, Господствия, и Серафими шестокрилатии, и многоочитии Херувими Божественнии, мудрости органи, Силы и Власти Божественнейшии, Христу молитеся даровати душам нашим мир и велию милость. Из службы 8/21 ноября Слово Божие говорит: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1). Под именем неба естественно разуметь духов (см. Кол. 1, 16), т. е. духовный невидимый мир, или Ангелов. Священное Писание, начиная с книги Бытия до Апокалипсиса, представляет нам Ангелов действующими, исполняющими повеления Всевышнего и ограждающими благочестивых людей своим покровом. О могуществе и силе воли Ангелов повествует Священное Писание, о чистоте и святости предстоящих у престола Божия свидетельствует их пламенная любовь ко Творцу. Ангелы – суть воинство Небесное, по сказанному в Евангелии: «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 13–14). Бог посылает Ангелов возвещать Свои веления. Поэтому они и называются Ангелами, то есть вестниками. Ангелов бесчисленное множество, человеческий ум теряется в бесчисленном сонме их. Но здесь удивителен порядок, царствующий среди Небесных духов. Порядок, гармония – это красота совершенства, премудрость и истина Божия. В Царствии Небесном нет однообразия и застоя – там разнообразие, движение, деятельность, стремление, великая, многосложная деятельность, неведомая нам здесь, на земле. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Разделы портала «Азбука веры» Функции иконы Икона в Церкви, в государственной, общественной и личной жизни Нужно ли говорить и еще раз доказывать, что ни одно художественное явление не имело в России такого всеохватывающего значения, как икона, и ни один другой вид искусства не внес такой выдающийся вклад в общественную и культурную жизнь, как икононопись. Мы полагаем, что во всей полноте оценить значение и роль иконы, глубину и широту ее влияния на церковную, государственную, общественную и личную жизнь русского человека, даже на его ментальность, на формирование его эстетических взглядов и предпочтений невозможно без разработки функционального аспекта в иконоведении. В связи с этим мы предлагаем выделять и различать следующие взаимосвязанные между собой функции иконы. Догматическая функция. Одной из главных, основных функций иконы является догматическая. В ней можно выделить два аспекта: 1) догматическое обоснование иконы и иконопочитания, 2) догматика на иконе. 1. Церковное учение об иконе и иконопочитании есть синтез православного богословия, своеобразная «summa theologiae» определенного периода. И это не преувеличение. VII Вселенский Собор констатировал, что иконоборчество в своих суждениях, в своих «анафематизмах» в адрес иконопочитания повторило главные тезисы почти всех ересей, отвергнутых предыдущими Вселенскими Соборами. Итак, за иконой стоит вся православная догматика, выработанная на протяжение многих столетий на семи Вселенских Соборах и в писаниях Святых Отцов. 2. Другой аспект указанной функции состоит в следующем: как конкретно проявляется догматика на иконах? – Это во многом зависит от особенностей темы, содержания, сюжета той или иной иконы. Самый яркий пример – икона Пресвятой Троицы. Она возникла как живописное свидетельство описанного в Ветхом Завете события – приход к Аврааму и Сарре Господа в образе трех путников, трех мужей, трех Ангелов ( Быт.18:1-33 ). Вначале эта икона носила название «Гостеприимство Авраама», и на ней были изображены не только Ангелы, но Авраам, Сарра, слуга, закалывающий тельца для обеда, а стол перед Ангелами был уставлен посудой. И вот со временем через ряд промежуточных этапов (с особым совершенством и полнотой под кистью прп. Андрея Рублева) из священно-исторического изображения гостеприимства Авраама она стала догматической иконой Троицы. На иконе остались три Ангела, а на столе – лишь одна чаша с главой жертвенного Агнца. Так икона потеряла «историчность» и стала невербальным церковным образом, адекватным словесной формуле троичного догмата. Боговдохновенность творения прп. Андрея Рублева состоит именно в том, что икона в красках, линиях и композиции идеально являет главный христианский догмат, делает его зримым, показывает его красоту и неизмеримую глубину. |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| Беседа 1. О богослужении дней седмицы I. «Скажите мне, – говорил некогда один древний учитель христианам своего времени, – скажите мне вы, приходящие в Церковь только в дни праздничные: другие дни недели не также ли праздники, не также ли дни Господни и как бы дни воскресные? Только иудеям свойственно дни различать, и потому-то Господь сказал, что праздников их ненавидит душа Его, а христианин, напротив, смотрит на все дни, как на дни Господни, даже более – как на дни пасхальные, потому что в каждый из них на Божественной литургии закалается агнец Божий и все ему причащаются». Таков, по мысли благочестивой древности, должен быть у христианина взгляд на дни жизни своей! Все они должны быть посвящены Богу и ни один из них не должен проходить без славословия и благодарения Богу. И святая Церковь не только подобно Давиду возвещает имя Господне «вечером и утром и в полдень» ( Пс.54:18 ), не только освящает молитвой вместе с пророками и апостолами важнейшие часы дня: первый, третий, шестой и девятый, но и все эти молитвословия ежедневно разнообразит новыми песнопениями в честь Господа или святых Его, так что каждый день седмицы освящен у нее каким-нибудь воспоминанием. II. Седмица по уставу Церкви, начинается с вечера субботы . Такое счисление дня возводит мысль нашу через целый ряд веков к самому первому дню творения, когда, по глаголу Божию, «и был вечер, и было утро: день один» ( Быт.1:5 ); равно напоминает и тот вечер, который предшествовал светлому дню воскресения и в который Спаситель, совершив дело нашего искупления, почил плотью во гробе, а духом сошедши в преисподняя, истощил, по слову Церкви, вся адова царствия. Воспоминанию славного воскресения Христова посвящены все церковные песнопения воскресного дня . Но среди хвалебных песней в честь сего новозаветного события, Церковь не оставляет без внимания и первоначальной Божественной заповеди о седьмом дне, по которой день сей должен напоминать человеку о Боге, как Творце и Промыслителе всех тварей. В глубокую полночь она собирает верных для славословия «всемогущей, животворящей и светоначальной святой Троицы, мирную (видимую) и премирную (невидимую) тварь ради единой благости от несущих приведшей и о ней промышляющей и в троичных канонах, певаемых на воскресной полунощнице, песнословит Триипостасного Бога, преимущественно как Зиждителя мира видимого и невидимого. |
| И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др. |
|
|
