| 49:1–6 Эти стихи предсказывают участь аммонитян (см. Иез. 25,1–7 ; Ам. 1,13–15 ). Обитавшие на востоке от Иордана аммонитяне исконно враждовали с Израилем ( Суд. 11,4–33 ; 1Цар. 11,1–11; 2 Цар., гл. 10; 3Цар. 4,13–19 ). Вместе с моавитянами они противостояли Вавилону (27,3), однако подобно им оказали Навуходоносору военную поддержку против Иудеи ( 4Цар. 24,2 ). Судя по враждебному отношению аммонитян к Годолии (40,13–41,3), они в конце концов восстали против владычеств Вавилона, что, по-видимому, повлекло за собой его ответное нападение, навсегда положившее конец существованию аммонитян как самостоятельного народа. 49 в Равве. Ученые отождествляют этот город с современным Амманом. 49 Есевон. Расположенный на границе, этот город, возможно, принадлежал в свое время аммонитянам ( Суд. 11,26 ). Гай. Речь идет не о том Гае, который принадлежал израильтянам, а о каком-то ином, неизвестном нам городе. 49:7–22 Эти пророчества относятся к жителям Едома (см. также Ис. 21,11.12 ; Иез. 25,12–14 ; Ам. 1,11.12 ; Авд., гл. 1–16). Кроме того, см. Иер. 27,3 и ком. к 49,1–3. Идумеяне, исконно враждовавшие с израильтянами (см., напр., 2Цар. 8,13.14 ), заключили союз с вавилонянами против Иудеи. 49 в Фемане. Крупный город идумеян на южном побережье Мертвого моря. 49 Исава. Исаву, брату Иакова, было дано прозвание Едом ( Быт. 25,29.30 ). См. также Авд., гл. 10. 49 Мною клянусь. См. ком. к Быт. 22,16 . Восор. Этот город, являвшийся во времена Иеремии столицей страны Едомской, не следует смешивать с другим Восором, который принадлежал моавитянам (48,24). 49 как орел. Возможно, речь идет о Навуходоносоре (как в 48,40), хотя в большей степени покорителями идумеян следует считать измаильтян, потомков Наваиофа. 49 О Дамаске... Емаф и Арпад. Крупнейшие арамейские города-государства. 49:28–33 Пророчества об аравийских царствах. Племена кочевников-аравитян нередко угрожали оседлым народам ( Суд. 6,1–6 ). Данное пророчество, возможно, относится к выступлениям аравитян против Навуходоносора в 599–598 гг. до Р.Х. |
| Евангелие светит во тьме. Как и в новозаветные времена, мир сомневается, страшится, протестует, отворачиваясь от Иисуса. Для одних – исповедников единого Бога – все еще как бы длится Ветхий Завет, другие пребывают во власти старых и новых форм язычества. Но по-прежнему звучит голос Христа, обращенный к человеку, и, как в первые дни, Он находит сонмы готовых следовать за Ним. «...Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев – соблазн, а для Еллинов – безумие; для самих же призванных, Иудеев и Ел-линов, – Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор 1.22–24 ). Приложения История спасения, запечатленная в Ветхом Завете (схема библейских источников) J. I Священная история (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ); источники: устные предания, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. X в. до Р. Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт. 2 .4б 125 ; 3; 4.5–29; 6.1–8; 7.1–5, 7–10, 12, 16б, 17б, 22–23; 8.2б-3а, 6–12, 13б, 20–22; 9.18–27; 10.8–19, 21, 24–32; 11.1–9, 28–30; 12.1–4, 6–20; 13.1–5; 7–11, 12б, 18, 15 (J Е); 16.1б-2, 4–16; 18 (кроме стиха 29); 21.1–2а, 6б-7, 25–26, 28–30, 32–34; 25.11, 14–18; 20–24; 25.1–6, 18, 21–26, 27–34; 26; 27.1–45; 28.10, 13–16, 19; 31–35; 30.36–5, 7, 9–16, 24–31, стихи с 32 по 43 (J Е); 31.1, 3, 21, 31, 38–40, 46, 48–50; 32.2–13, 14а, 22.24–32; 33.1–17; 34 (J Е); 37.1–2 (J Е), 3–4, 11–13, 14б, 18б, 21, 23а, 25–27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42.27–28, 38; 43.1–14, 16–23, 24–34; 44; 45 (J Е); 46.1–5, 28–34 (J Е); 47.12 (J Е); 48.8–22 (J Е); 49 (J P); 50.1–11, 14. (J Е); 6.1; 7.23, 25; 8.1–4, 8–15, 20–32; 9.7, 13–21, 23–24; 10.1–7, 13б-19, 28–29; 11.4–8; 12.21–23, 29–30; 13.21–22; 14.5–7, 10–14, 19–20, 24–26, 27б, 30–31; 15.22–25, 27; 16.4; 17.16–2; 19–20; 24.1–2, 9–11; 32.9–14; 33.7–11; 34.1–5, 10–28. Числ 10.29–36; 11.1–34; 13 .17б-20, 22–24, 26–31, 32б-33; 14 (J Е Р); 16(J Е Р); 20–24, 32 (J Е Р). |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
| М. Ключарева, История ветхозаветн. Священства до заключения канона, Ставрополь губ. 1903, Проф. И. Т. Троицкого, Библейская Археология. Спб. 1913, и друг. 9 Вот, например, как определяется состав Priesmercodex’a у С. Н. Cornill " я: Быт.1:1, 2 :4а, 5:1–28, 30, 6:9–22, 7:6, 11, 13–16а, 17а, 18–21, 23б, 24, 8:1–2а, 2б-5, 13а, 14–19, 9:1–17, 28–29, 10:1–7, 20, 22–23, 31–32, 12:4б-5, 13:6, 11б-12а, 16:1a, З, 15–16, 17, 19:19–29, 21:1б, 2б-5, 23, 25:7–11а, 12–17, 19–20, 26б, 26:34–35, 28:1–9, 29:24, 28б-29, 30:22а, 31:18, 33:18а, 35:6а, 9–13, 15, 22б-29, 36:1, 5б-8, 40–43, 37:1–2а, 41:46–48, 46:6–7, 8–27, 47:5–6а, 276–28, 48:3–6, 49:1a, 28б-33, 50:12–13, Исх.1:1–5, 7, 13–14, 2:23–25, 6, 7:1–13, 19 –20a, 216–22, 8:1–3, 11а-15, 9:8–12, 11:9–10, 12:1–20, 28, 37, 40–41, 43–51, 13:1–2, 14:1–4, 8–9б, 10б, 15–18, 21–23, 26–29,16:1–2, 6–7, 9–20, 22–24, 32–35, 17:1, 19:1–2, 24:15–18а, 25:1–31:18, 34:29–35, 35–40, Левит–вся книга, . C. H. Cornill, Einleitung in das Alte Testament. 2 A. Freiburg i. B. 1892, S. 28. 10 Обстоятельные трактаты в пользу древности и подлинности Пятикнижия имеются напр., у Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии, т. I (р. п. М. 1897, стр. 276 и дал.) и у Жданова Из чтений по Священному Писанию Ветхого Завета (Сергиев Посад 1914, стр. 44 сл.). 11 По вопросу о значении жрецов в древнем Египте научно обоснованные данные сообщаются, напр., в ученом исследовании проф. Д. Я. Введенского, Патриарх Иосиф и Египет (Опыт соглашения данных Библии и Египтологии). Сергиев Посад, 1914, стр. 282 и след., стр. 365 и дал. О некоторых египетских аналогиях в институте священства и в жертвенном культе Израиля можно читать у V. Ancessi, L " Egypte et Moise. Paris. 1875. 12 В Мишне об Уриме и Туммиме сохранилось такое свидетельство: «с тех пор как умерли первые пророки, прекратились Урим я Туммим» (Сота.11:12). Читать далее Источник: Глаголев А.А. Книга Левит : (Библиологический очерк)//Труды Киевской Духовной Академии. 1915. 3. С. 355-379. Поделиться ссылкой на выделенное |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Чтобы понять изначальный смысл слов Иисуса, нужно, как нам кажется, сосредоточиться не столько на значении многозначного и амбивалентного термина «насущный» (мы не знаем, какое еврейское или арамейское слово, употребленное Иисусом, переведено этим термином), сколько на значении самого понятия «хлеб». Впервые на страницах Библии термин «хлеб» употреблен в обращении Бога к Адаму после его грехопадения: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт. 3:19 ). Далее о хлебе упоминается в рассказе о том, как Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино в благословение Аврааму ( Быт.14:18 ). Хлебом Авраам угощает трех пришедших к нему путников ( Быт.18:5 ). Хлеб играет важную роль в истории Иосифа и его братьев: когда Иосиф, скопивший много хлеба, становится вторым лицом при фараоне, а во всех окрестных землях наступает голод, они приходят к нему за хлебом ( Быт.42:1–5 ). Перед тем как вывести народ Израильский из Египта, Бог устанавливает праздник пасхи, повелевая уничтожать все квасное в доме и в течение семи дней есть только пресный хлеб ( Исх.12:15–20 ). В пустыне, когда у народа оскудели запасы хлеба, Бог посылает ему «хлеб с неба»; этот хлеб люди назвали манной ( Исх.16:2–31 ). Хлеб в Библии является универсальным символом пищи. Качество хлеба и настроение, с которым человек ест хлеб, символизируют качество жизни человека. В скорби слезы становятся для него хлебом ( Пс.41:4; 79:6 ), а когда Бог благоволит к его делам, он ест хлеб с веселием ( Еккл.9:7 ). Нечестивые и злые «едят хлеб беззакония» ( Притч.4:17 ), а добродетельная и трудолюбивая жена «не ест хлеба праздности» ( Притч.31:27 ). Хлеб был частью ветхозаветного культа. Хлебы предложения должны были постоянно находиться на специальном столе в скинии ( Исх.25:23–30 ), а затем в храме ( 3Цар.7:48 ; 2Пар.13:11 ): на этот стол хлебы ставили теплыми – в приношение Господу ( 1Цар.21:6 ). Книга Левит содержит подробные предписания о том, как нужно печь и хранить хлебы предложения: их должно быть двенадцать, по числу колен Израилевых; они должны полагаться на стол каждую субботу, а хлебы, оставшиеся от предыдущей субботы, должны съедаться священниками «на святом месте, ибо это великая святыня для них из жертв Господних» ( Лев.24:5–9 ). Та же книга содержит инструкции, касающиеся «приношения хлебного»: оно состоит из муки, которую человек приносит священникам, а они сжигают ее на жертвеннике ( Лев.2:1–13 ). Первый сноп жатвы приносился в жертву Господу и вместе с ним хлебное приношение ( Лев.23:10–13 ). |
| Из этих, групп наиболее близкой к оригиналу следует признать группу в сборнике Яцимирского, так как она, помимо того, что содержит наибольшее количество сравнительно с другими группами Феодоритовых толкований, следует порядку греческого оригинала, – разумеется, с пропусками. Порядок толкований Феодорита в ней следующий: кн. . Кн. Исх:4, 6, 7, 8, 9, 10, 13, 14, 17, 26, 28, 29, 31, 33, 36, 39, 40, 48, 49, 50, 52, 53, 57, 60 (bis) 62, 68, 69, 70. Кн. Лев.: 7, 8, 10, 11, 13, 16, 19, 21, 22, 28, 30, 32, 35, 36. Кн. Чис.: 1. 7, 10, 16, 27, 50. Только последние шесть вопросов стоят не на своем месте – Быт.5 , Лев.1 , Чис.13 , Исх.59 , Исх.51 , Исх.38 . В группе Изборника вопросо-ответы, как сказано, идут в естественном порядке в первой половине, во второй же нарушен. Нарушен порядок и в группе Троицкого собрания. Что касается Каафа, то он представляет собой попытку образовать особое литературное произведение. Он не просто выборка из «палеи с тълъкомъ», но особый род литературного произведения, хотя надо сказать с очень первобытной обработкой. Самостоятельность редактора выразилась, во-первых, в сильной перестановке вопросо-ответов. Сравнивая с греческим текстом Феодорита, мы наблюдаем вопросо-ответы последнего в таком порядке: . Исх. 13, 4, 14, 17, 9, 7, 6 . Быт. 105 . Исх. 20, 21, 28, 29. 31, 33, 70, 68 . Быт. 29 . Исх. 44 . Быт. 44 . Исх. 49, 50, 53, 57, 60 . Лев. 8, 10, 32 . Чис. 10 . Лев. 1 . Чис. 13 . Лев. 22 . Исх. 59 . Лев. 11, 28 . Исх. 26, 39, 52 . Лев. 13, 19, 21 . Исх. 55 . Лев. 31 . Исх. 61–63, 51 . Лев. 25 . Исх. 58 . Чис. 31 . Исх. 38 . То, что такой порядок не был первоначальным, доказывает группа в сборнике Яцимирского. Следующим знаком самостоятельности редактора является заимствование вопросо-ответов из других источников. Таких вопросо-ответов, правда, немного. Они следующие: вопр. 28 и 29 взяты из вопросов Афанасия 21 к Антиоху князю; вопрос 33 взят из того же источника и является лишним, так как тот же вопрос читается раньше – вопр. 30=Феод. Исх. 68 ; вопр. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Замечательно также, что особая, спасающая сила и помощь Божия большей частью подается Ангелом Иеговы, который служит, таким образом, одним из проявлений милующей и спасающей силы Божией ( Быт.16:10 ; Быт.22:11 ; Быт.48:16 ; Исх. 3:2 ; Исх.23:20 ; Исх.33:14 ; Суд.13:18, 22 ). Этот Ангел Иеговы, Его конкретное проявление, носит на себе Его имя ( Исх.23:21 ), а иногда совершенно отождествляется с Иеговой. ( Исх 33:2,14 ; Ис.63:9 ). Но своеобразная форма имени Элогим в его отношении к Иегова, замечательная с чисто богословской точки зрения, обращает на себя внимание, в виду изложенного выше значения этого имени, и с точки зрения психологической и исторической. Множественное Элогим, неопределенно указывая на полноту жизни в Боге, представляется вполне соответствующим психическому состоянию человека в ту отдаленную эпоху, когда это слово было общеупотребительным именем божества. В эту древнейшую эпоху, когда притом первобытная религия пришла в забвение, когда всюду почти распространен был политеизм, истинное понятие о Боге не могло открываться во всей полноте; постепенно и не вдруг оно уяснялось для человеческого сознания. Элогим и выражает этот печальный момент истинного взгляда на божество, которое представляется полнотой жизни, но еще неопределенной. Свойства Бога, особенно нравственные, еще не открыты и не уяснены. Сам Бог представляется человеку, как неопределенное множество, хотя и единое в действии. В этом отношении заслуживает полного внимания мысль Бекка, который видит в форме Элогим именно такую ступень в познании Бога и рассматривает значение этой формы исключительно с гносеологической или психической точки зрения. «Единство выражения: Elohim – между монотеизмом или политеизмом (Die Einheit des Ausdruks Elohim zwieschen Monotheismus und Politheismus), говорит он, указывает на их общий исход в познании Бога. Монотеизм многоразличие признает внутри божества – в конкретном единстве, тогда как политеизм – вне Бога в многоразличии явлений мира. Elohim – есть глубокомысленная форма, уцелевшая от богопознания первобытного времени. Это, по его словам, переход из области «Бога неведомого» и от совершенного неведения о Боге к познанию Бога, граница, отделяющая познание Бога живого от богов суетных. ( Деян. 14:25 ; Деян. 17:23 ). Это базис для истинного слова о Боге, первое проявление того естественного богопознания, когда, по слову Апостола, разумное Божие делается явным человеку. Не из политеизма возникла эта форма, а есть остаток первоначального истинного понятия о Боге. Она множественна, но в то же время и единична. Множественная в субъекте, она в предикат объединяет понятие о Боге. Таково употребление ее в Библии. Божество, представляющееся субъективно множественным, объективно – в бытии и действии – является, как единство. Оно сначала познается, как τ θεον вообще, открывается человеку, как творческая сила, как δος δναμις во многоразличных явлениях мира 48 . |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
|
|
