| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| Наконец, Сенека Старший говорит: «Речь народа священна» («Sacra populi lingva est») [«Контроверсии», I, 1, 10]. Впервые крылатое выражение «глас народа – глас Божий» в привычной для нас формулировке встречается в письме (ок. 800 г.) ученого и богослова Алкуина к будущему императору Карлу Великому, и, что важно, в критическом ключе: «Мы не должны слушать тех, кто говорит: " Глас народа – глас Божий " , ибо непостоянство толпы всегда граничит с безумием» . Из этой цитаты ясно, что мнение о равенстве воли народа и Божественной воли, по-видимому, уже бытовало в аристократических кругах раннесредневекового общества. К сожалению, найти 126-е письмо Алкуина, на которое ссылаются некоторые источники, не получилось, поэтому остается только гадать, как богослов объяснял свою позицию молодой монаршей особе. Однако ничто не мешает нам самим поразмыслить над тем, как Библия смотрит на мнение народа, и разобраться, является ли мнение большинства критерием истинности с точки зрения Книги книг и Православной Церкви. Итак, начнем, пожалуй, с первого эпизода Библии, где появляется какая-то общность людей – эпизода небогоугодного строительства Вавилонской башни. Вроде бы люди собрались, как бы сейчас сказали, всем миром, чтобы что-то построить, даже новые технологии изобрели (см.: Быт. 11:3), а Господь все разрушил и вдобавок сделал так, чтобы «один не понимал речи другого, и рассеял их по всей земле » (Быт. 11:7-8). Но кара постигла людей не за то, что они сплотились ради урбанистической идеи, а за то, что «хотели сделать себе имя» (Быт. 11:4), хотели затмить своей славой Бога. Бог же искоренил саму возможность греха. Человечество после разрушения Вавилонской башни встало на путь разделения, начавшийся с деления на племена, народы, которые не понимали друг друга и враждовали между собой, и продолжающийся сегодня гражданскими войнами и всевозможными разделениями на партии, течения, субкультуры, представители которых не понимают друг друга и поэтому враждуют. Этот путь разделения дойдет до своей крайней точки в конце времен, когда, по свидетельству Христа, «предаст брат брата на смерть, и отец сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их» (Мф. |
| 2. Рай – Богонасажденный сад, первобытное блаженное жилище человека, украшенный разнообразными прекрасными видами и деревьями ( Быт.2:8–15 ), предызображал духовную красоту и сладость разнообразных благ, вкушаемых Святою Церковью от Креста Христова. «Радуйся живоносный Кресте, Церкве красный раю» (из стихиры на Госп. воззвах в нед. 3 Вел. Поста на велицей вечерни). – «О преславнаго чудесе, живоносный сад, крест пресвятый на высоту возносимь является днесь» (Окт. гл. 8, в четвер. вечера на Госп. воззвах стихира крестная). «Кресте Христов всесвятый, возрастивый сладость жизни, всех чистым сердцем тебе поклонитися сподоби нас, очищение нам дая и велию милость» (на 2 нед. Вел. Поста во вторн. вечера стихира). 3. Из дерев рая, плоды которых назначены в снедь человеку, особенным по своему свойству было так называемое древо жизни. По учению Святой Церкви, оно было прообразом древа Креста Христова. «Ныне кресту покланяющеся, вси воззовем: радуйся древо жизни» (из стих. на Госп. воззв. в понедельн. 4-й нед. Вел. Пос. вечера). Какие сходные черты между древом жизни и древом Креста Христова? а) Вкушение от плодов древа жизни предохраняло тело человека от тления и смерти и чрез то доставляло ему возможность вечно блаженствовать ( Быт.8:22 ): вкушение от плодов древа Креста Христова предохраняет христианина от духовной смерти и тления и чрез то доставляет ему возможность быть также вечно-блаженным. «Древо животное, мысленный истинный виноград, на кресте висит, всем источая нетление» (Окт. гл. 4, неделя утра, кан. воскреснаго песн. 3, троп. 1). «Господи, животворящий Твой крествоспеваем: сей бо жизнь в мире процвете, смерть умертвив» (на 2 нед. Вел. Пос. в четв. вечера на Госп. воззв. стихира). – «Ты наше воззвание, кресте всечестный, древо Богоблаженное, саде небесный, егоже плода причастившеся, нетление улучихом Едема перваго, приемше известно, и велию милость» (из стихиры на Госп. воз. на вел. Вечерни в нед. 3-ю Вел. Поста утра). – «Креста Твоего древо, Христе Боже, древо животное показал еси нам верующим в Тя и сим упразднил еси державу имущаго смерти: оживил еси ны, умерщвленныя грехом, темже вопием Ти: Благодетелю всех Господи, слава Тебе» (Окт. гл. 2, среда утра, на стиховне стихира крестная). – «Древо процвело есть Христе истинныя жизни: крест бо водрузися и напоен быв кровию и водою от нетленнаго Твоего ребра, живот нам прозябе» (Окт. гл. 6, нед. утра, кан. воскр. пес. 4, троп. 1). |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| 33:13–23 (о ходатайстве Моисея за народ и просьбе его явить ему славу Божию) – на вечерне Великой Пятницы и 6 августа (с добавлением 34:4–8); 34:1–5, 9, 10, 16, 34, 35 (о Богоявлении Моисею) – на Введение во храм Пресвятой Богородицы. Из Книги Левит: 12:1–8 (об очищении матери после рождения ребенка) используется в качестве паремии в день Сретения Господня; 26:3–12, 14–17, 19–23 (обетования за исполнение и угрозы за нарушение законов Божиих) – в день церковного новолетия (1 сентября). Из Книги Числа употребляются следующие фрагменты: 11:16–17, 24–29 (об избрании Моисеем 70 старейшин и освящении их действием Духа Божия) – в день Пятидесятницы; 24:2–9, 17–18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) – на вечерне Рождества Христова. В качестве паремийных чтений из Книги Второзаконие берутся следующие отрывки: 1:8–17; 10:1–5 (об избрании Моисеем помощников себе для управления народом) – в Неделю святых отец и 1 января (святителя Василия Великого ); 4:6–7, 9–15; 5:1–6, 10–23, 25, 26 и 6:3–5, 13, 18 (Синайский завет и необходимость его соблюдения) – 16 августа; 10:14–22 (об избрании и отделении еврейского народа из среды других народов) – в Неделю святых отец и 30 января (Трех святителей). Песнь Моисея (32:1–43) является основой 2-й песни канона на утрене и поется только в Великий пост . Глава 1. Книга Бытие 1. Разделение Книги Бытие на части Содержание Книги Бытие четко разделяется на две части: I часть: Быт.1–11:26 . Творение мира и человека, грехопадение и история первобытного человечества до призвания Авраама. II часть: Быт.11:27–50 . История патриархов: Авраама (12–25), Исаака и Иакова (25–36), Иосифа (37–50). Если в I части говорится об истории всего человечества, то тема II части гораздо более узкая – история одной благочестивой семьи. Кроме этого очевидного тематического разделения, Книга Бытие имеет деление, введенное самим ее автором: разделение на толедоты. Сам термин «толедот» в русской Библии переводится словами «родословие» или «происхождение». Каждый толедот начинает новую часть книги, так что родословия Книги Бытие составляют как бы каркас всего повествования, раскрывая в то же время план, по которому строится книга. По мере постепенного перечисления генеалогических ветвей рода человеческого историческое повествование все более сужается, так что перед читателем раскрывается Божественный замысел выделения Израиля из всех земных наций для превращения его в народ истинного Бога. |
| Вот и ответ Христа на это первое искушение звучит так, что понятно, что адресован он не столько вопрошающему, сколько нам, жаждущим Откровения Христова: Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф 4:4, см. также Втор 8:3, где содержится непосредственное указание на манну в пустыне) 6 . Однако ни к какому исступленному сверхаскетизму Господь нас не зовет (суровое воздержание, за которым явственно проглядывает гнушание телом, скорее свойственно манихейским течениям, какие бы формы они ни принимали, а христианская аскетика всегда окрашена теплыми тонами; это — жертва, приносимая из любви) и пользу земных благ вовсе не отрицает, говоря лишь о том, что одни они, без Божиего научения, не дают жизни в подлинном смысле слова. А вот стремление получить огромное богатство, желательно не прилагая особых усилий и стараясь не думать о том, откуда же оно берется, — явно от лукавого, и достаточно хорошо известно, что легко нажитое легко и теряется, а нажитое неправедно становится источником всяческого зла 7 . К тому же дополнительный соблазн при этом возникает от того, что нет чувства ответственности за результаты труда (труда и не было), а именно это чувство помогает не только сохранить достаток, но и обратить его ко благу для себя и людей 8 . Когда Бог говорит согрешившему Адаму в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт 3:19), — это не проклятие (ср. проклята земля за тебя, Быт 3:17), а скорее заповедь, указание на то, что нужно делать человеку, чтобы сохранить себя для грядущего спасения. Второе искушение — искушение чудом, точнее, совершением такого поступка, при котором только чудо Божие может спасти от гибельных последствий. Требование чуда для ликвидации естественных последствий человеческой опрометчивости встречается среди людей не так уж редко, хотя и далеко не всегда в столь ярком виде, как при прыжке с высоты. Иногда такое поведение рассматривается даже как упование. Но в нем смешиваются и капризность ребенка, считающего, что за него и для него все должны делать, и нежелание строить свою жизнь по разумным правилам, и нежелание отвечать за свои поступки, и — это, пожалуй, печальней всего — скрытая угроза: не сделаешь, как мне нужно, — значит, Тебя нет. Наверное, в таком вот вызове ярче всего проявляется духовная незрелость, инфантилизм богоборчества. |
| Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ). |
| В Св. Писании засвидетельствованы следующие образы обращения Бога к людям: во-первых, Господь принимал образ человека, во-вторых, давал слышать явно голос свой в воздушной сфере ( Исх.3:4–6 ; 3Цар.19:12–13 ; Мф.3:17 ), в-третьих, говорил человеку «во сне и в видении» ( Чис.12:6 ; Иов.33:14–15 ), а также – в полудремотном состоянии человека, между сном и бодрствованием его ( 1Цар.3:4–10 ), наконец, в-четвертых, говорил человеку через внутреннее озарение духа человеческого Духом Божиим, возводя, таким образом, человека к высшему созерцательному ведению и Своей воли и Своей славы. Какой, спрашивается, из этих образов обращения Бога к человеку имел место в раю? Хотя принятие Богом человеческого вида имело место в истории Церкви Божией, как свидетельствует нам Св. Писание ( Быт.18:1–2 ; Суд.6:11–40, 13:20 ), однако, принять такой образ снисхождения Бога к человеку в райской его жизни до грехопадения не позволяет, с одной стороны, отсутствие свидетельства об этом Св. Писания, с другой – весьма веские соображения, положительно устраняющие собой мысль об образе беседы Бога с первыми людьми в раю: во-первых, такое – под образом человека – явление Бога Адаму в раю могло до некоторой степени ослаблять и ограничивать представления первых людей о Боге, как о Существе духовном, бесконечном и вездесущем, что не отвечало бы началам и задаче духовно-нравственного воспитания первых людей; во-вторых, из повествования Св. Писания о райской жизни первых людей следует заключить, что Господь, приближаясь к человеку, дает «глас Свой», дабы от внешних предметов внимание человека и умственный взор его были обращены к Нему – Богу: так, Адам слышит «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня», и опознает этот голос, как именно «голос Бога», следовательно опознает бывшее ему явленным и знаемым прежде, теперь и всегда ( Быт.3:8–10 ). В этом свидетельстве Св. Писания о том, что первые люди слышат «голос Божий» и, очевидно, не видят Самого Бога, и содержится указание Св. Писания на образ обращения Божия к первым людям. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Затем дьявол поставляет Господа на крыло Иерусалимского храма и просит сотворить чудо при народе: сброситься вниз и не разбиться, чтобы народ увидел, что перед ним — Чудотворец. Этого было бы достаточно, чтобы люди пошли за Христом как за Мессией, но Господь говорит дьяволу: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Здесь возникает вопрос, если мы в молитве к Богу чего-то просим, мы не искушаем ли Его? И как понять, в каких ситуациях человек искушает Бога? У преподобного Варсонофия Великого однажды спросили, чем искушение Господа отличается от надежды на Него. Святой попросил представить, что человеку нужно дойти до места, к которому ведут две дороги. Одна из них безопасная, но длинная, а другая — короткая, но там сидят разбойники. Если человек решит: «Господь должен меня защищать, пойду там, где быстрее», — это будет искушением Бога, и, попавшись разбойникам, человек получит по заслугам. Если же он выберет безопасную дорогу и вдруг, вопреки ожиданиям, там окажутся разбойники, то тогда надо надеяться на Господа Бога, молиться, чтобы Он спас в трудной ситуации. То есть искушение Бога — это требование от Него сотворить чудо, когда мы можем сами решить это, т. е. не идти той дорогой, где мы знаем, что опасно. В третий раз сатана искушает Господа, когда показывает Ему все царства мира (см. Мф. 4:8–10). Дьявол точно не знает, что перед ним Сам воплотившийся Бог, пришедший спасти мир. Враг предлагает Христу без подвига и страданий стать правителем мира. Похожим обманом был низведен на землю Адам. Змей предложил первому человеку то, к чему тот и так был предназначен — стать богом (см. Быт. 3:5). Только путь этот был длительный, предстояло немало потрудиться, чтобы духовно возрасти, а дьявол сказал, что трудиться не надо: съешь плод, и все будет. Цель врага — вовлечь в грех, подвергнуть вечной смерти. Сколько людей с тех пор обманывается грезами о мировом господстве, о земном рае и что человек создан для земного наслаждения («Бери от жизни все»). Некогда последовавшие за этой ложью не могли насладиться тем, чего добивались. Вместо могущества и наслаждения после совершения греха человек всегда ощущает его последствия: стыд, горечь, собственную немощь (ср. Быт. 3:7). Святитель Феофан Затворник говорит, что страсть много обещает, но ничего не дает. Человек, потакающий ей, испытывает только муку и томление. Борьба со страстью, напротив, ничего не обещает, но дает благодать и великую радость. И в Евангелии говорится, что после всех искушений ангелы приступают к Христу и служат Ему (Мф. 4:11). Они укрепляют и тех, кто самоотверженно борется с искушениями. |
|
|
