| Закрыть itemscope itemtype="" > Человек - икона Божия Все Творение есть система образов 31.01.2013 649 Время на чтение 4 минуты Все Творение есть некая система образов. Бог-Творец является началом образной иерархии, Первообразом для последующих отображений. Первым образом, подобным Ему практически во всем, является Иисус Христос, Единородный Сын Божий, воплощенное Слово, Он есть единственный и истинный Образ, икона Невидимого Бога. По слову апостола Павла: «Он есть образ Бога Невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1. 15), т.е. икона Творца. Наивысшее творение Божие - человек - создан «по образу и подобию Божию» (Быт. 1, 26-27). Образ и подобие различаются между собой: достоинство образа Божия - это онтологическая часть человеческого существа, которая в человеке неистребима, т.е. замысел Божий о человеке, Его Святая Воля. Подобие есть та задача, которую необходимо решить здесь, в земной жизни, каждому человеку - то есть человек призван приблизиться к образу (уподобиться), начертанному Богом - своим образом мысли, душевными устремлениями, своими делами и поступками. С самых ранних времен, в Церкви мир понимался как произведение искуснейшего Художника, несущее на себе отпечаток Божественной красоты. Бог-Творец сотворил небо и землю и все сущее в ней. Все Творение, все Бытие предстает перед нами как грандиозная всеохватывающая и всепронизывающая система образов и символов, иерархически подчиненных друг другу по законам Божественной красоты, которая неотделима от Истины. Недаром святые отцы Церкви говорили, что существуют две главные книги: Книга Писания и Книга Творения, в которых нет внутреннего противоречия, но, напротив, они дополняют друг друга и свидетельствуют о глубокой взаимосвязи всего сущего в Божьем мире. Этот принцип иконичности, составляющий с самых ранних времен основу христианского миропонимания, открывает возможность связать все сущее на земле с миром духовным. Опираясь на этот принцип, человек в своем искусстве стремился выразить духовную реальность в виде материальных форм. В наивысшем из искусств - иконописи - все этапы, начиная от подготовки доски и заканчивая самым последним действием иконописца,- проведением им движков и пробелов, - глубоко символичны. |
| Имеет ли право человек любить самого себя? Несомненно. Дело в том, что он создан по образу Божию ( Быт. 1:26, 27 2 ); ему присущи черты Богоподобия ( Иак. 3:9 ); люди – род Божий ( Деян. 17:29 ) 3 )… Следовательно, как нельзя более ясно, что человек, как такой, стоит немаловажной цены, что его достоинство неоспоримо и высоко. Сам Создатель любит человека, любит в нём Свой образ, Своё подобие. Из любви к человеку, не прекратившейся даже после самовольного нарушения им в раю божественной заповеди, Бог – Сын нисходит на землю, страдает и умирает. Если же Сам Бог возлюбил человека ( 1Ин. 4:10 ), то отсюда прямой вывод – тот, что и человек имеет право любить себя. Он даже должен любит себя так, как иначе он не любил бы того, что составляет предмет любви Божией. Всё это ясно. И Слово Божие смотрит на любовь человека к себе, конечно, одобрительно. Из двух важнейших заповедей, на которых утверждается весь закон и пророки, вторая формулируется следующим образов: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 22:39, 40 ) 4 . Если не прямо, то косвенно здесь говорится о позволительности человеку любить себя, потому что заповедуется ему любить своего ближнего так же, как он любит себя. После речи о любви человека к Богу (первая заповедь) Спаситель сразу же переходит к речи о любви человека к ближнему, пропуская речь о любви человека к себе, потому что эта любовь и без всяких повелений и узаконений имеет место. Так как она, конечно, всегда бывает искренна и сильна, то естественно и указывается Господом в качестве образца и меры, по каким нам надлежит любить и ближних своих. Любовь к самому себе человек должен, по слову Спасителя, целиком перенести и на ближнего. Если законна любовь к последнему, то не менее законна и любовь человека к себе. Это вполне ясно из слов Господних. О рожденном от Бога св. ап. Иоанн замечает, что он хранит себя ( 1Ин. 5:18 ) 5 . Как, спрашивается, возможно говорить о самосохранении помимо чувства любви к себе? Самосохранение и любовь к себе – моменты однородные… Словом, что мы имеем право и должны любить себя, это истина, оправдываемая твёрдыми данными. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 4, 2008 год «Когда вы собираетесь в Церковь» Протоиерей Петр Зоннтаг секретарь Германской Греческо-Православной митрополии (Peter Sonntag. " Wenn ihr als Kirche zusammenkommt ... " (1 Kor 11,18). Die Versammlung der Glaubigen.) Доклад прочитан на IV Дне православной молодежи в Мюнхене 23 марта 2002 года. Текст печатается с незначительными редакционными изменениями и сокращениями. Божественная литургия - это центр церковной жизни. Она есть собрание верующих во времени и пространстве. Она берет нас из состояния рассеяния и собирает в то, чем мы стали через крещение и миропомазание, - в Тело Христово. Евхаристическое собрание, которое с древнейших времен называется «σναξις», есть видимое «представление» этого Тела, соединение многих членов с единой главой Христом силою Святого Духа. Смерти и воскресению Христа в Божественной литургии становятся причастными все те, кто принимает воплотившееся божественное Слово: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12). Никто из нас сам по себе не может представлять это Тело Христово. Церковь есть сообщество людей, собранных верой во Христа, поэтому Евхаристическое собрание делает нас тем, что мы есть по своей сути. СОБРАНИЕ И ТРОИЦА «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа!» Христианское собрание имеет свой прообраз: Святую Троицу, предвечный «совет» Божественных Лиц. В отличие от других созданий, человек появился не только в результате повеления Божия. Акт творения, в ходе которого возникает человек, созданный по «образу и подобию» Божию, представляет собой беседу, диалог Божественных Лиц: «сотворим человека…» (Быт. 1, 26). Божественная литургия есть то собрание, в котором мы познаем и реализуем себя - каждый по отдельности и все вместе - как образ и подобие Святой Троицы: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы - Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Божественная литургия есть отображение этого диалога и новое творение человека в сообществе святых. Собрание делает возможным «Причастие» (κοινονα), связывающее нас κατ εικνα, «по образу» со Святой Троицей. Ни один человек не может быть в отдельности, сам по себе тем, что он есть как образ Божий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКИТСКИЙ Александр Иванович (25.01.1842, Череповец - в ночь на 10.11.1886, Варшава), российский историк, автор исследований по истории Церкви в Сев.-Зап. Руси, действительный статский советник (1883). Род. в семье преподавателя истории и географии городского уч-ща Череповца титулярного советника (на 1841) Ивана Гавриловича Никитского. Окончил Новгородскую мужскую гимназию с золотой медалью первым по списку выпускников (1860). Учился на историко-филологическом факультете С.-Петербургского ун-та (1860-1861), окончил историко-филологический фак-т Ун-та св. Владимира в Киеве (1865). В 1868-1872 гг. преподавал историю в гимназии Имп. человеколюбивого об-ва в С.-Петербурге. В 1873-1886 гг. работал в Варшавском ун-те: экстраординарный (с 26 авг. 1873) и ординарный (с 15 окт. 1879) профессор по кафедре русской истории, декан историко-филологического фак-та (с 6 окт. 1881). Под влиянием своего учителя, краеведа и историка И. К. Куприянова, еще в гимназии Н. обратился к изучению истории Новгородской земли, в 1860 г. опубликовал в «Новгородских губернских ведомостях» ст. «Присоединение Великого Новгорода к Московскому государству» 12-17, 31-34, 36-37). С кон. 60-х гг. XIX в. публиковал в «Журнале Министерства народного просвещения» и ряде других журналов статьи и части буд. монографий, в т. ч.: «Правительственный совет» (ЖМНП. 1869. Ч. 145. Окт. Отд. 2. С. 294-309) и «Святой Великий Иван на Опоках: (Очерки торгового быта Вел. Новгорода)» (Там же. 1870. Ч. 150. Авг. Отд. 2. С. 201-224) под общим заголовком «Очерки из жизни Вел. Новгорода»; «Военный быт в Вел. Новгороде в XI-XV ст.» (РС. 18702. Т. 1. С. 5-33), «Заметки об издании новгородских писцовых книг» (ЖМНП. 1880. Ч. 212. Дек. Отд. 2. С. 268-296). Кн. «Очерк внутренней истории церкви в Вел. Новгороде» (СПб., 1879; за нее Н. удостоен звания доктора рус. истории) включает 4 главы, в к-рых в хронологическом порядке рассмотрены основные этапы и направления деятельности Русской Церкви в Новгороде: гл. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 47, 2006 Но жена не рукавица: С белой ручки не стряхнешь, Да за пояс не заткнешь. А. Пушкин В современном мире, в значительной степени оторванном и от церковной, и вообще от патриархальной традиции, очень дорожившей крепостью семьи, сформировалось стойкое представление о браке как о союзе мужчины и женщины, может быть, и долгом, но отнюдь не вечном, чаще всего подразумевающем некоторый комфорт и удовольствие, но отнюдь не повседневную заботу и труд во благо другого. И, наверное, лишь Церковь до сих пор и до конца последовательно продолжает утверждать, что такое понимание неверно, что оно не соответствует истинному человеческому предназначению, которое мы называем замыслом Божиим о человеке. За такую непримиримую позицию Церковь обвиняют в консерватизме, в ограниченности и т. п., ибо все обоснование такого подхода видится лишь в слепом следовании традиции. Однако принцип строгого единобрачия зиждется прежде всего на христианской антропологии, основанной на библейском положении о том, что человек создан по образу Божию (см. Быт 1:26–27). Сам Спаситель, говоря о Своем отношении к разводам, ссылается на онтологическое единство мужчины и женщины, утверждая незыблемость брачных уз: …Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф 19:4–6). Именно здесь следует искать истоки отношения Православия к браку и тайну такого феномена, как супружеская любовь. Если человек создан по образу Божию, а ‘образ’ по-гречески — икона, то мы с неизбежностью должны прийти к выводу, что каждый из нас является Христовой иконой, великим сокровищем. В этом — не наша заслуга, это — дар Божий. Всматриваясь в окружающие нас лица, да и в свое собственное отражение в зеркале, мы не всегда способны опознать эту икону, но в какой-то момент одно из лиц нас вдруг настолько поражает, что мы начинаем в него вглядываться с особым трепетом. |
| По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: “Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи!” ( Быт.49:17–18 ). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: “От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем” ( Иер.8:16–17 ). В Откр.7 перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны: подобно тому как Господь воплотился от Девы, и сатана в последние времена тоже воплотится в человеке. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: “Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем”. Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Свщ. Писания об антихристе: “которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными” ( 2Фес.2:9 ). Имя антихриста неизвестно, известно только его число — “666”. По объяснению свщмч. Иринея Лионского , “имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого” (Против ересей, кн. 5, гл. 30). Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие “от среды удерживающего теперь” ( 2Фес.2:7 ). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6 говорится: “ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время”. Слову “что” в синодальном переводе соответствует греческое “to katechon”, что буквально значит “держащее или удерживающее”, в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: “не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (o ketechon)”. Здесь употреблен мужской род, что скорее всего указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под “удерживающим” и “держащим” можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа |
| Принадлежности Православного Богослужения Общие принадлежности Православного Богослужения, – независимо от времени и места, – суть: иконы, светильники, образ Богослужения, каждение, крестное знамение, поклонения. Святые иконы Церковь Православная совершает Богослужение всегда пред священными изображениями Господа и Святых, – пред знамениями Церкви небесной, непрестанно презирающей на молитвы верующих. Начало и основание иконопочитания заключается в природе и Божественном Откровении. Естественное слово человека есть образ разумной души. Слово Откровенное, будучи образом Бога вечного, всемогущего, премудрого, благого 119 , представляет нам Сына Божия – образом Бога Отца ( Евр.1:3 ; Ин.14:8–9 ); человека – образом и подобием Божиим ( Быт.1:26 ); Пасхального агнца, – образом Агнца Божия Иисуса Христа ( Исх.12:10 ; Ин.19:36 ); змия, которого Моисей вознес в пустыне, – образом Распятого Богочеловека ( Ин.3:14 ), и проч. Запрещая поклонение идолам, которые суть изображения несуществующего ( 1Кор.8:4 ), Бог Сам, предписал употребление изображений достопокланяемых. По Его повелению в Ветхозаветной Церкви были устроены и в самом Святая Святых поставлены золотые изображения Херувимов ( Исх.25:18 ; 3Цар.6:35 ). Если же при начатках Божественного Откровения, у народа, склонного к идолопоклонству, были священные изображения; тем приличнее иметь их в Христианстве, когда Откровение в полноте и совершенстве принесено на землю и когда поклонение духом и истиной, внушающее возносить мысли и сердца от образа к Первообразному, поставило Христиан выше грубого идолопоклонства. Действительно почитание Икон освящено Христианством от самого начала его. Оно освящено примером Самого Господа, и по виду став как человек ( Флп.2:7 ), и во время Своей земной жизни благоволил дать нерукотворный образ Свой Авгарю, Царю Едесскому. Освящено преданием и примером св. Апостолов; ибо Апостол и Евангелист Лука написал икону Божией Матери – Одигитрии, и св. Ап. Петра и Павла 120 . Освящено всегдашним почитанием Икон в древние Христианские времена и благодатью, подаваемой верующим от Икон явленных и чудотворных. |
| прот. Константин Буфеев 3. Власть Святых над животными Бог создал человека как царя над всем животным миром – чтобы он владычествовал над рыбами морскими, над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле ( Быт.1:26 ). Главным признаком власти, которую человек получил над животными, является Богом данное Адаму право нарекать им имена. Библия так говорит об этом: Бытие, гл. 2 19. И созда Бог еще от земли вся звери селныя и вся птицы небесныя, и приведе я ко Адаму видети, что наречет я: и всяко еже аще нарече Адам душу живу, сие имя ему. 20. И нарече Адам имена всем скотом, и всем птицам небесным, и всем зверем земным. Адаму же не обретеся помощник подобный ему. 19. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей. 20. И нарёк человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. Святые Отцы видят в этом свидетельство об исключительности человека среди всех Божиих творений. Так, священномученик Вавила (4 сентября) говорил: «Для того чтобы человек понял свое высокое назначение и имел признак того, насколько он выше животных, Бог привел их к нему и повелел дать имена им» с. 78]. После грехопадения власть человека над животными существенно ослабла и исказилась. Лишь небольшая часть животных, так называемые домашние, проявляют послушание людям и находятся в служении им. Большинство одичавших зверей, как известно, потеряли связь с человеком, своим бывшим господином. Тем не менее, в Житиях Святых мы встречаем яркие примеры властного и повелительного отношения угодников Божиих к диким неприрученным животным. 3.1. Святые запрещают зверям и изгоняют их Многие из Святых проявляли власть над дикими зверями, когда без страха и боязни прогоняли опасных хищников, причинявших вред людям. Преподобный Георгий Каппадокийский «Ему пришлось пасти свиней в Фасаэлиде. И пришли два льва , чтобы похитить одну из них. Тогда он, взяв свою палку, прогнал их к святому Иордану» гл. 92, с. 260]. |
| Райский сад и его насаждения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 7 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 Для достойного прославления святых угодников Божиих и молитвенного назидания обращающихся к ним гимнографы нередко используют различные образы 1 . В новозаветное время, когда Иисус Христос Своими страданиями открыл нам райские двери, тема рая становится важной и распространённой. В Библии говорится: И насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда (Быт 2:8). Образ рая и райских растений часто встречается в древнерусской литературе 2 . Образ рая и райского сада — устойчивый топос в богослужебных текстах. Гимнографы прославляют также произрастающее в нём райское Древо жизни, Крестное древо, так как в новозаветное время они связаны с Подателем жизни Христом Спасителем и Его искупительным подвигом. Наряду с Крестным древом творцы песнопений называют в составленных текстах и другие растения и цветы для прославления различных подвигов святых угодников Божиих. Священномученик Евсевий Самосатский (†380; пам. 22 июня): “Яко шипóк 3 , яко благовонен крин 4 , яко рай Божий, показался еси, посреде жизни имея древо, Самодетеля всех и Господа” 5 . Таким образом, уподобляясь розе и лилии, святой иерарх в центре своей жизни имел Господа Творца. В службе Происхождению Животворящаго Креста Господня говорится: “Иже посреде земли насадивыйся, Честный Крест и ныне ветви простирает… и вся осеняет, покланяющияся ему” 6 . Ученики Христовы несли слово Евангельское людям. Апостол Карп (I; пам. 26 мая), един от семидесяти, проповедовал: “Яко садоделатель изряден, показал еси людем Животное Древо, от Негоже ядый, жив будет… во веки” 7 . В службе преподобному Ферапонту Можайскому (†1426; пам. 27 мая) называется подлинный Садовник райского сада — “Всеблагий Вертоградарь, Христос” 8 . Покровителем огородничества и садоводства является святой мученик Конон градарь (пам. 5 марта) 9 , уроженец Назарета Галилейского, пострадавший за Христа при Римском императоре Декии (249–251). В древней службе ему говорится, что он привился добрей Маслине — Христу 10 . Его изображение имеется на фресках новгородского храма Спас на Нередице (XII в.) и отличается наличием красного ободка в нимбе. Предполагается, что “красный ободок мог мыслиться как предельно компактный символ красоты садов, предмета земных попечений Конона. Зритель с достаточно развитым символическим инстинктом мог легко угадать в красном компоненте фрески, находящемся в столь значимом месте как нимб, то есть в самом средоточии духовности, рефлекс того, чем красен сад — краснощёких яблок, спелых вишен, смородины, малины” 11 . |
|
|
