| Книга Царств и Исаия говорят о народах, которые перед ассириянами сделались малосильными, трепетали и оставались в стыде ( 4Цар.19:26 ; Ис.37:27 ) 61 . И Книга Маккавеев говорит о нападении врагов на Израиля. «Вострепетала земля за обитающих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:28 ). Иеремия говорит о наказании страхом и ужасом, стыдом и посрамлением ( Иер.15:8–9 ) 62 . И молится он о наказании гонителей стыдом и страхом ( Иер.17:18 ). И псалмопевец молится о наказании стыдом и смятением ( Пс.6:11 ). И Иуда Маккавей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Израиля, и да будут они постыжены в силе и коннице их. Наведи на них страх и сокруши дерзость силы их» ( 1Мак.4:31–32 ). Иеремия говорит о наказании стыдом и страхом мудрецов, которые должны быть особенно свободны от этих чувств ( Иер.8:9 ). И о них же говорит Премудрый, что хвастовство мудростию подверглось посмеянию, ибо обещавшие отгнать от страдающей души ужасы и страхи сами страдали позорною боязливостью ( Прем.17:7–8 ). Исаия говорит, что от гибели Тира устыдился Сидон, лишившийся выгоды от торговли с ним, и устрашился Египет ( Ис.23:4–5 ). И псалмопевец говорит о наказании своем поношением от врагов ( Пс.30:12 ). Иеремия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37) 63 и Иезекииль (5:14–15; 7:18) 64 говорят о таком же наказании посмеяния и ужаса [Израиля и] других народов. И наказываются ужасом те, кто предавали посмеянию невинных ( Прем.5:2–3 ) 65 . Самая неизвестность будущего и без наказания ведет к страху и посрамлению. Так сообщение Елисея Азаилу о его будущности довело его до смущения (рус.) и посрамления (слав.) ( 4Цар. 8:11 ). После страха и стыда наказания слышим о покаянном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до наказания был страхом стыда, т. е. основанием покаяния после наказания их Богом. Нагота не вызывает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с детством служит образом невинности или состояния до совершения или познания греха и не вызывает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утратой детства обнаруживают знание и совершение греха ( Быт.2:25 ). Падение открывает нам действительный страх пред грехом ( Быт.3:10 ), вместе со стыдом греха пред Богом. Очевидно, страх и стыд были вложены в природу человека. Этот страх до греха имел предметом отпадение от заповеди ( Быт.2:17 ), а стыд с падением во грех дал человеку познание отпадения от славы Божией, отпечатлевавшейся не только в душе, а и в спокойствии чувств тела до греха. И нагота, как чувство лишения этого спокойствия, и обнаружила человеку природу греха постыдную и страшную. |
| Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. Ср.: Быт. 1:28. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Быт. 1:28. См.: Исх. 20:14. См.: Исх. 20:17. Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. Ср.: Лев. 20:13. Ср.: Лев. 20:15—16. Т. е. согласно монтанистам. Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пулеПер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. См.: 1 Кор. 7:29. Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». См.: 2 Кор. 12:9. Ср.: Исх. 1:22. Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · Книга II 1. Благодаря случаю, приведшему к преобразованию этой небольшой работы (со слов о том, что с ней случилось, мы начали первую книгу), мы получили возможность, пересматривая направленное против Маркиона дело, касающееся двух богов, уделить каждому из них посвященный ему том в соответствии с разделением материала, устанавливая, что одного бога вообще нет, и утверждая, что другой по справедливости является Богом, поскольку так было угодно понтийцу: одного — ввести, другого — исключить. |
| 257 Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. 258 Ср.: Быт. 1:28. 259 Интерполяция, по мнению Кройманна. 260 См.: Быт. 1:28. 261 См.: Исх. 20:14. 262 См.: Исх. 20:17. 263 Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. 264 Ср.: Лев. 20:13. 265 Ср.: Лев. 20:15—16. 266 Т. е. согласно монтанистам. 267 Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). 268 В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пуле Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. 269 В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. 270 См.: 1 Кор. 7:29. 271 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. 272 У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). 273 Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». 274 Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». 275 См.: 2 Кор. 12:9. 276 Ср.: Исх. 1:22. 277 Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». 278 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · 279 Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). 280 Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). 281 Интерполяция, по мнению Кройманна. 282 Интерполяция, по мнению Кройманна. 283 См.: Ис. 40:13—14. 284 См.: Рим. 11:33. 285 Ср.: 1 Кор. 2:11. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| Иаков приписывал свои богатства Божию благоволению, а между тем и сам много трудился (31:6; 30:35). Имя его изменено и подтверждено новое имя (32:22; 33:10). Неужели так могло все происходить на самом деле? Конечно могло! Имена некоторых лиц изменяются, например, жен Исава и тестя Моисея (Быт.26:34; 28:9; 30:2; Исх.2:18, 21; 3:1; 4:18; 18:1). — Но ношение нескольких имен у древних было в обычае (да и ныне у немцев это есть). Кроме того, родство Моисея с Иофором и Рагуилом, при неясности еврейского термина, могло быть неодинаково. Например, Рагуил мог быть дедом, а Иофор отцом Сепфоры. Двоякое наименование народности лиц, купивших Иосифа: измаильтяне (Быт.37:25, 27 и 39:1) и мадианитяне (Быт.37:28, 36) — объясняется тем, что первое наименование общее, синоним «сынов степей и пустынь,» кочевников странствующих от Египта до Ассирии, а второе, более частное, мадиамского народа, жившего близ Синайского полуострова и на юге Палестины (Gesenius. Hebr. Wцrmerb. 364 и 441 ss.). Поэтому в книге Судей оба народа также отождествляются: «дайте мне по серьге из добычи своей, ибо у неприятелей (мадианитян — 7и 8:22) много было золотых серег, потому что они были измаильтяне» (Суд.8:24). Поэтому же и в книге Бытия они попеременно называются то мадианитянами, то измаильтянами. Повторения и видоизменения законов, в период 40 лет и при различии образа жизни евреев и назначения законов, очень возможны и не доказывают различия писателей Пятикнижия, как мы уже говорили выше. Например, пять раз встречается запрещение есть кровь: Лев.3— никакого тука и никакой крови не ешьте; 7:26—27 — никакой крови не ешьте, а кто будет есть кровь, истребится из народа; 17— если кто из пришельцев будет есть кровь, истреблю его из народа; 19— не ешьте с кровью; Втор.12— наблюдай, чтобы не есть крови. Коснувшись некоторых критических соображений по вопросу о происхождении Пятикнижия, дав на них посильные ответы, охарактеризовав и вообще критические теории и их научные основы, скажем еще несколько о критических теориях по вопросу о происхождении Второзакония Так как Второзаконие, по времени и способу происхождения и по цели и назначению своему, а отсюда и по содержанию и изложению, имеет не мало отличия от предыдущих книг Пятикнижия, то издавна возникало предположение об отличии его писателя от писателя последних В виду этого вопросу о подлинности Второзакония уделялось всегда и в апологетических, и в рационалистических Исагогиках особое место и особые главы. |
| : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту > : И. Х. Маршалл. Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 15 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 33, 34, 37, 38, 39; 2000, 2001, 2002, 2003, 2004 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) (продолжение) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalЪnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higd€l. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. ‘возрадовался’ — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсхатологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Анны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и малость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j ka€ ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j geneon ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n ka€ ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| б) Спиритизм приглашает к сношениям с духами. Но апостол велит не дружиться с нечистыми духами, а бороться с ними ( Еф. 6:12 ). в) Всякая надежда, оскорбляющая надежду на промысл Божий, – нечестие 469 . Отделение третье. Бог творец и промыслитель человека § 120. Нужда и содержание учения о Творце и Промыслителе человека Если нужно для человека знать отношение божества к миру духов и к миру вообще: то еще более нужно знать отношения Его к человеку. Даже отношение верховного существа к миру человек узнает для того, чтобы лучше узнать, кто для него самого есть Бог. Бог явил любовь свою к человеку в различных видах. Самое первое отношение Его к человеку есть отношение Творца и Промыслителя. Творец создал человека совершенным. Промыслитель допустил первого человека до падения, но продолжает промышлять о роде человеческом. Вот первые действия любви Божией к человеку! Затем следуют действия Искупителя и Освятителя. В учении о творении человека должны быть решены следующие вопросы: что такое человек и как явился он? Откуда род человеческий? Откуда происходят души? С какими качествами был создан первый человек? § 121. Состав человека Св. писание различает в человеке две стороны – видимую и невидимую, душу и тело. Всего яснее состав человека показан таким в двух местах писания. Екклезиаст говорит: возвратится персть в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, иже и даде его ( Еккл. 12:7 ), Спаситель поучает: не убайтеся от убивающих тело, души же не могущих убити ( Мф. 10:28 ). Как в том, так и в другом изречении показываются две части состава человеческого, разделяемые неодинаковой участью, – тленная персть или тело, подлежащее смерти и возвращающееся в землю – и душа или дух, неприкосновенный для переворотов земных. Ап. Павел в двух случаях ( 1Сол. 5:23 ; Евр. 4:12 ), по видимому, различает в человеке дух, душу и тело: но душою и духом означаются у него не две части человеческого состава, а две стороны жизни душевной. Под душою и в некоторых других местах писания ( 1Сол. 2:8 ; Фил. 2:30 ; Рим. 16:4 ; Лук. 6:9; 12:10 ) разумеется только низшая часть душевного организма, которою человек отличается от неодушевленной природы, но еще не возвышается над неразумным животным. Невидимое начало жизни человеческой называется в писании то душею – ψοχη, nefesch ( Иов. 13:14 ; Втор. 30: 2, 6:10 ; Мф. 10:28 ; Лук. 9:56 ; 1Кор. 6:20 ; Иак. 2:26; 5:20 ; Евр. 10:39; 13:17 ; Деян. 20:10 ), то духом πνενμα, ruach ( 1Кор. 2:11; 7:34 ; Лук. 9:55 ; Деян. 7:59 ; Быт. 45:27 ; Иов. 12:10 ; Езек. 37:10; Ис. 26:9 ; Прит. 25:28; 29:11 ). Дух, душа, по изображении писания, – существо личное ( Деян. 7:59 ; Рим. 8:10. 16 ; Иак. 12:21; 5:20 ), которое мыслит, чувствует, желает ( 1Кор. 2, 11: 6, 17 ; Фил. 1, 27 ; 1Петр. 1:9 ), существо духовное ( Ин. 10, 15 : Мф, 26, 36; 1Петр. З:19, 29), свободное ( Ис. 1:19, 20. 17 ; Мф. 19:17 ; 1Сол. 5:21 ), которое по своим свойствам противоположно веществу ( Мф. 10:28 ; Быт. 2:7 ) и произошло от Бога ( Быт. 2:7 , Зах. 19 Еккл. 12:7 , Иов. 33:4 ). |
| Эллигер пришел к диаметрально противоположному выводу. Он описал характерное для Р g несоответствие между темами «земля» и «близость Бога/присутствие Бога» следующим образом: «В Р g кульминация (курсив Э.Ц.) находится в середине (у Синая – Э.Ц.); затем происходит перипетия, и линия идет вниз (от Синая в направлении Земли Обетованной – Э.Ц.). Кажется очень странным то, что с самого начала... описывается цель, которую путник все время видит вдали, но никогда не достигает. Это приводит к необычной открытой концовке. Полагали, правда, что целью священнического исторического повествования следует считать пребывание Бога среди Его народа, так что цель достигается уже на Синае… Р g говорит не об этом. Истинная цель (курсив Э.Ц.) этого произведения, высшее проявление Божественного участия в историческом процессе – это овладение Ханааном, то есть материальным и идеальным базисом, на котором жизнь народа и, разумеется, культ как ее главная функция только и могут быть построены надлежащим образом» (129). Научное направление, представленное в пункте (2), присоединяется к этому тезису Эллигера. Последователи теории, резюмированной в пункте (1), с одной стороны, присоединяются к той точке зрения Эллигера, что Р g , основной темой которого является перспектива жизни в Земле Обетованной, не может заканчиваться синайским рассказом. С другой стороны, они идут дальше Эллигера и устраняют так называемый «парадокс странствия», когда странник не может достичь цели, к которой непрестанно стремится, полагая, что текст Р g включал в себя и часть Книги Иисуса Навина. Актуальное состояние научной дискуссии на эту тему мы представим ниже, вкратце суммируя основные точки зрения. 2.2.1 Тезис о финале P g во Втор.34:1аа, 7–9 (Ю. Велльгаузен, К. Эллигер) К. Эллигер обосновал теорию, согласно которой Р g первоначально начиналось текстом Быт.1:1–2:4 и заканчивалось текстом Втор.34:7–9 . Большинство работ, написанных в последние годы, ориентируются на следующую реконструкцию текста Р g , предложенную Эллигером в 1952г.: « Быт.1:1–2 :4а; 5:1–28, 30–32; 6:9–22; 7:6, 11, 13–16а, 17а, 18–21, 24; 8:1, 2а, 3b–5, 13a, 14–19; 9:1–17, 28 слл.; 10:14а, 5аβ–7, 20, 22 слл., 31слл.; 11:10–27, 31слл.; 12:4b, 5; 13:6, 11b, 12аваβ; 16:1, 3, 15слл.; 17:1–27; 19:29; 21, 1b–5;23, 1–20; 25:7–11a, 12–17, 19–26b; 26:34 слл.; 27:46–28:9; 31:18аβγδв 33:18а; 35:6а, 9–13, 15, 22b–29; 36:1–14; 37:1 слл. |
|
|
