| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Те, которые не соглашаются признать Иммануила за Мессию, не согласны между собою и в том, кого именно признать за Иммануила. Одни видят в словах Пророка предсказание о рождении Езекии 2 другие – предсказание не о Езекии, а о другом сын Ахазовом 3 , иные наконец под девою разумеют жену самого Пророка, а под Иммануилом того сына Исаина, который (в Ис. 8:1 ) называется магер-шалал-кашбаз 4 . Еще не входя в рассмотрение сих различных мнений, можем заметить, что одна многочисленность и разнообразие их служит признаком их нетвердости и неосновательности. Ибо откуда бы могло родиться подобное различие мнений, если бы в Ветхом Завете было такое лицо, к которому бы с достоверностью, без всякой принужденности, и между тем во всей полноте могли быть приложены слова Пророка? Не всякой ли бы тогда обратился к сему лицу, и находя в нем все, что заключается в словах Пророка, остановился бы на нем в своем изъяснении, оставив все другие лица? Но дело в том, что ни к кому из известных Ветхозаветных лиц нельзя отнести того, что говорит Пророк о великом Младенце и об образе Его рождения. Се дева зачнет. Еврейское слово, алма (), которым называет Пророк мать младенца, не означает молодой замужней женщины, а значит собственно деву. Это видно как из употребления сего слова в Священном Писании , так и из этимологии оного. Слово, алма, нигде в священном Писании не означает замужней женщины, а всегда деву девственную. В таком значении сим именем называются: Быт. 24:43 , дева предназначенная от Бога в жену Исааку; Исх. 2:8, юная и до смерти девственная Мариам; Пс. 67:26 – девы тимпанницы, (Сл. Исх. 15:20–21 ); Песн. 1:2 , девы любящие Жениха Христа (Сл. Откр. 14:4 ); Песн. 6:8 , девицы, отличные от жен цариц и от наложниц, Притч. 30:19 , дева непорочная. Иероним говорит, что и на Пуническом языке именем алма всегда называется собственно дева; в Арабском и Сирском языках употребление назначает такое же значение сему слову. LXX Толковников в свое время заменили слово сие словом παρθνος дева; а Онкелос в своем толковании на Пятикнижие везде, где говорится о девице, употреблял слово алма, на пр. Быт. 24:16 , Втор. 22:11 , Втор. 32:25 . Что касается до этимологии, то, следуя древним изыскателям Св. языка, объяснявшим в настоящем случае язык еврейский им самим, должны мы положишь, что слово, алма означает собственно сокровенную, и следовательно деву. В объяснение сего словопроизводства присовокупим, что по восточному обычаю, который удержали и Иудеи, девы до времени брака своего не должны были являться в обществе, а скрывались в доме своих родителей; отчего и назывались они заключенными (χατχλειςοι) 2Мак. 3:19 , 3Мак. 1:15 . Новые изыскатели производят имя алма с Арабского и Сирского языков, в коих оно означает собственно возрастную, и вообще деву. В том и другом случае, как очевидно, этимология не разноречит в смысле слова. |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб [и пили] и ночевали на горе ( Быт.31:54 ). По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество, «и они ели и пили» ( Быт. 26:30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой, совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета ...взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели [место] Бога и ели и пили ( Исх.24:9–11 ). То же касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: И пошел весь народ есть, и пить, и ...праздновать с великим веселием ( Неем.8:9 ). Пища и воспоминание Хотя, по замечанию Иеремиаса, в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» 512 , особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи ( Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом, «дабы... помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа» или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» ( Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане, по замечанию евангелиста Луки, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян.2:46–47 ). Пища и благодарение Совеременные исследователи одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в zebach tod (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (которое могло включать пресный хлеб, лепешки, пшеничную муку с елеем, но также и квасной хлеб – Лев.7:12–15 ) в храме подразумевало пение гимна, повествующего о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. |
| Христианин в нашем понимании есть тот, кто верует и исповедует Иисуса Христа соприсносущим Сыном Отца по Божественному Существу и, следовательно, Богом совершенным. Говоря постоянно о своем вечном Отце и о характере вечной жизни, как о познании «единого истинного Бога» ( Ин.17:3 ), Христос делает всю нашу жизнь двупланной – мы живем в двух измерениях: вечности и времени. Сие, в известные моменты Божиих посещений, открывает нам то же сознание, которое мы видим у апостолов, а именно: о предназначении человека к обожению и о предъизбрании верных «прежде сложения мира» ( Еф.1:4 ). При Своем вознесений Господь «благословил» апостолов, свидетелей сего откровения ( Лк.24:50–51 ). Он заповедал им идти по всему миру проповедовать Евангелие всей твари, уча все народы соблюдать все, что Он повелел им. В заключение сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (ср. Мф.28:19–20 ; Мк.16:15 ). Благословение Божие пребывает в мире сем, и прежде всего там, где его жаждут. Но веку сему положено «скончание». Эта форма бытия не предназначена для вмещения всей полноты Божественного Бытия. В своей, даже благословенной части – Земля является нашей последней целью. Наше «чаяние» есть свойство природы нашей, способной предвосхитить грядущее Царство. Та сторона нашего духа, что стремится к надмирному Богу, сама по себе «надмирна», как подобает образу Божию. Факт Воплощения – показатель высокого достоинства человека: некоторой соизмеримости между Богом и человеком. Возможность для Бога вочеловечения имеет в себе параллелью возможность для человека воспринять обожение. Мы призваны Творцом к соучастию в творении мира: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт.2:15 ). «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему: и да владычествуют они... над всею землею» ( Быт.1:26 ). Вознесшийся Христос воссел одесную Бога Отца уже и как Сын Человеческий. «Он победил мир» ( Ин.16:33 ), и мы приобщаемся к Его победе. Итак, человек двупланен: он в мире сем, он же превосходит (трансцендирует) в духе природный мир. В низших формах своего существования он является «вещью», «объектом», «явлением», и как таковой – детерминирован; в свойственной ему высшей форме он – персона-ипостась, обладает двойственным самоощущением: своей тленности и ничтожества, но и своего величия и бессмертия. |
| Воздерживаются христиане постом от мяса, молока и, вообще, от скоромной пищи не потому, что она не хороша, как думают хлысты, но для обуздания тела. Мясо признают творением диавола только еретики: «Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам, обольстителям и учениям, бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( 1Тим.4:1–4 ). Пост положен людям еще в Раю: «Сказал Бог; вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя: вам сие будет в пищу» ( Быт.1:29 ). «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него»... ( Быт.2:16, 17 ). Значит, хоть и все плоды можно было есть, а на одни пост наложен. В Ветхом Завете все великие праведники постились: Постился Моисей ( Исх.24:18 ; Исх.34:28 ; Втор.9:9 ). Постился царь Давид ( 2Цар.3:35 ; Пс.34:13 ; Пс.108:24 ). Постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился пророк Даниил ( Дан.10:2–3 ). Посты общие Постились израильтяне ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; 1Цар.31:13 ). Постились ниневитяне ( Ион.3:5 ). Они – пример нам: «Все это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор.10:11 ). Если не будешь подражать посту древних, то Господь осудит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» ( Мф.12:41 ). А сектанты ни каяться не желают, говоря, что они безгрешные, ни поститься не хотят, считая себя лучше Христа и Апостолов Его. Новозаветный пост Первым Спаситель постился и нам этим дал пример поста: «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола... постившись 40 дней и 40 ночей, напоследок взалкал» ( Мф.4:1–2 ). Спаситель указал, что пост полезен для победы над диаволом: «Сей род (бесовский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Мк.9:29 ). |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Исх.20:8 . Помни день субботний, чтобы святить его; Исх.20:9 . шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, Исх.20:10 . а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; Исх.20:11 . ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Предписание о субботе было уже известно народу еврейскому ( Быт. 2:3 , Исх. 16:23 и др.), поэтому оно только напоминается: «помни день субботний», а не объявляется в качестве нового закона. Израиль должен помнить об освящении субботы ( Исх. 31:13–14 , Лев.19:3, 30, 26:2 , Втор. 5:12 ), т.е. о выделении ее из ряда других недельных дней. Это выделение выражается в том, что шесть из них посвящаются работе разного рода ( Исх. 31:15, 34:21 , Лев.19:3 ), а седьмой Господу. Шесть первых дней – время заботы о земных нуждах, в седьмой же еврей должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. Средством к этому является прекращение всякого дела ( Лев.23:3 ), – собирания манны ( Исх. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Исх. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Исх. 34:21 ), возжигания огня ( Исх. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ). Работа запрещается не только самому еврею с семейством, но даже рабу, пришельцу и скоту. В противном случае, т.е. при работе раба, хозяин-еврей невольно бы переносился мыслью к его труду, не отрешился бы, следовательно, от забот о земном. Основанием для субботнего покоя служит освящение субботы самим Богом ( Исх.20:11 ): священное не может быть включаемо человеком в круг явлений житейского обихода ( Исх. 31:16–17 ). По указанию Втор. 5:15 , суббота празднуется также в воспоминание исхода из Египта. Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу. |
| В совершенно новом свете перед нами предстает вопрос о загробном состоянии душ умерших, отраженном в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19–31). Когда мы читаем о блаженстве Лазаря и мучениях богача, мы думаем о конечной награде на небесах и, соответственно, о наказании в аду; однако такой подход является поверхностным. Подобная картина воздаяния стоит в противоречии с новозаветным представлением о том, что рай открылся для душ праведных только после воскресения Спасителя. Но это оставляет читателя в недоумении: что же такое «лоно Авраамово»? Почему так разнится судьба двух персонажей притчи, живших, очевидно, еще до воскресения Христа? Многие исследователи поняли, что необходимо искать новое решение, которое было бы в более точном соответствии с эсхатологией всего Евангелия и которое смогло бы постичь эсхатологическое значение притчи. В науке изучили взаимосвязь между Лк. 16, 19–31 и традицией еврейской межзаветной литературы. Ответ находится в Первой книге Еноха (ср.: 1 Ен. 22), собрании текстов, посвященных древнему патриарху Еноху, о котором написано: … не стало его, потому что Бог взял его (Быт. 5, 24). В этом письменном источнике III дo Р.Х. — I веке по Р.Х. рассказывается о восхождении Еноха на небеса, описан его духовный опыт, полученный им в результате его общения с ангелами, которые раскрывают ему тайны мироздания. Еноху, помимо прочего, ангелы показывают ад как промежуточное место пребывания душ мертвых до Судного дня (ср.: 1 Ен. 22, 3–4). Именно это описание преисподней как раз очень напоминает то, что мы видим в притче о богаче и Лазаре. Согласно данному отрывку, ад разделен на три «пустых места», где души ожидают Страшного суда: 1) место для душ справедливых, в котором есть яркий источник (1 Ен. 22, 9); 2) место для тех грешников, которые уже пострадали в земной жизни и ввиду этого получат меньшее наказание после смерти (ср.: 1 Ен. 22, 12); 3) место для «безнаказанных на земле» грешников, то есть для тех, кто избежал наказания в земной жизни; там они «помещены отдельно, в большой муке» до своего воскресения для еще более строгого наказания (ср.: 1 Ен. |
| Восстань без страха и скажи: Господи, дай мне с сего дня положить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуждаешься в Божией помощи. Твердо держись своего намерения и не обращайся вспять. Жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столп ( Быт.19:26 ): это для нас предостерегающий пример. Ты сбросил с себя ветхого человека, забудь его. Подобно Аврааму, ты услышал голос Господа: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе ( Быт.12:1 ). На эту землю ты должен отныне обратить все свое внимание. II. О недостаточности человеческих сил Святые Отцы единогласно говорят: «Первое, что ты должен помнить, это – ни при каких обстоятельствах не надеяться на самого себя. Предстоящая тебе борьба чрезвычайно тяжела, и твоих собственных человеческих сил совершенно для этого недостаточно. Полагаясь только на свои силы, ты падешь и желание продолжать борьбу иссякнет. Только Господь может дать тебе желанную победу». Большинству в начале пути трудно отказаться от самонадеянности, но это надо преодолеть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет принимать советы, назидания и помощь человек, который уверен, что он все умеет и все знает и не нуждается в каких-либо указаниях? Через такую стену самоуверенности не могут проникнуть никакие лучи света. Пророк Исайя восклицает: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! ( Ис.5:21 ). И ап. Павел увещевает: Не высокомудрствуйте ( Рим.12:16 ). Царство Небесное открыто младенцам, но от того, кто считает себя мудрым и разумным, Царство Небесное сокрыто ( Мф.11:25 ). Поэтому мы должны внимательно следить за тем, чтобы избавиться от чрезмерной самоуверенности. Эта самоуверенность так укоренилась в нас, что мы даже не замечаем, что она свободно владеет нашим сердцем. И как раз эта наша эгоцентричность, самомнение и самолюбие являются причиной всех наших трудностей, пленения страстями, причиной скорбей и болезней, как душевных, так и телесных. Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, – так ты всегда пленник своих желаний, и, если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода ( 2Кор.3:17 ). |
|
|
