| 34. 2Кор.10:5. 35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: " Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же " . 36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог " рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века " (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 37. Быт. 2:8. 38. - " полный пир " , эсхатологический. 39. Прем.13:5. 40. Быт.2:9. 41. υε - " с разумением " , наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 42. Пс.45:6. 43. - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 44. Пс.1:3. 45. 2Пет.3:13. 46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 47. Быт.2:16-17. 48. ο υο - " таинство, тайна " 49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 50. Быт.2:15 51. Быт.2:16-17 52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 53. ε - " изменчивый " ; в христианско письменности прилагательное ε служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 54. ο οεο - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (εε) на " просите " (εε) и после этого опущено ε ο. 61. Лк.10:41-42 62. ε - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - εου, ε и ε, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). |
| Переходя к критике учения апотактитов по существу, автор показывает, что их воздержание не имеет оправдания в Евангелии, которое вовсе не запрещает того, что они считают несовместимым со званием христианина. Употребление в пищу животных не запрещено ни в Ветхом, ни в Новом Завете. Каин и Авель приносили жертву Богу: первый – семена, второй – первородное из овец, и Бог принял как жертву мясо и отверг семена (58, 6–22). Ной по выходу из ковчега воздвиг жертвенник, и жертва его была так благосклонно принята Богом, что Он обещал никогда уже не наводить потопа на землю и позволил человеку употреблять в пищу животных, как и растения, запретив только употребление крови ( Быт. 8, 20; 9, 5 ) (58, 3–59, 14). Это разрешение мяса и запрещение крови было запечатлено в Новом Завете постановлением Апостольского Собора, и таким образом было показано, что Бог Ветхого и Нового Заветов – Один и Тот же. В своём послании Апостольский Собор не запрещает вступать в брак, есть мясо и пить вино, а запрещает только употребление в. пищу идоложертвенного, крови и удушенного ( Деян. 15, 23–27 ) (59, 14–62, 1). Авраам не только приносил животных в жертву, но для угощения ангелов, и не только ангелов, а и Самого Христа, находившегося в числе этих ангелов, приказал приготовить тельца и подать масла и молока ( Быт. 18, 7–8 ). Таким образом, ещё до Своего воплощения Христос освятил Свои творения и вкушал от них, чтобы кто-нибудь не подумал, что одна мысль – у Отца и другая – у Сына, как полагают маникеи и маркиониты. Бог открыл Аврааму, как Своему другу, тайну о наказании Содома и Гоморры, хотя он состоял в браке и ел мясо (62, 1–63, 14). Исаак вкусил от приготовленных Ревеккой козлят, пил вино и после этого благословил сына своего Иакова, и его благословение было исполнено силы (63, 14–19). Сам Иаков, Самуил, Моисей и Аарон и приносили в жертвы животных и сами вкушали мясо с благодарением, и Бог к ним благоволил (63, 15–64, 15). Наоборот, Исав не приносил жертв, не вкушал мяса, не пил вина ( Быт. 25, 33 ) и, тем не менее, был отвергнут (65, 20–66, 6). |
| Наибольшее внимание истории И. уделено в трудах святителей Иоанна Златоуста и Амвросия Медиоланского, св. Ефрема Сирина. В гомилиях на кн. Бытие свт. Иоанн Златоуст в основном интерпретирует образ И. с т. зр. нравственности. Так, пример И. не может служить ни для кого оправданием отсутствия добродетели в юном возрасте ( Ioan. Chrysost. In Gen. 63. 4). По мнению святителя, не И. «доводил худые слухи» о братьях до отца, а наоборот - его братья клеветали на И. (Ibid. Hom. 61. 1). Исполнение событий вещего сна (Быт 37. 10) произошло в жизни И. во время поклонения ему Иакова и братьев (Быт 47. 31) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 66. 2). Во всех жизненных невзгодах И. проявлял стойкость и терпение. Так, с женой Потифара И. особенно благоразумен, поскольку, будучи осужден и «имея возможность показать безумие той женщины… и в бедствии не решается ни одним словом огласить ее бесстыдство» (Ibid. 63. 2). Пребывание И. в темнице является примером благодушного перенесения искушений и иллюстрацией к словам ап. Павла: «…от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим 5. 3-4) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 63. 4). Свт. Иоанн приводит типологическое истолкование образа ветхозаветного патриарха: как И. пришел навестить братьев по просьбе Иакова, так и Христос пришел к человеческому роду (Ibid. 61. 3). Ненависть братьев символизирует иудеев, которые, отвергнув Христа, смогли претворить в жизнь свои планы об убийстве, а продажа И. в рабство указывает на предательство Иуды Искариота (Ibidem). В отношении к братьям И. исполняет слова Христа «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф 5. 44 - Ioan. Chrysost. In Gen. 64. 7). Свт. Амвросий Медиоланский приводит образ И. как пример для подражания ( Ambros. Mediol. De Ioseph. 1. 2-3; 5. 22 и др.), но основное внимание уделяет христологическому истолкованию, последовательно сопоставляя образ И. с евангельскими событиями. Сон И. о снопах (Быт 37. 10) указывает на грядущее воскресение Спасителя, Которому поклонились 11 апостолов в Иерусалиме (Мф 28. |
| Снося учение Корана с догматическим учением пророков и апостолов, мы еще яснее, чем в истории его, видим, что Коран есть не подтверждение Писания, как он сам себя называет часто, а противоречие ему, и противоречие самое очевидное. По рассказам Корана, все пророки, которых он заставляет произносить речи к своим современникам, как истинные, известные в Библии, так и вымышленные им, проповедуют поклонение единому Богу, обличают лживость идолопоклонства и многобожия, уверяют, что они посланы к ним Богом для возвещения истинного ведения о Нем и служения Ему. Таковы проповеди Ноя (Кор. гл. 7:57–62.11:27–36.71:21–29), Авраама (21:25–71.6:74–83), Гуда (11:52–63.7.63–70.-46:20–27), Салеха (7:71–77.11:64–71. 26:142–159) 47 . В историю других пророков Коран вводит более или менее то же учение. Но Коран не знает основного, существенного учения пророков и апостолов. Корану совсем не известны речи пророков о Мессии, который был чаянием народа Божия, принявшего первое обетование о нем при родоначальнике всех, Адаме, и слышавшего о нем проповедь из уст всех пророков до Иоанна сына Захарии; Коран совсем не знает того, кто поразит в голову древнего врага рода человеческого ( Быт. 3:14-19 ); не знает того, кем благословят все народы земные, как сказано Аврааму ( Быт. 21:17.18 ), не знает того примирителя, который был чаянием всех народов, – сынов гнева, и о котором говорил Иаков. ( Быт. 49:10 ). Коран не говорит слова о том, который есть вечный священник по чину Мелхиседека, как сказал Давид ( Ис. 109:4). Не говорит слова о том, кто страданием и язвой принес нам исцеление и мир, как провидел Исайя (53); Коран не знает слов пророка Осии, что страдавший в третий день воскреснет (6:1–3), ни слов Михея, указавшего, что чаемый всеми придет из Вифлеема. Коран не сказал, что Даниил указал на время его явления в мир счетом седмин, что Захария вызывал Иерусалим к сретению его, идущего к нему кротко, что новый храм, построенный Богу возвратившимися из плена, примет в себе Того, кого они искали ( Мал. 3:1 ). Все эти предречения сбылись, дознаны верно, а Коран не знает их. Какое же он подтверждение Писания? Он не знает Писания; он противоречит Писанию. В) Несогласие Корана с откровением в нравственном учении |
| 54 Профессор Шилтов – цит. соч. стр. 1. «Будучи чудом знания, – говорит Кейт, – каждое содержащееся в Священном Писании предсказание равняется любому чуду могущества и могло проистекать единственно от Божества» (его цит. соч. стр. 522). А по Юму, пророчества, как действительные чудеса, только и могут быть принимаемы как доказательства Откровения (ibid. примеч.). 55 «Если бы один человек написал книгу пророчеств об Иисусе Христе, предсказал бы время и обстоятельства Его пришествия, и если бы Иисус Христос явился согласно этим предсказаниям, была бы и в этом уже сила невероятная, – говорит он в «Мыслях о религии». Но произошло более того: целый ряд людей в течение 4000 лет, постоянно и без изменения являясь один вслед за другим, предсказали это самое событие» (у профессора Шилтова ibid. стр. 7). 63 По словам преподобного Нила Синайского , «иудеям, готовым возражать и соплетать благовидные несколько умствования против рождения Девы, будто бы природа не может привести в состав зародыш плода без вложения оплодотворяющих семян, – не дозволяет сего земля, в начале бессеменно произрастившая всякого рода плоды, потому что в обоих случаях семенем было Божье Слово ( Быт.1, 1 )» (тв. ч. 1. стр. 128). 64 Происхождению Евы такое же мессиански-прообразовательное значение придаёт и св. Иустин Мученик («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 84, стр. 287), а также, по-видимому, и св. Исидор Пелусиотск ий, когда замечает по этому случаю: «Так как жена одолжена мужу тем, что бессеменно произошла из ребра его, долг сей уплатила Матерь Господа, воздав Его нам воплотившегося без семени» (тв. ч. 1, стр. 96). «От ребр убо Адамовых созидается Ева древним богозданием; от утробы Богородицы явися Христос, сый Бог наш, вочеловечся непреложно» (Октоих 3 гл. Субботнее повечерие канон п. 1, тропарь 2). 66 Так же рассуждает и святитель московский Филарет: «Благовестие спасительного для нас воплощения Сына Божия начато Самим Богом в раю, ибо там провозглашено Божие определение о победоносном Семени Жены, т. е. о рождении Спасителя от Девы, так как самым необычайным наименованием «Семенем Жены» указывается на чудесное рождение сына от жены без мужа, на рождение Христа-Богочеловека от Девы. Что Адам уразумел тайну изречения Господня о «Семени Жены», – замечает святитель, – сие можно примечать из того, что вслед за сим он дал жене своей новое имя, которое было бы совсем неблаговременно и неуместно, если бы не относилось к сей самой тайне: «мати всех живущих» ( Быт.3, 20 ) – не сама по себе, но потому, что некогда от Евы будет Дева и от Девы родится Тот, Который есть истина и живот ( Ин.14, 6; 11, 25 ) и Который имеет силу и всех умирающих перерождать в присноживущих («Прибавление к творчеству святых Отцов» 1346 г., ч. 4, стр. 213–216). Поэтому то «имя первородного сына прародителей – Каин, означающее «приобретение» ( Быт.4, 1 ), выражает мессианскую, хотя и ошибочно приложенную к этому лицу, надежду (проф. П. А. Юнгеров «Правосл. Собес.» 1899 г. стр. 120). |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
| «Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего». Так как раньше (15 ст.) Господь представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под «рабами» и «коленами наследия» должно разуметь «верных рабов Господа», признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то «праведников» пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось ( Быт.18:23–32 ). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: «просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего, т. е. что бы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое» (еп. Петр – «Объясн. кн. пророка Исаии», гл. 323 с.). Ис.63:18 . Короткое время владел им народ святыни Твоей: враги наши попрали святилище Твое. «Короткое время владел им народ святыни Твоей». Под «наследием» или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь «землю обетования», т. е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук в руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под «святилищем» же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Ewald, Orelli, Dulm. etc.). Ис.63:19 . Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое. «Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое.» Словам этим можно усвоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Господень. Последнее толкование, по связи с контекстом речи (18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед, контекст Ис.64:10–11 ). |
| 61 В войне с Хосровом Персидским, начавшейся при жестоком и необузданном императоре Фоке (602–610 гг.), Византия потеряла часть Сирии, а в начале правления Ираклия I – Палестину с Иерусалимом (к 614 г.). 62 Город на азиатском берегу Босфора – предместье Константинополя. 63 Каган – наименование хазарского князя. 64 Мисоны и скифы здесь: авары. 65 Моноксила (греч. monoksilon) – судно, выдолбленное из одного ствола. 66 Константин Погонат – Византийский император с 668 по 685 г. 67 Лев III Исавр – Византийский император, царствовавший в 717–741 гг. 68 Арабы. 69 В греческом православном мире собственно «акафистом», или «акафистным пением» называется только Акафист Божией Матери, за всеми же прочими произведениями этого жанра сохраняется название «икосы» или «херетизмы». 70 Китий – город на южном берегу острова Кипр, близ нынешнего местечка Ларнака. 71 Святой апостол Иоанн Богослов писал Евангелие позже всех, уже после смерти Лазаря. (Кончина Иоанна последовала в начале II века). Время написания первых трех Евангелий: Матфеем – около 41 г.; Марком – 46 г.; Лукой – 61–62 г. Праведный Лазарь преставился в 63 г. по Р. Х. 72 По Софронию, Иоанн Богослов написал свое Евангелие в противовес ереси евионитов, утверждающих, будто Христос не существовал прежде рождения от Марии. 73 Лазар о ма (евр.) – погребальная одежда, плащаница, которой у евреев обычно обвивали тела усопших. 74 В город Ефраим в стране близ пустыни (см. Ин. 11:54 ). 75 Ср.: Быт.37:28: «…за двадцать сребренников». 76 Букв.: «клейкость, вязкость». 77 На Мф. беседа 80. 78 Почему и хотели продать это миро за большую цену и дать нищим ( Мф.26:9 ). 79 В Синодальном переводе — «чистое». 80 Индийское растение, из которого приготовлялось миро (см.: Мк.14:3 ; Ин.12:3 ). 81 То есть древо Креста. 82 На Мф. беседа 84. 83 То есть ел пасху в ночь четверга, хотя положено было в вечер пятницы; но Господь, как истинный Агнец и наша Пасха, в пятницу хотел уже быть закланным – одновременно с прообразующим Его пасхальным агнцем, – и потому заранее вкусил пасху с учениками (см. |
| Первый грекоязычный толкователь ВЗ Филон Александрийский, не знавший в достаточной степени еврейского языка и использовавший в экзегезе исключительно перевод LXX-mu, которому он придавал особое достоинство – почти как новому этапу Божественного откровения по сравнению с еврейским текстом, противопоставлял Быт. 1:26–7 – Быт. 2:7 59 , относя глагол ποιω к сотворению духовного человека, а πλσσω – телесного. В этом противопоставлении Филон игнорировал не только еврейский язык, которым он не владел и в котором глагол «слепить» ( Быт. 2:7 ) употребляется обо всем человеке, а не только о душе или теле 60 , но и Септуагинту, где глаголы ποιω, πλσσω, κτζω – синонимы 61 . Филон выбирает у LXX-mu только тот смысл, который подходит для его аллегорического толкования 62 , а прочие значения заимствует у Платона. По Платону (Тимей 42D), человек получает от Бога бессмертную душу (которую, впрочем, тоже можно «слепить» там же, 88С), но тело – не от самого Божества, а от сотворенных богов, и это противопоставление πλσμα с одной стороны и ψυχ и πνεμα – с другой, свойственное дуалистическим систем 63 , оказывает влияние на антропологию Филона. По Филону, в Быт. 1:27 подразумевается человек «по образу» (κατ» εικνα), «по идее» (κατ ιδαν), «небесный» (ορνιος), т.е. νος, ум, в чистом состоянии; в Быт. 2:7 – человек «слепленный» (πλασθες, πλαστς), «земнородный» (γηγενς) [ум здесь уже не беспримесный, но проникший уже в тело (правда, еще не вызванный к жизни Божественным дыханием)], склонный к своему земному происхождению, и к нему относится слово «Адам» ( Быт 2:16 ). Отсюда два основных класса людей – «совершенные» (τλειοι, στεοι, σπουδαοι – Быт. 1:27 ) и противоположные им (φαλοι – Быт. 2:7 ), а между ними – νπιοι, ρχμενοι, προκπτοντες. Эти три человеческих типа Филон сопоставляет с тремя частями человеческой души 64 . Стремясь избежать антропоморфического и мифологического толкования ВЗ, Филон прибегает к аллегорическому методу, с которым и увязывает всю свою экзегетику. |
| 62 ищут погибели душе моей. Желают смерти, хотят убить. 62 сразят их силою меча. Псалмопевец полностью уверен в том, что Господь сокрушит его врагов. 62 Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся Им. Более точный перевод: «Царь же возвеселится о Боге, восхвалит Его всякий, клянущийся именем Его». Справедливость Божия восторжествует. Любящие Бога вознесут свои хвалы Ему, тогда как нечестивые умолкнут. Глава 63 Пс. 63 Псалом начинается сетованиями Давида на несправедливость и злобность врагов. Однако, веря в то, что Господь поразит их, он заканчивает псалом словами упования и хвалой Ему. 63 сохрани жизнь мою от страха врага. Псалмопевец взывает к Господу с мольбой о помощи. Враги в псалме остаются безымянными; установить, по какому именно поводу был создан псалом, затруднительно, однако ст. 2 позволяет предположить, что враги это сторонники мятежного Авессалома. 63 от замысла коварных, от мятежа злодеев. См. ком. к ст. 2. 63 напрягли лук свой язвительное слово. В Библии не раз встречается мысль о том, что слово это могучее оружие, которое может использоваться как во благо ( Притч. 25,15 ), так и во зло ( Притч. 12,18; 25,18 ). 63 говорили: кто их увидит? Враги псалмопевца не боятся ни его, ни кого-либо еще из людей. Более того, данными словами они показывают, что Бог им также не страшен. По недомыслию своему они надеются укрыть от Него свои замыслы, забывая, что на небесах есть праведный Господь, Которому ведомы помыслы людей. 63 поразит их Бог стрелою. Этот стих противопоставлен ст. 5. Нечестивые, замышлявшие поразить из лука праведного, сами будут поражены. 63 языком своим они поразят самих себя. Этот стих н Глава 64 Пс. 64 Основой хозяйственной жизни древнего Израиля было сельское хозяйство. Соответственно, благополучие израильтян находилось в прямой зависимости от количества дождей, орошавших их поля. Данный псалом как раз и является благодарением Господу за ниспосланный Им в ответ на молитвы народа дождь. Израиль благодарит Бога за заботу не только о духовном, но и о материальном процветании Своего народа. |
|
|
