| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| 3. Блаженные отцы наши выделяют три образа насильственной смерти людей злых. Первый — такая смерть происходит для того, чтобы, видя ужасную участь их, прочие образумились; второй — для того, чтобы сами умершие подобным образом обрели там участь более мягкую 7 ; третий — по некоему Божиему гневу и Божией угрозе, как это случилось с фараоном (Исх 14:15–18) и при потопе (Быт 6:13). Ибо одни наказываются только здесь, как это случилось с Лазарем (Лк 16:20–21); другие караются частично здесь, а частично там, как это получилось с содомитами, испепелёнными в огне (Быт 19:24–25); третьи же обретают наказание только там, как произошло с богачом, умершим после Лазаря (Лк 16:22–25). 4. Кроме того, следует точно знать, что умершие горькой смертью и отделившиеся от тела в скорбях обретают там либо наибольшее, либо частичное избавление от адских мук. Это проясняет Господь, сказавший о некоторых городах, не принимающих проповеди Его: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф 10:15) 8 . 5. Поэтому когда ты видишь кого-нибудь умершего горькой смертью, повешенного или удушенного, не исследуй и не спрашивай: почему он так умер? Разве не упредил он смертный час свой? Разве не претерпел он этого вопреки положенному времени? Наоборот, ты только веруй, что Бог всё совершает ради нашей пользы. Вопрос 30 Вопрос . Все сверженные в пропасть, утопленные в море и заживо погребённые в земле претерпели ли это по Божией воле и повелению или же вследствие действия ненавистника добра? Ответ . 1. Поскольку Христос говорит: у вас же и волосы на голове все сочтены (Мф 10:30), то ясно, что сатана не обладает властью не только над людьми, но даже и над бессловесными тварями, например свиньями, как об этом свидетельствует Евангелие 9 . Стало быть, одни из умирающих подобной смертью гибнут по причине гнева Божия, как это случилось при всемирном потопе, другие — по Его попущению, как это произошло с чадами Иова, погребёнными под развалинами дома (Иов 1:18–19), третьи — только по ведению Бога, но притом Он и не соизволяет, и не препятствует совершаться этому. |
| Устами пророка Иезекииля Бог сказал: «Это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него – земли» ( Иез. 5:5 ). Хотя Ханаан-Израиль – это узкая полоска земли от Средиземного моря до реки Иордан шириной всего в 70 км, он находится на стыке трёх континентов: Азии, Африки и Европы. Ханаан-Израиль играет важную роль моста между этими континентами, в частности между двумя древними колыбелями цивилизации – Месопотамской низменностью и бассейном реки Нил. Пустыни на востоке и Средиземное море на западе способствовали путешествиям между Месопотамией и Египтом именно через Ханаан. По причине своей геополитической значимости как коммерческого и военного центра, соединяющего континенты, Ханаан исторически был вожделенным объектом для империй Азии, Африки и Европы. И в этой земле «среди народов» ( Иез. 5:5 ) полновластный Бог осуществляет Свои замыслы в отношении человечества. ИСТОРИЯ СЕМЬИ АВРААМА – БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ ИСКУПЛЕНИЯ От 12-й главы книги Бытие до книги Деяний в Новом Завете в Библии прослеживается история одной семьи. Патриархом этой семьи является еврей Авраам, чьи физические потомки стали известны как народ израильский. Как Бог приготовил землю, так Он избрал и народ, потомков Авраама, через которых решил действовать для блага всего человечества. История семьи Авраама – это «богословский трактат, цель которого – показать, что через избранный народ Израиля Бог Творец полновластно достигнет Своих творческих и искупительных целей в отношении всего человечества» (Merrill 25; Быт. 22:18 ; Иоан. 4:22–26 ; Тал. 3:16). Божий план благословить человечество через Авраама и его потомков достигает кульминации в потомке Авраама, Мессии Иисусе. Согласно Новому Завету, язычники могут получить усыновление в семью Авраама ( Рим. 4:16 ). Через Авраама «благословятся... все племена земные» ( Быт. 12:3; 18:18 ; Тал. 3:6–9). Так, для язычника, верой ставшего дитём Авраама, семейная история этого патриарха становится историей и его семьи. Язычник, как и еврей, находит свои корни в семейной истории Авраама. |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| В патриархальный период не было особых ограничений касательно брака в отношении степени родства и национальности брачующихся. Посему были браки между самыми близкими родственниками – как братом и сестрой ( Быт. 20:12 ), между евреями и хеттеями, ( Быт. 26:34–35 ) и хананеями, (ibid. XXXVIII, 2). В период подзаконный были даны некоторые ограничения, относительно степени родства и национальности, в пределах каковых дозволялся брак. Евреи должны были брать жен из своего народа (ср. Суд. 14:3 ), посему браки на иноплеменницах или совсем запрещались, или допускались при соблюдении ими некоторых требований. Так, браки с хананеянками совершенно запрещались ( Исх. 34:16 ; Втор. 7:3 ), как равно запрещалось и еврейкам выходить замуж за хананеев (ibid). Из иноплеменниц, не принадлежащих к хананеянкам, евреи могли брать жен, когда они во время военных действий делались пленницами евреев, причем от них требовалось предварительное очищение ( Втор. 21:10–14 ) и, в случае потери отца или матери, им давался месячный срок для их оплакивания. В отношении степени родства были даны следующие ограничения: запрещались браки между близкими кровными родственниками. Так, запрещались браки: 1) между отцом и дочерью, сыном и матерью ( Лев. 18:7 ); 2) между сыном и мачехой ( Лев. 18:8; 20:11 ; Втор. 27:20 ); 3) между братом и сестрой ( Лев. 8:9; 20:17 ; Втор. 27:22 ); 4) между дедом и внучкой ( Лев. 18:10 ); 5) между сводными по отцу или по матери братом и сестрой ( Лев. 18:11 ; Втор. 27:22 ); 6) между племянником и родной теткой ( Лев. 18:12–13; 20:19 ); 7) между племянником и двоюродной теткой по отцу ( Лев. 18:14; 20:20 ), 8) между свекром и невесткой ( Лев. 18:15; 20:12 ); 9) между деверем и снохою ( Лев. 18:16; 20:21 ); 10) между отчимом и падчерицей и детьми падчерицы ( Лев. 18:17 ) и 11) между зятем и свояченицей, при живой жене ( Лев. 18:18 ). Эти ограничения относительно степени родства брачующихся были тем более необходимы, что у соседних с евреями народов их не было. Так, браки между братьями и сестрами были обычным явлением у египтян, у которых они были приняты даже в царской фамилии, так что достойнейшей супругой царя считалась его сестра 160 . Что касается персов, то у них также дозволялись браки между самыми близкими родственниками. То же самое свидетельствуется относительно хананеев и финикиян 161 . Очевидно Моисей имел в виду египтян и хананеев, когда, устанавливая закон о недозволенных браках, говорил: «По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли ханаанской, в которую я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите ( Лев. 18:3 )». К сожалению, и после Моисея у евреев были случаи недозволенных браков, которые, впрочем, встречали грозное обличение со стороны пророков (ср. Иез. 22:11 ; Мф. 14:3–5 ). § 62. Совершение законного брака |
| Исх.15:6 . Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. Исх.15:7 . Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев Твой, и он попалил их, как солому. Более подробное описание могущества Сущего. Всевышний проявил великую силу Свою, оказался мужем брани ( Пс. 23:8 ), сражающимся за народ Свой ( Втор. 4:34 ) при потоплении войск фараоновых в море ( Пс. 105:8–10 ). Погрязшие в глубине, как камень, – без всякой надежды на спасение, они сражены не чем иным, как сильной десницей Господа ( Исх. 15:5 ). Восставшие против Бога, они быстро, все до одного, уничтожены, как солома огнем, пламенем гнева Его ( Ис. 5:24, 47:14 ). Исх.15:8 . От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря. Исх.15:9 . Враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя. Исх.15:10 . Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в великих водах. Само естественное явление, послужившее в руках Божьих орудием спасения евреев: «влага стала, как стена» ( Исх. 14:22 ), превращено Богом при посредстве ветра: «дунул духом Твоим» ( Иов. 37:10 ) в средство уничтожения врагов, – оно дело Его всемогущества. Исх.15:11 . Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес? По только что проявленным свойствам Господь не имеет Себе равного между богами ( 2Цар. 7:22 , 3Цар. 8:23 , Пс. 70:19, 85:8, 88:6–8 , Иер. 10:6 ), в частности, между богами египетскими, бессилие которых известно евреям. Он существо премирное – «величествен святостью»; как таковой, Он достоин хвалы, прославления ( Пс. 117:29 ). Исх.15:12 . Ты простер десницу Твою: поглотила их земля. Исх.15:13 . Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, – сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей. Всевышний достоин хвалы не только как совершитель великого чуда – поглощения египтян «землею», причем термин «земля» обозначает вместе и воду, но и как покровитель Своего народа ( Пс. 105:5 ), охраняющий его на пути «в жилище святыни Твоей» в землю Ханаанскую ( Пс. 77:54 ), освященную богоявлениями патриархам ( Быт. 28:16, 31:13 ), так и жертвенниками Богу ( Быт. 28:18 ). |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Наш очерк пытается сделать еще один шаг и тем самым приблизить наше сознание к той вечной норме христианской жизни, которая с апостольских времен выражалась по-разному, но без внутренних противоречий, в богослужебном и каноническом предании Церкви. I. Новый Завет и иудейство Продолжение рода является основным смыслом брака в иудействе: многочадие, а затем и размножение потомства " как песок морской " рассматриваются как основные знаки Божия благоволения к праведнику, и наоборот, отсутствие детей есть проклятие, особенно для женщины. Этот взгляд Ветхого Завета внутренне связан с неясным и первоначально прямо отсутствующим учением о загробной жизни. Ветхозаветный еврей часто вообще не верил в жизнь личности после смерти, или, во всяком случае, эта жизнь представлялась ему неполной, теневой жизнью в аду ( " шеоле " ). " Разве над мертвым Ты совершишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? " (Пс.87:11). Бог был " Богом живых " , а не мертвых, а жизнь могла продолжаться именно в потомстве. Для этого существовал брак, допускались многоженство и конкубинат последний даже рекомендовался как средство для продолжения рода (Быт.16:1-3). Закон левирата (Быт.38) требовал, чтобы брат " восстанавливал семя " брату, умершему бездетным, через брак с его вдовой. Единобрачие, брак, основанный на вечной любви мужа и жены, существовал в Ветхом Завете, скорее, как идеальный образ - в истории сотворения первых людей, в Песни Песней, в образах любви единого Бога к своему народу, - но не как конкретное религиозное предписание. Учение о браке в Новом Завете резко отличается от ветхозаветного именно в том, что основной его смысл - в любви и вечном единстве мужа и жены. Ни в одном из новозаветных текстов о браке не упоминается деторождение как цель или оправдание брака. Особенно ясно противоположение выступает в трех случаях: 1. В рассказе синоптиков (Мф.22:23-32; Мк.12:18-27; Лк.20:27-37) об отношении Христа к закону левирата: интересно, что это отношение определяется в связи с Его учением о личном бессмертии, отменяющем беспокойство о бессмертии через потомство... |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
|
|
