| Всеправославное общее мнение об однополых союзах Как члены Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA), представляющих более 5 миллионов православных христиан в Соединенных Штатах, Канаде и Мексике, мы глубоко обеспокоены последними событиями в отношении «однополых браков». 12 июля, 2011 Как члены Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA), представляющих более 5 миллионов православных христиан в Соединенных Штатах, Канаде и Мексике, мы глубоко обеспокоены последними событиями в отношении «однополых браков». Постоянная конференция канонических православных епископов Америки (SCOBA) 2003 год. Мы как члены Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA), представляющей более 5 миллионов православных христиан в Соединенных Штатах, Канаде и Мексике, мы глубоко обеспокоены последними событиями в отношении «однополых браков». Православное христианское учение о браке и сексуальности глубоко укорененное в Священном Писании, 2000 лет церковного предания и каноническом праве, заключается в том, что брак есть союз между мужчиной и женщиной, что подлинный брак благословляется Богом и является Таинством Церкви. Ни Писание, ни Священное Предание не благословляют или дозволяют союзы между людьми одного пола. Священное Писание свидетельствует, что Бог создал мужчину и женщину по Своему образу и подобию (Быт. 1:27-31), и призванные к этому могут вступать в брачный союз, в идеале приводящий к деторождению. Хотя не каждый брак благословляется рождением детей, каждый такой союз существует, чтобы создать между мужчиной и женщиной новую реальность «едину плоть». Это может произойти только в отношениях, основанных на взаимодополняемости полов. «Бог создал мужчину и женщину … Так что они уже не двое, но одна плоть» (Марк 10:6-8). Союз между мужчиной и женщиной в Таинстве Брака отражает союз между Христом и Его Церковью (Еф. 5:21-33). Таким образом, браки обязательно моногамны и гетеросексуальны. В этом союзе сексуальные отношения между мужем и женой должны быть желанными и должны оберегаться как священное выражение любви, благословленной Богом. Таков был замысел Божий о людях испокон веков. Сегодня, однако, эта божественная цель все чаще ставится под сомнение, оспаривается или отрицается даже в некоторых религиозных общинах, в то время как общественные и политические механизмы работают в направлении легализации и даже освящения однополых союзов. |
| Скачать epub pdf 9. Обрезание Господне и память святителя Василия Великого. О духовном обрезании (Лк. 2:20–21; 40–52) «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал. 3:27 ). Сегодня святая Церковь празднует Обрезание Господне и чтит память святителя Василия Великого . По ветхозаветному закону каждый младенец мужского пола на восьмой день по рождению подлежал обрезанию с наречением имени. В силу этого закона ( Быт. 17:12 ) Богомладенец подвергся обрезанию с наречением Ему имени Иисус ( Лк. 2:21 ). Через 33 дня, т. е. в сороковой день по рождению Он был принесён Богоматерью в храм в исполнение другого закона ( Исх. 13:2, 12 ): освящать первенцев мужского пола приношением за них жертвы двух горлиц ( Лк. 2:24 ). И наконец, достигнув 30 лет, Он пришёл на реку Иордан к Иоанну Крестителю креститься от него. На возражение Крестителя Христос ответил: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду ( Мф. 3:14–15 ), т. е. проявил и на этот раз послушание закону и воле Божией. Вот это-то послушание воли Божией, подчинение закону, явленное Спасителем с младенческих лет, является для нас великим уроком и примером. В самом деле, если Он был обрезан, посвящён Богу, крещён, если любил ходить в храм ( Лк. 2:43–49 ; Мф. 21:12 ; 26и другие), если по ночам молился Своему Небесному Отцу ( Лк. 6:12 ), то как же нам грешным не молиться Отцу Небесному, не ходить часто в храм, не выполнять обетов крещения и всего, что требуется законами нашей религии и церковными установлениями. Братия и сестры! К чему ещё призывает нас праздник обрезания Господня? Он призывает нас к духовному обрезанию, к жизни во Христе. У евреев обрезанию подвергались только мальчики. Это была физическая операция обрезания так называемой крайней плоти с последующим наречением имени младенцу. Так было у евреев. Никакого физического обрезания не совершается в христианской Церкви. Если говорится в Новом Завете об обрезании, то только о «нерукотворном», духовном. В сегодняшнем апостольском чтении ( Кол. 2:8–12 ) мы слышали слова апостола: в нём (Христе) мы обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением духовного тела плоти, обрезанием Христовым и дальше: Бывши погребены с Ним в крещении, в нём мы и совоскресли верою в силу Бога ( Кол. 2:11–12 ). Эти слова апостола содержат в себе такое сравнение: как Христос умер за грехи наши и воскрес, так и мы в таинстве крещения умираем за грехи и воскресаем для жизни чистой, безгрешной, вечной. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Наш путь к Рождеству мы начинаем издалека — вспоминаем не только о рождении Спасителя, но и об истории, предшествовавшей этому событию, о тех, кто приуготовлял к нему народ Божий и все человечество. Наш путь будет пролегать вместе с праотцем Авраамом и вместе с Богом, Который открывается этому великому предку Господа нашего Иисуса Христа. Здесь можно было бы сразу перейти к библейскому повествованию (и вы можете это сделать, перейдя к следующему параграфу). Но хотелось бы прояснить один момент, который иногда становится препятствием для читающих библейские тексты, а именно: насколько мы можем доверять повествованиям об Аврааме? Историчность рассказов об Аврааме В принципе, даже если оказалось бы, что история Авраама представляет собой художественное повествование, верующие люди все равно доверяли бы ему, потому что богооткровенные истины могут быть выражены и на языке сказки, на языке притчи (в этом убедится всякий, кто внимательно прочтет Книгу Товита или притчи Господа в Евангелии). Однако в случае Авраама достаточно оснований утверждать, что мы имеем дело не с выдуманным повествованием, а с историей в самом буквальном смысле этого слова. Хотя Книга Бытия, как полагают сегодня, в окончательном виде складывается довольно поздно, возможно, к V веку до Рождества Христова, повествование об Аврааме и других праотцах относится к очень древнему слою предания, примерно к XX–XVIII веку до Рождества Христова. Дело не только о том, что перед нами — жизнь кочевника, уже мало знакомая писцам в городских поселениях. Сами детали повествования противоречат тому, как привыкли жить и мыслить люди, получившие Закон: — Авраам женат на своей сводной сестре (Быт 20:12), притом, что такие близкородственные связи запрещены Моисеевым законодательством (Лев 18:9, 11); — он сажает священную рощу (Быт 21:33), хотя в законе есть требование уничтожать подобные места поклонения (Исх 34:13); — оказывая гостеприимство трем таинственным путникам, Авраам предлагает им одновременно молочное и мясное (Быт 18:8), тем самым нарушая одно из основных правил кашрута. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 1 июня, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Обетование «ибо они Бога узрят» заставляет прежде всего вспомнить целую серию библейских текстов, в которых говорится о боговидении. С одной стороны, и в Ветхом, и в Новом Заветах мы встречаем настойчивые утверждения о том, что видение Бога невозможно для человека. Когда Моисей поднимается на гору Синай, Бог обещает провести пред ним всю славу свою, но при этом объявляет: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20–21). По словам апостола Павла, Бога « никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Утверждение о том, что Бога не видел никто никогда, дважды встречается в корпусе Иоанновых писаний (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25–27). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел (1 Ин. 3:2; 1 Кор. 13:12). Рембрандт Харменс ван Рейн. Иаков борется с Ангелом Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но «Бога не видел никто никогда» , как говорит великий Иоанн (Ин. 1:18). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: «Которого никто из человек не видел и видеть не может » (1 Тим. 6:16)… Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). И тем не менее в видении Господа и заключена вечная жизнь… Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый — невидимый» . |
| Фото: Екатерина Елизарова Как хорошо, как приятно, как радостно быть христианином! Если ты христианин, то ты всегда с Богом, и Бог всегда с тобой. Где бы ты не находился, куда бы ни направился, везде своим спутником будешь иметь Самого Бога. Божественная благодать привлекает благословение на всю деятельность христианина. Христианин, по заповеди Спасителя, ищет, прежде всего, «Царства Божия и правды Его», и все остальное «прилагается ему» (Мф. 6, 33). Если же случаются какие-нибудь неприятности и скорби, то и здесь христианин остается спокоен и благодушен. Если стал он жертвой обмана, несправедливости, то пусть, вздыхая, но говорит: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», – и вот уже вместо благ земных получает оставление грехов и сугубое богатство небесное (при том, что и земная потеря часто в полной мере компенсируется). Претерпел ли он унижение или даже насилие – и здесь христианин вместо уныния испытывает радость, по примеру апостолов, которые «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5, 41). Подражая Самому Спасителю, христианин молится о своих обидчиках, и временные неприятности и скорби, вместо того чтобы нести депрессию, обращаются для него исповедническим венцом, а душа наполняется миром, обещанным Христом Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14, 27). Попал ли он в зависимость от кого-то, в плен или в заключение, он знает, что, потеряв внешнюю свободу, не потерял Бога, Который не оставляет его и помогает преодолеть любые трудности. Так, преданный и проданный родными братьями, оклеветанный и брошенный в темницу, праведный Иосиф не оставляет веры в благого Бога. Поэтому и в рабстве, и в тюрьме он не лишается не только Божией заботы, но и человеческого благоволения. «И был Господь с Иосифом: он был успешен в делах и жил в доме господина своего, Египтянина… И Господь был с Иосифом, и простер к нему милость, и даровал ему благоволение в очах начальника темницы» (Быт. 39, 2; 21). И эти же вера и надежда на Бога, в конце концов, возводят святого Иосифа в соправителя фараона. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ветхозаветный патриарх Исаак. Икона. Кон. XVIII в. (ГНИИР) к-рое не встречается в др. древних семит. языках, происходит от глагола (вар. ) - смеяться, играть, радоваться. В Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и Пс 104. 9 это имя передано как Э. Спейзер считал, что в значении его имени передается радость отца при рождении сына ( Speiser. 1964. P. 125). Однако большинство гебраистов вслед за М. Нотом предполагают, что это сокращенная форма теофорного имени, напр. - Бог смеется (играет, радуется) ( Noth. 1928. S. 210-212; ср.: Пс 2. 4; 58. 9, а также примеры из угаритского эпоса, где про бога Илу говорится - «Илу засмеялся (обрадовался)»). Связанное с понятиями «смех», «радость» и «игра» имя Исаак становится в Библии предметом игры слов. Авраам, услышав от Бога обещание, что Сарра родит ему сына, упал ниц, рассмеялся и сказал про себя: «…неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» (Быт 17. 17). Затем уже не Авраам, а Сарра рассмеялась про себя, услышав от 3 путников предсказание о рождении сына (Быт 18. 12); Господь упрекает Сарру, что она смеется. И когда Сарра отвечает: «Я не смеялась», Господь настаивает: «Ты рассмеялась» (Быт 18. 13, 15). В рассказе о рождении И. Сарра говорит: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется» (Быт 21. 6). Согласно Быт 21. 9-10, Сарра видит, как Измаил «насмехается» над И. (согласно Септуагинте, Сарра видит, как Измаил «играет [παζοντα] с Исааком, сыном ее»), и велит Аврааму прогнать Измаила, чтобы тот не стал наследником Авраама наравне с И. В Быт 26. 8 филистимский царь Авимелех видит, как И. «играет» с Ревеккой, и понимает, что они муж и жена. Во всех этих примерах в значении «смеяться, играть» выступает глагол И. в книге Бытие Истории И. посвящены рассказы в главах 21-22 и 24-28 кн. Бытие; в 35. 27-29 описаны его смерть и погребение. В большинстве рассказов (кроме Быт 26) И. является не главным, а второстепенным действующим лицом повествования, что отражено и в структуре кн. Бытие, где евр. текст разбит подзаголовками на разделы, посвященные отдельным героям повествования. Ключевое слово каждого подзаголовка - толедот ( - порождение, потомство, история потомков; в синодальном переводе - родословие или житие) передает те или иные моменты из жизни прародителей евр. народа. В разд. «толедот Фарры» («родословие Фарры» - Быт 11. 27-25. 11) главным героем является Авраам, сын Фарры. В разд. «толедот Исаака» («родословие Исаака» - Быт 25. 19-35. 29) главным героем является Иаков, сын И. При этом отсутствует «толедот Авраама», главным героем к-рого должен быть И., сын Авраама. Повествование об И.- лишь связующее звено между циклом повествований об Аврааме («толедотом Фарры») и циклом повествований об Иакове («толедотом Исаака»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАР Герар [евр. , ; греч. Γραρα], г. на юге Ханаана, к западу от пустыни Негев (Быт 10. 19), расположенный на пути в Египет, «между Кадесом и Суром» (Быт 20. 1). С севера Г. граничил с Вирсавией и Газой (Быт 10. 19; 26. 1-2; 2 Пар 14. 12-13). Упоминание о Г. встречается в повествовании о патриархе Аврааме, к-рый поселился в районе Г. по приглашению царя Авимелеха (Быт 20, 26). Г. являлся одним из царских городов Филистии, где правил Авимелех (Быт 26. 1). Земли Г. не были завоеваны и остались вне зоны расселения колен Израиля (Быт 21, 22-32; см. список городов: Нав 15). Заселение Г. евреями относят к эпохе единого царства, когда земли Г. стали частью наследия сыновей Симеона (1 Пар 4. 39-41). Царь Иудеи Аса (ок. 911-870 гг. до Р. Х.), разбив «эфиоплянина» Зарая у Мареши, преследовал его войско до Г. и разрушил все города в его окрестностях (2 Пар 14. 8-14). В визант. период название исчезнувшего города Г. сохранилось на топонимическом уровне. Еп. Евсевий Кесарийский упоминает обл. Гераритика ( Γεραριτικ), располагавшуюся выше Даромы, в 25 рим. милях к югу от Элевтерополя ( Бет-Гуврин ) ( Euseb. Onomast. 60. 7-14), и находящиеся там колодцы: «кладезь клятвы» Авраама (Быт 21. 30) (Ibid. 166. 20), колодец Исаака (Быт 26. 32-33) (Ibid. 168. 1) и «кладезь суда» близ селения Вирдан (Ibid. 166. 23). Обл. «Герарский сальтус» упоминается блж. Феодоритом Кирским (Γεραρηνν σαλτν - Quaest. in II Paral. XIV 13//PG. 80. Col. 828A) и Прокопием Газским (Γεραριτικν σαλτν - In II Paral. XIV 12//PG. 87. Col. 1212С). На карте из Мадабы (VI в.) между городами Орда и Вирсавия помещено схематичное изображение Г. с надписью: «Герара, некогда царский город филистимлян и область хананеев, к югу отсюда Герарский сальтус» ( Avi-Yonah M. The Madaba Mosaic Map. Jerusalem, 1954. P. 72-73). Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕНОС Ветхозаветный праотец Енос. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. Ветхозаветный праотец Енос. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. Енос [евр. , греч. Ενς], ветхозаветный праотец (пам. в Неделю св. праотцев и в Неделю св. отцов). Сын Сифа и отец Каинана. Е. жил 905 лет (Быт 5. 11 MT и LXX, обычно сообщающие разный возраст патриархов, относительно Е. приводят одинаковые цифры). Древнеевр. имя E. ( ), как и имя Адам ( ), имеет в ВЗ нарицательное значение - «человек»; соответственно эти слова являются синонимами, но в ВЗ встречается реже (42 раза), чем и преимущественно в поэтических и пророческих текстах ( Maass F . //TDOT. Vol. 1. P. 374). Этот термин, происходящий от евр. глагола - лишаться силы, слабеть (см.: Иов 4. 17), часто обозначает человеческую слабость, смертность и удаленность от Бога (см. Пс 33. 12, 26; 103. 15). Праведное поколение Е. противопоставляется греховному поколению Каина, описанному в предшествующих стихах. В кн. Бытие после рассказа о Е. повторяется родословие людей от Адама (Быт 5. 1 и сл.) и, т. о., возобновляется линия от допотопного человечества, к-рая была прервана убийством Авеля и продолжилась благодаря рождению отца Е. - Сифа. Поэтому мн. исследователи рассматривают образ Е., связанного с появлением нового поколения людей, в качестве параллели «новому Адаму» ( Cassuto. P. 246-247; Rendsburg. P. 24). В кн. Бытие особенно отмечается рождение Е., т. к. именно в его время люди «начали призывать имя Господа» (Быт 4. 26). Этот стих сложен для истолкования, поскольку известно, что имя Господне было открыто древним евреям только во времена Моисея (Исх 3. 13-15; Исх 6. 3-4). Однако в Быт 4. 1 логическое ударение поставлено не на откровении Божественного имени, а скорее на начале Его призывания во времена Е. ( Wenham. 1980). Выражение «призывать имя Господне» встречается также в Быт 12. 8; 13. 4; 21. 33; 26. 25 и всякий раз т. о. отмечается начало богослужения, в т. ч. совершение молитв и жертвоприношений. Поэтому, по мнению большинства исследователей, слова из Быт 4. 26 указывают на установление регулярного богослужения во времена Е. ( Hess. P. 526; Wenham. 1987. P. 116). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕНИАМИН [евр. , - сын правой руки], (пам. в Соборе святых праотец и в Соборе святых отец), младший сын ветхозаветного патриарха Иакова от Рахили и родоначальник одноименного колена (Быт 35. 16-20). Рахиль, умирая, назвала его «сын печали» (евр. - Быт 35. 18). Патриарх Иаков изменил его имя на Вениамин, что также означает «сын счастья». После того как Иосиф был продан своими братьями в рабство, В. стал любимым сыном патриарха Иакова. Вениамин. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502-1503 гг. Вениамин. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502-1503 гг. В., пользовавшийся расположением и любовью своего отца и братьев, сыграл особенную роль в истории с Иосифом: отец долго не решался отослать В. в Египет; Иосиф не мог, видя В., сдержать слез, щедро одаривал его и т. п. (Быт 42. 4, 36; 43. 14-30; 45. 14). Несмотря на кроткий нрав, В. назван «хищным волком» (Быт 49. 27) в благословении патриарха Иакова, что пророчески указывает на последующий воинственный характер представителей этого рода. Особенный статус колена В. в истории подтверждается и словами прор. Моисея о том, что оно возлюблено Господом и безопасно пребывает под покровительством Божиим (Втор 33. 12), впосл. это проявилось в независимом положении и благосостоянии его представителей, в увеличении их численности (Числ 1. 19-43) и могущества (2 Пар 14. 8; 17. 17). Первоначально колено В. занимало небольшую плодородную область западнее р. Иордан, к северу от Иерусалима, с 26 городами и прилегающими окрестностями (Нав 18. 21-28), граничащую с владениями колен Иуды, Ефрема и Манассии (Нав 18. 11-20). Ведущую роль в заселении коленом В. территории Заиорданья играл Иисус Навин (Нав 2-9) из колена Ефремова (Нав 24. 29-30). Между этими двумя родами еще раньше существовал военный союз, к-рый был подтвержден построением общего святилища в Галгале на границе племен (Нав 4-5). Тесная зависимость колена В. от колена Ефремова находит отражение в песне Деворы (Суд 5. 14). Представители колена В. были прекрасными воинами (Суд 3. 15; 1 Пар 8. 40; 12. 2 сл; 2 Цар 1. 22), они умело владели оружием левой рукой (Суд 3. 21), что давало им преимущество в ратном деле. Воинственность, отличавшая этих воинов, поставила колено В. на грань уничтожения в решающем сражении с др. израильскими племенами (Суд 19-21). Оставшимся в живых воинам было разрешено брать жен с соседних территорий, чтобы сохранить род (Суд 21). |
|
|
