| ГЛАВА XVII Упрек иудею; тот не в меру усердно заставляет почитать нечто, помимо Бога. Более того, раз он почитает скалу, то он может поклоняться и пяти рекам, которые выходят из рая, a также поклоняться в направлении солнца. Что же ты, иудей, утверждаешь, что нельзя поклоняться никому и ничему кроме Бога, a сам не понимаешь этого и никогда не поймешь до тех пор, пока будешь оставаться таким, какой ты есть. Что ты скажешь о пророке Давиде? Он приказал вам почитать подножие ног Господних (Пс. 99:5). Так как ты не понимаешь духовного смысла этих слов, то для тебя это означает почитать землю, ибо сказал Господь пророку Исайе: " Небо престол Мой, а земля-подножие ног Моих " ( Ис. 66:1). Значит, в соответствии с этим для тебя возможно даже поклоняться земле. Ты смеешь осуждать христиан за иконопочитание, хотя сам готов почтить любой мусор? A твое почитание камня в Иерусалиме, куда ты ходишь на поклонение? Кто-нибудь перед твоим приходом, зная что ты целуешь его, как-нибудь осквернит, плюнет на него, а ты, когда придешь, поклонишься этому? Ты вообще можешь поклоняться ему только после того, как тебе было доказано, что поклонение - это один из видов почитания. Расскажи нам вообще о том, что дает тебе основание почитать этот камень ? Я знаю, ты скажешь, что он из рая и, следовательно, каждый должен почтить его. Однако это не является доказательством, ведь даже авторитетные книги пророков ничего не говорят об этом. Все же если ты настаиваешь на том, что каждый обязан поклониться этому камню, поскольку, как ты говоришь, он из Эдемского сада, то и мы вменяем тебе это в обязанность. В таком случае, почитай и падай ниц пред Ефратом и Тигром и двумя другими реками, о которых в Писании говорится, что они берут начало в Эдеме (Быт. 2:10-14). Теперь, после всего выше сказанного, ты обязан поклоняться только в направлении востока, ведь Эдем был на востоке, как говорит Тора: " И насадил Бог рай в Едеме на востоке " (Быт. 2:8) ГЛАВА XVIII Объяснение божественного запрета: не поклоняться и не служить изображениям (Исх 20:5) |
| Показывает также история сия и добродетель Вооза» (вопр. I на кн. Руфь, с. 314–315). Вообще, «изложение и композиция в этом рассказе просты и наглядны, отличаются таким эпическим тоном, что совершенно ошибочно и неосновательно относить сочинение книги к имевшему преимущественно законодательный характер времени после плена, так как ведь все в ней ясно свидетельствует о первоначальной поре еврейской семейной жизни». Так, напрасно усматривали в книге Руфь тенденцию поддержать обязательность левиратного (ср. Втор. 25:5–10 ) брака (Benary, De hebraeorum leviratu, 1835; BermhoIdm, Enleitung...): если и действительно брак Руфи с Воозом ( Руф. 2:20, 4:10–17 ) был левиратным (лат. levir – деверь) в древнееврейском смысле ( Быт. 38:7–11 ), (ср. Втор 25:5–10 ) – хотя, строго говоря, он не может быть назван так, потому что Вооз не был братом умершего мужа Руфи, – то во всяком случае эта черта является совершенно случайной в повествовании книги и с главной нитью рассказа в существенной связи не стоит. Равным образом нельзя видеть в книге Руфь со многими исследователями (Geiger, Urschrift u. Ubersetzungen der Bibel, 1857, s. 49 ff, Bertholet, Stellung der Israelten z. Fremden, s. 145 ff; Graetz, Geschichte der Iuden II, 2, s. 136 ff; Nowack, Handkommentar z. Alen Test. Richer – Ruth, 1900, s. 184–185 и др.) протест против послепленного ригоризма Ездры ( 1Езд. 9–10 ), Неемии ( Неем. 13:23–31 ) и их единомышленников, не допускавших браков иудеев с инноплеменницами, причем предполагается, пример великой праматери великого Давида, моавитянки Руфи, был наилучшим обличением неправоты тех ревнителей буквы закона ( Втор. 23:3 ; Исх. 34:16 ). Но, независимо от искусственности предположения такого протеста, послепленное написание книги Руфь невероятно уже по самому, выше показанному, характеру ее содержания и изложения; не доказывают столь позднего происхождения книги Руфь и помещение ее в 3-й части ветхозаветного канона (вопреки мнению Uatke, Histor. – Kritisch. Einleitung in d. A. T., 1886, 438 ff. |
| До грехопадения отношение человека к Богу было отношением всецелого и радостного послушания. Человек находился в непосредственном общении с Богом. Божественная благодать, укорененная в природе человека в самом акте его сотворения, открывала ему путь дальнейшего обожения. И душа и тело человека были «пропитаны» благодатью. После грехопадения происходит отчуждение человека от Бога как Источника жизни. Своим греховным самоутверждением человек «вытеснил» из себя Бога. В «Пространном катехизисе» говорится, что, согрешив, человек отделил себя от Бога и Его благодати, сделался чуждым Божественной жизни 880 . В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Если до грехопадения человек ощущал дыхание Божие в своем сердце, то теперь Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в нем не чувство любви и радости, но страх (см.: Быт.3:10 ). Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (см.: Исх.33:20 ). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как состояние вражды против Бога (см.: Рим.5:10 ), а отношение Бога к падшему человеку как гнев (см.: Еф.2:3 ). Но гнев Божий недопустимо мыслить по аналогии с гневом человеческим, как проявление ненависти или желание отмщения 881 . Греховное состояние человеческой природы не может быть предметом благоволения Божия, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? ( 2Кор.6:14 ). Будучи Светом, в Котором нет никакой тьмы (см.: 1Ин.1:5 ), Бог, руководствуясь нравственным достоинством добра, не может вступить в общение ни с чем греховным и злым. Н. Н. Глубоковский писал, что греховность, как недолжное состояние природы человека, как аномалия, навлекает на себя праведный гнев Божий, но при этом «Правда Божия... и в самом карающем настроении движется неисчерпаемым человеколюбием» 882 . 1.2.2. Последствия грехопадения в природе человека |
| 6 . Второе колено рода человеческого составляли Каин и Авель, и Каин был первый человекоубийца. После, по причине умножившейся злобы людей, потоп наводнил землю (см. Быт.6:13 ); на содомлян за беззакония огонь ниспал с неба. С течением времени Бог избрал себе Израиль, но и сей развратился, и род избранный получил язву. Ибо Моисей на горе стоял перед Богом, а народ вместо Бога поклонялся тельцу. Тогда, как законодатель, Моисей сказал: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ), человек, взойдя в блудилище (см. Чис.25:8 ), дерзнул любодействовать. После Моисея посылаемы были пророки для врачевания Израиля, но врачи эти плакали, не могши прекратить болезни, так что некоторые из них говорили: Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми ( Мих.7:2 ); и в другом месте: Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного ( Пс.13:3 ). Также: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились ( Ос.4:2 ). Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам ( Пс.105:37 ); гадали, чародействовали, предвещали и еще: На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике ( Ам.2:8 ). 7 . Весьма велика была язва, покрывавшая человечество. От подошвы ног до темени головы не было у него здорового места... раны, неочищенные... и не смягченные елеем ( Ис.1:6 ). Посему пророки со слезами и сетованием говорили: кто даст с Сиона спасение? ( Пс.13:7 ) и в другом месте: Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе, и мы не отступим от Тебя ( Пс.79:18–19 ). Другой пророк молился сими словами: «Господи! преклони небеса Твои и сойди ( Пс.143:5 ), раны человечества превышают наше врачевание: пророков Твоих убили... разрушили Твои жертвенники ( 3Цар.19:10 ). Зло, которого мы не в силах исправить, требует Твоего исправления». 8 . Господь услышал молитву пророков, Отец не презрел погибающего рода нашего, послал с небес Врача – Сына Своего, Господа нашего. Один пророк и говорит: Господь, Которого вы ищете, грядет: и внезапно придет ( Мал.3:1 ). |
| Отношения между учеником и учителем в Библии описываются в категориях «отец-сын», т. е. это семейные отношения. И действительно, это так. В Пятикнижии говорится об обязанностях отца учить сыновей заповедям («и внушай их [заповеди] детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая», Втор.6:7 ; «учите им [заповеди] сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь», Втор.11:19 ), кроме этого, давать им начальные знания Закона, рассказывать о Божественном откровении у горы Синай ( Втор.4:9–10 ), об Исходе из Египта («И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь [Бог] сделал со мною, когда я вышел из Египта», Исх.13:8 ). В Книге притчей Соломоновых много места уделяется воспитанию родителями детей ( Притч.1:8, 4:1, 4, 6:20, 31:1 ). Также говорится и о наставлении юношества учителями («Наставъ юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится», Притч.22:6 ). Основная цель учения – внушить ученику основы мудрости, благочестия, нравственности. Цель воспитания естественно вытекает из цели жизни самого богоизбранного народа, определяемого заветом, который заключил Бог с Авраамом и его потомками. «Я Бог Всемогущий, – говорит Бог Аврааму, – ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою... и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» ( Быт.17:1–2, 7 ). Во времена Моисея цель была сформулирована более кратко и выражалась так: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господъ Бог ваш) свят... Я Господъ, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44–45 ). Родитель и учитель должны были не только учить, но и быть примером для учащегося. В той же главе книги Второзакония, где говорится о наставлении, есть такие слова: «Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего, и уставы Его, и постановления, которые Он заповедал тебе; и делай справедливое и доброе пред очами Господа, дабы хорошо тебе было, и дабы ты вошел и овладел доброю землею, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим» ( Втор.6:17–18 ). Если образ жизни наставников будет противоречить их наставлениям, результат воспитания будет нулевым, потому что мало наставлять на путь доброты, терпения и самоотверженности, нужно лично вести детей этим путем. |
| 17, 5-8, 10), а его нарушением стало грехопадение. Неверности человека противостоит верность Бога, Который прощает свое создание, восстанавливая «вечный» завет через обещание Спасителя (Быт. 3, 15). Таким же всемирным характером отличается завет с Ноем и, через него, со всем мирозданием (Быт. 8, 22; 9, 9-17). Круг хранителей особого Откровения суживается в завете с Авраамом и его потомками (Быт. 17, 19; 28, 4). Синайский Союз определяет окончательный характер Ветхого Завета: Израиль становится «народом Божиим» (Исх. 3, 10), которому обещана Ханаанская земля, помощь и покровительство (Исх 19, 5-8). Историческое предназначение Израиля - не только основать на земле «Царство Божие» и проводить в своей жизни начала монотеизма, но также быть воспитующим примером окружающим народам - «светом для язычников» (Ис. 42, 6; Рим. 2, 19-20). Вследствие неверности Израиля (Иер. 2, 9) древний договор оказывается нарушенным, но открытый Богом замысел союза сохраняется неизменным (Иер. 31, 35-36; 33, 20-22). Поэтому будет новый союз в конце времен. За шесть веков до Иисуса Христа пророк Иеремия провозгласил крушение старых национально-политических иллюзий и заключение «нового союза» между Богом и людьми на исключительно духовных началах (Иер. 31, 31-34). Члены Кумранской общины (т. н. ессеи) считали себя людьми «нового завета», а христианство с момента возникновения жило верой в то, что ожидания Иеремии осуществились. Старое соглашение, заключенное между Богом и человеком через посредство одного народа, сменилось новым союзом-заветом, заключенным со всеми людьми через вочеловечение и спасительную жертву Сына Божия. Сам Христос на Тайной вечере указал границу между этими двумя уровнями бытия: «Сия есть кровь Моя нового завета» (Мф. 26, 28). Поэтому мировая история делится на два периода: эру до и эру после Рождества Христова, или эру «ветхого (старого)» и эру «нового» завета (отсюда употребление термина Ветхого Завета, также в хронологическом аспекте - «ветхозаветные времена»). Постепенное переосмысление идеи союза с равноправного «договора» двух сторон на волеизъявление Бога, определяющего нормы человеческого поведения, привело к тому, что уже в Септуагинте еврейский термин бери " т передан не эквивалентным ему греч. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
| С патриарха Авраама начинается история народа, из которого произошла Пресвятая Дева Мария, родившая Спасителя мира . Христиане свое духовное родословие ведут именно от Авраама: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3: 29). Патриархи Исаак, Иаков и все последующие преемственно сохраняли верность единому Богу. Правнук Авраама Иосиф даже в Египте среди язычников, занимая высокую должность в государстве, сохранил веру отцов. Встретившись с братьями, он сказал им: «Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт. 45: 8). св. пророк Моисей получает скрижали Завета После египетского плена в Моисеевом законе единобожие было записано как главная заповедь: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6: 4); «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20: 2–3). Была запрещена как преступление любая форма идолопоклонства (см.: Втор. 13: 15–19). Израильское общество являло собой теократию (греч. Theos – Бог, kratos – власть, могущество). Бог Творец был не только Вождем, Промыслителем, Законодателем народа, но и Судьей. Вся жизнь народа должна была строиться на этих теократических началах. Верой в Бога, сделавшего Израиль Своим народом и заключившего с ним Завет, определялся дух ветхозаветных законов. В пророческий период библейский монотеизм получает предельно ясное богословское обоснование. Господь говорит через пророка Исаию: «Я Господь и нет иного» (Ис. 45: 6). И еще: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44: 6). Бог не только единственный Творец неба и земли, но и Владыка, «дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис. 42: 5). Пророки были на страже единобожия. Они обличали не только простых израильтян, но даже царей, когда те вводили идолопоклонство. Пророки возвещали о грядущем Мессии, Который будет иметь Божественное достоинство. Когда возникла угроза Иудейскому царству, Господь говорит царю Ахазу: «Проси себе знамения у Господа Бога твоего» (Ис. 7: 11). Ахаз отказался. Тогда пророк Исаия произнес знаменитое мессианское пророчество: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). Имя «Еммануил» означает «С нами Бог». Тот же пророк говорит ο Мессии: «Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9: 6). И еще: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ис. 40: 10–11). |
|
|
