| Если одним из ключей к пониманию христианской духовности является предписание ап. Павла “непрестанно молиться” (см. 1 Фес 5:17), то ключом к пониманию христианской герменевтики является его утверждение о том, что “все Писание богодухновенно и полезно для научения” (2 Тим 3:16) 2 . Здесь использован важный принцип, унаследованный Церковью от синагоги, который Отцы подчеркивают каждый раз: все, что есть в Библии, находится там не случайно. Если, к примеру, Быт 14 дает нам точное число слуг Авраама, то Бог должен иметь для этого причину, и выяснить эту причину — задача христианского или иудейского экзегета. Современные христиане склонны считать скучными и не имеющими отношения к их христианской жизни генеалогии из 3 и 4 кн. Царств или ритуальные детали из кн. Левит, и склонны считать некоторые отрывки оскорбительными для благочестивых ушей. Эта проблема не нова, как мы можем видеть из следующего замечания свт. Иоанна Златоуста: “Я прервал мою беседу не без причины, но потому, что есть такие неотесанные люди, которые, взяв в руки Святую Библию и найдя там перечень дат или список имен, сразу же перескакивают через них и тем, кто упрекает их, говорят: «Но это всего лишь имена! Ничего полезного!». Что это? Бог говорит к тебе, а ты смеешь сказать, что нет ничего полезного в том, что сказано?” 3 . Более решительно начинает он проповедь на Ин 4:54: “Как в золотых рудниках опытный в этом деле не оставит без внимания ни малейшей жилы, потому что она может доставить великое богатство, так и в божественных Писаниях не безвредно опускать даже одну черту или йоту, а надобно исследовать все. Все в них сказано Духом Святым и ничего нет излишнего” 4 . Такого рода замечания могут быть выделены во многих других отрывках из его проповедей. Св. Роман Сладкопевец говорит о том же в кондаке Божией Матери: “нет ничего незначительного в Писании”, пишет он, хотя, возможно, он чересчур оптимистичен, когда продолжает: “ничего непонятного, но все ясное”. Более сорока лет назад преп. Л. С. Торнтон вторил словам свт. |
| Ибо “Бог, — говорит преп. Иоанн Дамаскин , — наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтобы диавол вселился в нем“ 1 . Св. Ириней Лионский пишет, что пророк Иеремия открыл нам не только внезапное пришествие антихриста, но и колено Израилево, из которого он придет: “От Дана мы услышим ржание его быстрых коней, и от звука ржания скачущих коней его потрясется вся земля, и он придет и пожрет землю с тем, что наполняет ее, и город с его обитателями” ( Иер.8:16 ). И поэтому сие племя не считается в Откровении в числе спасаемых ( Апок.7:5–7 )“ 2 . О происхождении антихриста из колена Данова учит нас и св. Ипполит Римский : “Писание провозгласило Христа львом и скимном львовым; подобное же сказано и об антихристе. В самом деле, Моисей так говорит: Дан — скимен львов, и искочит от Васана ( Втор.33:22 ). Но чтобы кто-нибудь не погрешил, признавши данные слова сказанными в приложении ко Христу, пусть он обратит внимание на следующее. Дан, — говорит (Писание), — скимен львов: назвавши колено, происходящее от Дана, оно сделало собственно указание на (колено), от которого имеет родиться антихрист. Таким образом, как от колена Иудина родился Христос, так и от колена Данова имеет произойти антихрист. А что это действительно так, на это отчасти указывает и Иаков: “да будет Дан змий, на пути седяй, угрызая пяту конску” ( Быт.49:17 ). Итак, какой же это змий, как не обольститель искони, о котором говорится в Книге Бытия и который обольстил Еву и запнул Адама?“ 3 Почему Бог попустит пришествие антихриста? Во Втором послании к фессалоникийцам апостол Павел указал, по выражению св. Иринея Лионского , “причину антихристова пришествия“ 4 . Антихрист придет к людям “за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду” ( 2Фес.2:10-12 ). Изъясняя эти апостольские слова, вселенский учитель св. Иоанн Златоуст задается вопросом: “Для чего, ты скажешь, Бог попустит быть всему этому? И какое Его намерение? Какая польза от пришествия антихристова, если оно будет к нашей погибели? Не бойся, возлюбленный, — отвечает св. |
| Итак, Христос Иисус, во образе Божии сый и восхищением непщева быти равен Бог ( Фил.2:6 ), «то есть, быть и почитаться равным Богу не было (для Него) похищением чужого достоинства, поскольку Он есть существенный образ Божий» 579 . Слова ап. Павла открывают нам еще новую черту в лице Христа, который, как Лицо Божественное, должен быть одним из Лиц Святой Троицы. Как образ Божий, Он должен быть вторым Лицом Святой Троицы. Это можно подтвердить множеством свидетельств. Как «о Посланнике и Сыне Божием» свидетельствовал о Христе Иоанн Креститель ( Ин.3:21. 36 .) 580 . «Апостолы исповедали Его Христа Сына Бога живаго» ( Мф.14:13–36 ). «При чудесах (сопровождавших крестную смерть Христа) некоторые стражи Его тела признали Его Сыном Божиим». Сам Иисус Христос говорил о Себе как о Сыне Божием. Так, после исцеления расслабленного, «защищая свое деяние, Христос объявил Себя Сыном Божиим и Судиею мира ( Ин.5 гл.)». В доме Каиафы, не страшась последствий своего признания, Христос исповедал Себя Сыном Божиим 581 . Ранее этого Он ясно свидетельствовал о Себе: Аз и Отец едино есть ( Ин.10:30 ). «Слово (Христа) твердо было, как слово самой Истины, и подтверждаемо было Его чудесами» . Но Он Сам «признал также, что для человеческого удостоверения не достаточно собственное о себе свидетельство» ( Ин.5:31 ). И вот «какою переизбыточествующею мерою восполняется сей недостаток. Бог Отец... подвигся от Своей недоведомой высоты, преклонив небеса, облек Свой неприступный свет в доступный созерцанию светлый облак, сократил Свое бесконечное ведение и откровение бесконечного в подобие человеческого гласа, и Сам проповедал единосущное с собою Божество рабий зрак носящего Иисуса, нарекши Его Своим Сыном возлюбленным ( Мф.3:17, 17:5 ): ибо Сын возлюбленный в священном языке означает Сына единородного ( Быт.22:2. 12. 16 ; Суд.11:34 ; Иер.6:26 ; Ам.8:10 ; Зах.12:10 ); а Сын единородный не иный быть может, как Единосущный Отцу Своему» 582 . Есть и другие места в Св. Писании, в которых Иисус Христос называется Единородным Сыном Бога Отца; «например, в следующих изречениях Евангелиста: Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполн благодати и истины ( Ин.1:14 ); Бога никтоже виде, нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (–18)». Из этих слов Евангелиста можно видеть, что Слово, которое существует от века в теснейшем общении с Богом, которое Само есть Бог, плоть бысть, что превечное Слово воплотилось ( 1Тим.3:16 ), что «Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не преставая быть Богом 583 . |
| Кол. 1:15-17 стал важным текстом в последующих христологических спорах, он установил в качестве центральной догмы веру в субъектное действие Христа в творении. Прит. 8 также сыграл ключевую роль в дальнейшем формировании христологии . Все стороны восприняли как должное, что Премудрость в этой главе является превоплощенным Христом: дебаты, как правило, сосредотачивается на том, является ли Прит. 8:22 (иврит kanani =LXX ektisen; Vg possedit) доказательством того, что Христос был подчиненным, сотворенным существом. Ариане утверждали, что это так; а православные, напротив, отвергали это . Лишь немногие связали Премудрость/Христа в Прит. 8 с reshit/arche/principium Быт. 1:1 напрямую, хотя многие балансировали на грани создания этой связи. Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). |
| Наружный и внутренний пост, телесный и духовный, должен составлять одно поприще, один подвиг. Воздержание от пищи, без воздержания от грехов есть фарисейство. Пост наружный есть средство, а внутренний есть цель. Средство не спасает, если не достигнута цель; а цель не может быть достигнута без средства. Посему оба поста, телесный и духовный, так тесно соединены между собою в деле спасения, как душа с телом в существе человека. Св. Церковь ныне заповедует нам то же, что было заповедано в раю: не снесте ( Быт.2:17 ). Правда, того испытательного древа, которое стояло в раю, ныне не существует; но зато весь мир обратился в древо познания добра и зла. Все, еже в мире, похоть плотская, похоть очей и гордость житейская, говорит апостол ( 1Ин.2:16 ). Не снесте, то есть, ничего такого, что питает или возбуждает наклонность ко греху; не снесте ни чувствами, ни мыслями, – ибо весь человек должен поститься всем существом своим. Время поста есть время в году необыкновенное. Ныне положено запрещение на многое такое, что дозволялось в другие дни. Так, чтобы наша буйная плоть не воевала на дух, запрещено употреблять пищу, которая услаждает её и утучняет. Чтобы душа собрала все свои мысли и чувствования в один предмет спасения своего, и углубилась в исследование тайных своих помыслов, запрещены зрелища, игры и увеселения. Чтобы более восчувствовать скорбь о грехах, более пролить слёз сердечного раскаяния, запрещено совершать браки и даже в дни поста литургию. Можно ли в такое тихое время, свободное от мирских сует, не видеть неба? Время поста есть время для души самое спасительное. Прилежная молитва нужна во всякое время: ныне она усилена тем, что кающийся грешник должен преклонять чело своё к земле и стоять на коленях, богослужение в св. храмах возвышает душу во всякое время: ныне оно направлено преимущественно к тому, чтобы заставить грешника войти в себя и сознать своё недостоинство. Читается ли что сверх псалмов Давидовых? Читается к возбуждению в нас покаянных мыслей. Поётся ли что? Поётся к возбуждению в нас чувства умиления. Самое облачение, употребляемое ныне священнослужителями, выражает печаль и сетование. Можно ли в такое время не обратиться кому к Богу, и не увидеть неба? Самый рассеянный человек, кажется, должен помыслить о себе и воздохнуть о своих падениях, видя во всем пост, и слыша везде побуждения к покаянию и сокрушенной молитве. А когда пробудится в таком человеке совесть и заговорит ему: обратись и покайся? Он встанет, без сомнения, от сна греховного, и подобно блудному сыну, обратится к Отцу Небесному в слезах раскаяния. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Помазанник на еврейском – Мессия (Машиах). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанниками. Посредством помазания совершалось посвящение сих лиц, каждого на свое служение, и чрез него обыкновенно сообщались помазуемым особенные дары Божии в помощь к достойному прохождению их служения. Так были помазаны Аарон первосвященник ( Исх.28:41 ), цари: Саул и Давид ( 1Цар.10:1; 16:13 ), пророк Елисей ( 3Цар.19:16 ). Сын Божий назван Мессиею, или Христом, т. е. помазанником, потому, что Его человечеству безмерно сообщены дары Св. Духа, как-то: святость первосвященника, могущество царя и ведение или знание пророка. Сына Давидова, Сына Авраамля. Св. Златоуст говорит, что еванг. Матфей писал Евангелие для христиан из иудеев, поэтому лишним считает начинать родословие с древнейших родов. Совсем другое мы видим в родословии Луки, которое писано для христиан из язычников. Это родословие хотя также идет чрез Авраама и Давида, но восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей, Адама. Господь Иисус Христос был потомок Давида, величайшего и благочестивейшего из еврейских царей, и Авраама, первого патриарха еврейского народа. У евреев слово сын употреблялось в смысле потомка ( Лк.19:9 ; Деян.2:17 и др.). Аврааму и Давиду было обещано Богом, что именно из их потомства произойдет Спаситель ( Быт.22:18 ; 2Цар.7:12–15 и др.). Св. Матфей назвал И. Христа сыном прежде Давидовым, а потом уже Авраамовым, как потому, что Давид особенно славился у евреев по знаменитости своих деяний, так и по времени жизни; ибо жил гораздо позднее Авраама (3 ст.). 2. Авраамъ род же род же род и Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Авраам роди (родил) Исаака, Исаак же роди Иакова и пр. В родословии св. Матфей указывает только главы родов, от которых имел произойти Спаситель. Потому в нем не упоминаются другие дети Авраама, кроме Исаака, и т. д. Родословие начато св. Матфеем с Авраама, так как он есть отец верующих людей и первый патриарх еврейского народа, от которого произошел Спаситель. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 04 июня. «Ибо Господь, Бог твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих, покровительствовал тебе во время путешествия твоего по великой пустыне сей» ( Втор. 2:7 ) Неужели забота Провидения простирается на каждого отдельного человека? Неужели Господь знает о моем ужасном унынии, о моем одиноком пути по безотрадной пустыне? А мне казалось, что я всеми покинут, потерял Бога моего. Я звал Его днем и ночью и думал, что Он меня не слышит. Однако, в то самое время все было известно Ему: и мое одиночество, и громадная, бесплодная пустыня, по которой я проходил. Почему же я сомневался? Господь был все время ко мне близок. На этой самой казавшейся бесплодной почве, без моего ведома, в безмолвной тишине Он посеял те семена, которые должны были взойти в земле обетованной. Итак, когда я проходил по пустыне, Он был со мною, Он сам вел меня к тихим водам и злачным пажитям, «Господь был в месте том, и я того не знал» ( Быт. 28:16 ). Постигнув эту близость Господа, я возблагодарю Его больше всего за те одинокие часы душевной тоски и внутренней борьбы, когда Он невидимо был со мною, и, наконец, я познал Бога и испытал на себе Его любовь. Когда приходит эта близость Господня, тогда пустыня перестает быть пустыней, она превращается в «напоенный водою сад, в источник, которого воды никогда не иссякают» ( Ис. 58:11 ). И впереди видится путь, уже проложенный, светлый и святой, на котором даже и неопытный не заблудится, потому что над ним бодрствует Сам Господь, у Которого исчислены все скитания Его земных странников. Усыновление 05 июня. «Отче наш, Сущий на небесах» ( Лк. 11:2 ) Отец наш! Как мало понимаем мы, что это означает! Христос даровал нам Отца; Он часто во время Своей земной жизни повторял слова: «Отец ваш Небесный». Но с особенной силой возвестил Он об этом усыновлении перед смертью и после смерти. «Ты возлюбил их, как возлюбил Меня» ( Ин. 17:23 ), – говорит Он Отцу. Трепет охватывает нас при этих словах – возможно ли, чтобы та же мера любви, данная Единородному, Возлюбленному Сыну, снизошла и на нас? Христос так сказал, Он знает Отца и просил у Него нашего усыновления, как мзду за Свое страдание. Восстав из гроба, Он провозгласил: «восхожу к Отцу Моему, и Отцу вашему» ( Ин. 20:17 ). Усыновление, Им совершенное, исполнилось. |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
|
|
