| Утешитель: служение Святого Духа Перед смертью Иисус обещал Своим ученикам, что Отец и Он Сам пошлют им «другого Утешителя» (Ин 14:16,26, Ин 15:26, Ин 16:7). Утешитель или советник (греч. «параклетос» «дающий поддержку») это помощник, советчик, союзник и защитник. Слово «другого» указывает, что первым Утешителем был Сам Иисус, и дает обещание прихода Заместителя, Который после ухода Иисуса продолжит начатое Им дело учительства и свидетельствования об истине (Ин 16:7—8). Служение Утешителя это деятельность, проистекающая из Его личностного бытия. В Ветхом Завете много говорится о роли Духа в сотворении мира (Быт 1:2, Пс 32:6), в откровении истины (Ис 61:1—6, Мих 3:8), в обличении силой (Исх 31:2—6, Суд 15:14—15, Ис 11:2) и во внутреннем обновлении человека (Пс 50:12—14, Иез 36:25—27). Однако только в Новом Завете открывается, что Дух Божественная Личность, единосущная Отцу и Сыну. О Духе сказано, что Он говорит (Деян 1:16, Деян 8:29, Деян 10:19, Деян 13:2), учит (Ин 14:26), свидетельствует (Ин 15:26), проницает (1 Кор 2:10), имеет волю (1 Кор 12:11), ходатайствует (Рим 8:26—27). Все перечисленное свойства личности. Божество Духа проявляется и в том, что Дух Святой стоит в одном ряду с Отцом и Сыном в благословениях (2 Кор 13:13, Откр 1:4—6) и в формуле крещения (Мф 28:19). Солгать Духу Святому то же, что солгать Богу. Дух Святой назван «семью духами» в Откр 1:4, Откр 3:1, Откр 4:5, Откр 5:6, по всей вероятности, потому, что семь число, символизирующее божественное совершенство и полноту присутствия Духа в Церкви что, в свою очередь, символизируется семью церквами (Откр 1:11—20). Божественное совершенство Духа провидчески засвидетельствовал Захария (Зах 3:9, Зах 4:2,10), число «семь» выражает это совершенство и полноту Духа. Дух Святой третье Лицо Святой Троицы, равное Отцу и Сыну в славе и достойное равного с Ними поклонения, любви и послушания. Главное служение Утешителя свидетельствовать об Иисусе Христе и прославлять Его, показывая Его ученикам, Кто Он (Ин 16:7—15) и Кем является для них, (Рим 8:15—17, Гал 4:6). Дух просвещает (Еф 1:17—18), возрождает (Ин 3:5—8), освящает (Гал 5:16—18), преображает (2 Кор 3:18, Гал 5:22—23) и одаряет народ Божий необходимыми для служения дарами (1 Кор 12:4—11). |
| 1:10. Во время утреннего и вечернего жертвоприношения в храме обычно присутствовало много людей (ср.: Деян. 3:1). В обычные, непраздничные, дни это были в основном жители Иерусалима; не имея доступа всвятилище, где служили только священники, мужчины, вероятно, находились во дворе Израиля, а женщины — за его пределами, в женском дворе. 1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3«сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа. 1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19; Ис. 7:14). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей. 1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7, где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4). Ср.: Лк. 7:33. В древнем иудаизме «Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух «пророче-ствования. 1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям (Мал. 4:5,6; ср.: Сир. 48:10). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6. О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4. Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4 Цар. 2:9; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам (Быт. 15:8; ср.: 17:17), Гедеон (Суд. 6:17,36—40; 7:10,11) и другие (4 Цар. 20:8; ср.: Ис. 7:10—14) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения. |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| Вообще, никто не увольняется от обязательства узнавать все всевозможно, хотя на самом деле могут быть терпимы разные степени полноты сего знания. Потому и различают веру уясненную и неуясненную. Сия последняя говорит: все содержу, что содержит святая вера, хотя не все еще успела узнать, а первая: все содержу и знаю ясно. Силу спасать имеет и первая; но кто сознательно не доходит до последней, по нерадению, тот в опасности, ибо сей сон – признак смерти». Чем подтверждается истинность Православного вероучения? Несмотря на то, что предметы Православного вероучения относятся к области сверхъестественного , подтвердить его истинность можно и опираясь на доводы естественного мышления. В качестве одного из важнейших признаков, подтверждающих истинность вероучения, выступает сбыточность пророчеств. Существенная часть подлинных пророчеств были озвучены ещё в период Ветхого Завета. Среди всех ветхозаветных пророчеств особенно выделялись те, которые касались Пришествия Спасителя и реализовались на Христе, как, например, пророчество о проповеди Предтечи Господня ( Ис.40:3-5 ), о месте ( Мих.5:2 ) и времени Рождения Спасителя ( Быт.49:9-10 ); о том, что Он родится именно от Девы ( Ис.7:14 ); о совершении Им множества небывалых дотоле чудес ( Ис.35:4-8 ); о торжественном входе Мессии в Иерусалим ( Зах.9:9 ); о Его Крестных Страданиях и смерти ( Ис.53:8-9 ); о Его Воскресении ( Ос.6:1-2 ); о рассеянии апостолов ( Зах.13:7 ); о призвании в Церковь язычников ( Ис.11:10 ). Ряд пророчеств сбылись с детальною точностью. Другим важным признаком истинности вероучения Церкви служат реализованные в Новом Завете прообразы, описанные в Священном Писании Ветхого Завета (ветхозаветная пасха — новозаветная Пасха ; переход евреев через Чермное море — Таинство Крещения; медный змий — Распятие Христово; Крест Христов). Кроме того истинность Евангельской проповеди Спасителя подтверждена многочисленными чудесами ( Ин.5:36 ), совершенными Им за время Его пребывания на Земле, в том числе чудом из чудес — Воскресением ( 1Кор.15-17 ). |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| В начале 1904 года в жизни еноховцев явилась еще другая немаловажная новость. Царство Христово после страшного суда они стали представлять земным; указали его место – хутор Козлова, и назвали его Сионом, а молитвенный дом его назвали домом Давида. На этом-то Сионе и будет устроено вечное царство Христово. Выходя из этого пункта вероучения о вечном на земле царстве, еноховцы стали отрицать и воскресение мертвых грешников, которым место не здесь с живыми и воскресшими праведниками, а в аду, где они пребывают уже и теперь. Да и самое воскресение мертвых и страшный суд еноховцы стали представлять не так, как они описаны в Евангелии ( Мф.25:3 ): «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все Святии Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» и т.д. Суд уже начался: Христос отделяет пшеницу (еноховцев) от мякины (не верующих в Илию и Еноха); пшеница будет осыпана в житницу, а мякина пойдет в огонь ( Мф.13:30 ). В конце же 1904 года, с 8 ноября учение еноховцев, вместе с появлением «истинного Царя» – Мышова, еще изменилось, соответственно этому факту. «Уже явилась для нас – уцелевшего Израиля, говорят еноховцы «отрасль Господа» ( Исх.4:2 ). Мы третий Израиль ( Исх.19:24,25 ). Владыка из среды нас ( Иер.10:21 ); Царь в красоте своей ( Исх.32:17 ), которого живущие на земле не ожидали ( 3Езд.5:6 ). – Это Император Николай II, скрывавшийся доселе от антихриста; он Царь ( 2Цар.7:13,16 ) – и Бог ( Иер.23:5 ). «Скоро-скоро с него снимутся запятнанные одежды, и он облечен будет от иерея великого ( Иоанна Кронштадтского ) – в царскую порфиру и корону» ( Зах.3:12,13 ) и произведет с ними суд над миром ( Зах. 3:4,5; 6:11,13 ). «Тогда он соберет всех верующих в него (еноховцев) ( Мих.2:12,13 ) и произведет с ними суд над миром» ( 3Ездр.12:29–33 , Дан.7:23–27 , Иезек.23:45, 1Кор.6:1,2 ). «Антихрист погибнет от таинственного Зары (читают на «Заре», т.е. от царя, явившегося от Фомары» ( Быт. 38:24–30 ). Вместе с нашим царем из Кронштадта явится для суда и Великий князь Михаил Александрович ( Дан.12:1 ), а после суда настанет вечное царство Императора Николая Александровича Мышова – со всеми святыми-еноховцами» ( 2Цар.7:16 , Лк.1:22 : Дан.7:26, 12:3 ). |
| периода перевели: πδ το δατος το π Νε τοτ μοι στν, αϑτι μοσα ατ ν τ χρν εν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνδι σου μετανιηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: тако ниже, яже от мене и дал. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесенную земле ( Быт. 8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесенную церкви. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своем основании, подобно зданию, выстроенному из твердого и художествеаного материала. (Ср. Апок. 21:18–21 ). Краеугольный камень ее есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8, 9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Петр.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф. 2:20 ; Мф. 16:18 ): “боговдохновенное писание, говорит св. Кир. ал., обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зане камение свято валяется на земли Его ( Зах. 9:16 ). Называемые у пророка по 70 камни: аноракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх. 28:18 ). Бл. Иерон. находит здесь у пророка аллегорию. “Карбункул (=аноракс), говорит он, который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принес для очищения уст Исаии (6:6). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ α περιφρον τον λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо житие на небесех есть ( Фил. 3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира (1:11). Забрала города Господня укреплены ясписом, так что могут сокрушить и преодолеть всякую высоту, вздымающуюся на разум Божий, и покорить ложъ истине. Есть много видов ясписа: один имеет подобие смарагда, его находят в источниках Фермадонта и называют grammatias, так как, полагают, он изгоняет всякие мечты; другой, голубее моря и как бы окрашенный, говорят, находят на горе Иде, во Фригии, в глубочайших пещерах ее; еще иной находят близ Иберии, Гиркании и Каспийского моря, а особенно – Невзийского озера; есть и еще один вид ясписа, подобного снегу и морской пене, как бы окрашенный в смешанную густую кровь. Сказали же мы, продолжает бл. Иерон., об этом для того, чтобы сознавать в забралах церкви все духовные дары, имеющий каковые прогоняет ложные страхи и может сказать с невестой: брат мой бел и чермен ( Песн.5:10 ). Врата же сего города – из камня кристалла, который вырезывается различными способами и чище которого нет ничего. |
| Евангельские описания Тайной вечери имеют ряд общих черт с ветхозаветным повествованием о заключении Завета на Синае (Исх 24). Как вечерю Господь совершил только с 12 апостолами, так и в синайском Завете Израиль представляли лишь избранные: Моисей, Аарон и старейшины (тогда как Пасха праздновалась всем народом). При заключении Завета прор. Моисей осуществил символическое действие, поставив под горой жертвенник с 12 камнями (Исх 24. 4), по числу колен Израилевых (такое поставление памятных знаков в честь важных договоров было традиционно для Древнего мира; ср.: Быт 31. 46, 51-52). Тот же мотив сохранения памяти о Завете содержат и слова Господа на Тайной вечере: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19; ср.: 1 Кор 11. 24-25), сказанные 12 апостолам. В ветхозаветных повествованиях о заключении союза в более широком контексте иногда упоминаются хлеб и вино или «еда» и «питие» (напр., Быт 26. 30). Наиболее известно повествование о благословении Авраама Мелхиседеком, царем Салимским (Быт 14. 18), к-рого называют образом и провозвестником грядущего Мессии (ср.: Евр 5. 10; хлеб и вино Мелхиседека святоотеческая экзегеза однозначно рассматривает как прообраз Е.). Описание синайского Завета также говорит о трапезе в присутствии Бога: «Они видели Бога, и ели и пили» (Исх 24. 11). Договоры скреплялись также рассечением надвое жертвенного животного (Быт 15. 10, 17-18; Иер 34. 18). Именно так можно истолковать преломление Спасителем хлеба (хлеб этот никак не мог символизировать пасхального агнца, кости к-рого, напротив, было запрещено ломать (Исх 12. 46)). Прообразом «Крови нового Завета» была жертвенная кровь, возлитая прор. Моисеем на жертвенник и использованная им для окропления народа (Исх 24. 6, 8). О «крови Завета» говорится и у прор. Захарии (Зах 9. 9, 11-12). Обновлению Завета, на к-рое уповал Израиль, должна была послужить крестная Смерть. Связь между заключением Завета и страданиями Мессии прослеживается в образе Раба Господня из Книги прор. Исаии (Ис 42. 6; 49. 8; 53. 7-12). Предсказание о новом Завете у прор. Иеремии (Иер 31. 31-34) содержит мотив оставления грехов, который звучит и в евангельском повествовании о Тайной вечере (Мф 26. 28) (подробнее см. ст. Тайная вечеря ). |
| Можно также видеть указание на будущее распространение Христовой Церкви по всему миру и в различных наименованиях и образах, под какими она представляется в учении Иисуса Христа и Апостолов, когда напр. она сравнивается с ветвистым древом, которое больше всех произрастений ( Мф.13:32 ), или с закваской, заквашивающею все смешение ( Мф.13:33 ) и под.; также когда называется царством небесным ( Мф.13:24. 47 ), великим домом ( 2Тим.2:20 ), полнотою ( Еф.1:23 ), единением всего ( Еф.2:12 . Слд 3:6. Кол.1:19 . слд.), а Апостолы, как вселенские учители, солью земли ( Мф.5:13 ), и светом мира ( Мф.5:14 .). Распространение Христовой Церкви по всему миру предзнаменовано было дарованием Апостолам разных языков ( Деян.2:2 . слд.) 311 , откровением Ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистыми животными, которые повелевалось ему есть ( Деян.10:10 ) слд. 312 . в) Сие свойство Церкви многократно и в различных видах предрекаемо было в Ветхом Завете, так напр. в обетовании о распространении благословенного потомства Авраамова по всем странам мира и о благословении, чрез одного из потомков его, всех народов ( Быт.22:17. 28:14 ); также в пророчествах о величии царства Мессии, объемлющего все народи и распространяющегося до пределов мира ( Быт.26:4. 49:10 . Втор.32:43 . (Сл. Рим.15:10 ) Пс.2:7–8. 71:8–11. 109:6 . Ис.2:2–3. 9:6–7. 11:10. 42:4. 6–7. 49:6. 55:4–5 . (сл. Деян.13:34 ); 60:1. слд. Мих.4:1 . слд. 5:3. Ам.9:12 . Зах.9:10 . Мал.1:11 . Дан.7:27 ). г) Отцы Церкви часто упоминают о распространении Христовой Церкви по всей вселенной. Св. Ириней, приступая к изложению Веры, говорит: Церковь , по всей вселенной до пределов земли рассеянная, приняла от Апостолов и их учеников сию Веру 313 . Св. Киприан: « Церковь Господня, изобилуя светом, по всему миру распространяет свои лучи. Но один свет, который везде разливается, и единство тела не терпит разделения» 314 . Кирилл Иерусалимский : «( Церковь ) называется вселенскою (Καθολικ), потому что она находится по всей вселенной, от пределов земли до пределов» 315 . |
|
|
