| Распятие было самой жестокой казнью, которой подвергались преступники из низших слоев населения, не имевшие римского гражданства; всякий еврей, отдававший в руки римских палачей своего собрата, естественно, вызывал у народа отвращение. Публичная порка в синагоге была формой наказания членов еврейской общины, нарушивших закон (см. коммент. к 10:17); «из города в город» – см.: 10:23. 23:35. Пролитие крови было тяжким преступлением, ответственность за которое распространялась на все общество ( Втор. 21–9 ). Отмщение брал на Себя Сам Бог ( Втор. 32:43 ; Пс. 78:10 ). В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах Ветхого Завета. В ней Захария – последний мученик ( 2Пар. 24:20–22 ), а Авель – первый, как и в наших Библиях ( Быт. 4:8 ). Иудаистскаятрадиция дополняет рассказы о мученичестве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщвление и тысяч священников (ср. также: Быт. 4о крике крови). Убитый в храме Захария был сыном священника Иодая ( 2Пар. 24:22 ), а не сыном Варахииным ( Зах. 1:1 ), который жил гораздо позднее. Но Матфей использует принятую у еврейских толкователей методику сочетания ключевых слов, объединяя двух Захариев, ссылаясь на одного и намекая на Другого, как он проделал это с АмономАмо-соми АсойАсафом в родословии в гл. 1. (Предположение о том, что имя «Захария» указывает на еще одного пророка, принявшего мученическую смерть в 67 г. н. э., не имеет под собой оснований.) 23:36 . Выражение «род сей» встречается также и в Мф. 11:16; 13:39,45; 16:4 ;см.коммент. к 24:34. Речь идет о поколении, которое увидит разрушение храма. О грехе, который лежит на всех поколениях, и о суде, который падет на самое виновное из них, см. в Иер. 16:10–13 . 23:37 . Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами ( Втор. 32:11 ; ср.: Исх. 19:4 ), защищающий Израиль своими крыльями ( Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4 ) ((устрашающий его врагов ( Иер. 49:22 ). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус. |
| И хотя речь здесь идет о притче, но ее христологическое толкование совершенно очевидно из дальнейшего объяснения Самого Спасителя (Я есмь пастырь). Три меры муки в притче о закваске ( Мф.13:33 ) Феодор сопоставляет с эллинами, иудеями и самарянами, которые составили одно тесто Церкви 1241 . В сотворении Адама и Евы он видит «таинственное» (μυστικτερον) указание на Христа и на Церковь 1242 , а связь между Христом и Церковью уподобляет связи мужа и жены 1243 . Осленок, упоминаемый в Быт.49:11 есть тот самый, на которого сел Спаситель при входе в Иерусалим и который возвещает грядущие страдания 1244 . Феодор Мопсуестийский, как и Ориген , не может допустить мысли, что диавол возвел Иисуса Христа на какую-то высокую гору и показал Ему оттуда все царства земли ( Мф.4:8 ), но утверждает, напротив, что «диавол показал гору в фантазии» 1245 . Вопреки историческому характеру своих толкований Феодор без колебаний отвергает историчность многих явлений херувимов в Ветхом Завете (напр., Пс.17:11; 98:1 ), как и двух ангелов, посетивших Лота ( Быт.19:1 и след.): «Они не были естеством мужи, но лишь казались ими, и не вкушали пищу, как люди, но показывали вид, будто едят перед смотревшими на них» 1246 . Библейское учение об ангелах, как существах бесплотных, входит здесь в противоречие с основным экзегетическим принципом Феодора. То же самое относится к видению голубя при Крещении Спасителя в Иордане: «...Ибо это было видение, не физическое появление [голубя], но духовное созерцание, так что никто из присутствующих ничего ни видел, и только пророк в духовном откровении узрел его» 1247 . Множество примеров крайне аллегорического толкования находятся в толкованиях четырех мессианских Псалмов. Одеяние означает тело Христово, смирна – страдание, стакти и кассия – благоухание и славу Страстей Христовых, украшенная золотом одежда царицы – разнообразные дарования Церкви 1248 . Кроме того, саранча и огонь у Ам.7:1 – это ассирияне и вавилоняне соответственно 1249 , две маслины по правую и по левую сторону у Зах.4:3 обозначают царство и священство 1250 и др. |
| 11:7). В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло (Иов. 5:19). Грешник получает прощение не только до семи, но до семижды семидесяти раз (Мф. 18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин всемеро терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же в семьдесят раз всемеро (Быт. 4:24), потому что стал убийцею после закона и осуждения. Лукавые соседи семикратное воздаяние приемлют в недро свое (Пс. 78:12). Дом Премудрости построен на семи столбах (Притч. 9:1); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев (Зах. 3:9). Семикратно в день воздается хвала Богу (Пс. 118:164). Даже бесплодная рождает семь раз, число совершенное, и тем противополагается неимеющей полного числа чад (1 Цар. 2:5). Если же должно принять во внимание и ветхозаветные сказания; то примечаю, что седьмой из прародителей Енох почтен преложением (Быт. 5:25). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством, — по присовокуплению большого таинства, потому что число это составляет троекратно взятое число семь. А иной отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, Который, по нисходящему родословию у Луки, считается семьдесят седьмым от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще семь труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и Иереев, от которых падают стены Иерихонские (Нав. 6). Примечаю как семикратное обращение (3 Цар. 18:43.44), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовы (3 Цар. 17:21), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем истребил жертву и осудил лживых пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и семикратное, по повелению его, наблюдение отроком облака. Примечаю многократное же преклонение Елисея над сыном сонамитянки, которым обновляется в нем дыхание (4 Цар. 4:35). На основании, как думаю, того же постановления, не говоря уже о светильнике храма, имеющем семь ветвей и семь свечей (Исх. |
| Разделы портала «Азбука веры» Об эсхатологии без эсхатофобии Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других («земля, драгоценнейшая всех у Тебя») ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: «Хамоци лехем мин ха-арец» — «произвести хлеб от земли») 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам «получил в наследие» от Бога («имел получить в наследие») и «верою обитал он на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — «плодородный полумесяц». Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность «плодородного полумесяца» составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| А когда я выйду, то придет князь эллинский. Впрочем (но) я возвещу тебе, что начертано (вчиненое) в истинном писании, и нет никого, кто бы помогал мне в этом (о сих), кроме Михаила, князя вашего» (20–21 ст.). Изложенное откровение особенно важно в том отношении, что проливает яркий свет на то значение, какое имеют невидимые деятели, ангелы, в судьбе царств человеческих. Во многих местах Св. Писания утверждается та общая мысль, что ангелы служат орудиями Промысла Божия в сохранении и управлении миром ( Пс. 90:11 ; Пс. 102:21; 103:4 : Евр. 1:7–14 ; Быт. 19:1 ; Иов. 1:7; 2:1 ; Зах. 3:1 ; Иуд. 9 ). В частности из настоящего откровения видно, что каждое земное царство имеет особого ангела хранителя. Так Архангел Михаил, как хранитель народа иудейского, защищает свой народ против князя персского, т. е. ангела хранителя персидского царства (13–21 ст.); народ эллинский имеет своего хранителя князя эллинского (20 ст.). Пророк созерцавший сам невидимые споры, происходящие между ангелами, сообщает об этом своему народу, желая ободрить его указанием на то, что в трудных обстоятельствах есть у него могущественные поборники и защитники среди ангелов. Об этом столь отрадном откровении позднейшие по времени пророки (Агей, Захария и Малахия, а также и современный пророку Даниилу пророк Иезекииль) постоянно напоминали иудеям, употребляя по преимуществу имя Божие – Господь Саваоф (воинств). Это имя Божие должно было напоминать им, что если сами они бессильны противостоять врагам, то у Бога достаточно воинств небесных для их защиты (ср. видения патр. Иакова. – Быт. 28:12–19; 32:1–2 ; и Иисуса Навина – Нав. 5:13–16 ). О последней судьбе пророка Даниила достоверного ничего неизвестно. Одно можно сказать, что он дожил до глубокой старости: если во время пленения своего (в 607 г. до Р. Хр.) он был юношей 18 лет, то в 3-й год Кира (в 535 г. до Р. Хр.) ему было уже свыше 70-ти лет. О времени смерти его и месте погребения ничего неизвестно. Память св. пророка Даниила нашею церковью совершается 17 декабря. 2. Современное пр. Даниилу состояние язычества и иудейства Соприкосновенное к истории народа Божия язычество во время жизни и служения пророка Даниила стояло в политическом отношении на высокой степени процветания и могущества. К этому времени мелкие, разрозненные и взаимно враждебные народы стали соединяться под властью могущественных завоевателей в одно государство; так образовались обширные монархии вавилонская (а пред ней ассирийская), мидо-персидская и греческая (а далее – сирийская и египетская). Вместе с возрастанием могущества язычников древняя вражда их к народу Божию усилилась и завершилась тем, что вавилоняне положили конец политической самостоятельности иудейского царства: древняя столица этого царства – Иерусалим был разрушен, главнейшая святыня его – храм ограблен и сожжен, а жители отведены в плен и рассеяны по чужим странам. |
| 17:21); еще в другом месте: «тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпускали их» ( Деян. 13:3 ) 24 . На первом Вселенском соборе, бывшем в 325 г. в Никее, богоносные отцы уже упоминают о святой Четыредесятнице, как общеизвестном в Церкви посте, и в правиле 5 говорят так: «За благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: один перед Четыредесятницей, а другой около осеннего времени». Шестой Вселенский собор, подобно первому, упоминает о Великом посте в 29 правиле, говоря: «Поскольку нас ничто не побуждает оставлять благоговейную строгость, то, последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем, что не подобает в Четыредесятницу, в четверг последней седьмицы разрешать пост и тем бесчестить всю Четыредесятницу». Тот же шестой Вселенский собор в правиле 12 говорит так: «во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме суббот и недель (воскресных дней) и св. дня Благовещения, литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров». В 56 правиле тот же собор говорит: «Увидали мы также, что в Армянской стране и в иных местах в субботы и воскресные дни св. Четыредесятницы, едят некоторые сыр и яйца. Того ради за благо признано и сие, дабы Церковь Божья во всей вселенной, следуя единому чину, совершала пост и воздерживалась, как от всего заколаемого, так и от яиц и сыра, которые суть плод и произведение, от чего воздерживаемся. А если кто не будет сего соблюдать, то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены. Православный христианин! Неверующие люди со всех сторон искушают тебя к нарушению постов христианских, – искушают и словами, и примером разнузданной невоздержанной своей жизни, но ты твердо храни данное тебе Христом оружие, против козней диавола, храни телесный пост, но не забывай и о духовном, без которого он не принесет тебе пользы, и к которому зовет нас св. Церковь словами высоконазидательного своего песнопения: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищие бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велкую милость». 1) Пост установлен еще в раю: Быт. 2:16–17 ; определенные дни для постов установлены Богом при Моисее и после него: Лев. 16:29 ; Зах. 8:19 . В Новом Завете постился Сам Христос: Мф. 4:2 ; учил, как должно поститься: Мф. 6:16–18 и заповедал поститься Своим ученикам: Мф. 9:15; 17:19–21 . Постились в Новом Завете пророчица Анна: Лк. 2:36–37 ; Иоанн Креститель: Мр. 1:6 и св. Апостолы: 2 Нор. 6:4–5; 11:27; пророки и учители: Деян. 13:1–3 . Апостолы заповедали и христианам поститься: 1Кор. 7:5 ; 1Петр. 2:21 ; 1Кор. 4:16 ; Фил. 3:17 . 2) Пост установлен для обуздания греховной плоти и борьбы с диаволом: 1Петр. 2:11; 5:8 ; Ин. 1:14–15; 4:1 ; Гал. 5:17 ; Рим. 7:19–25; 6:12–13 . Пс. 34:13 ; Мф. 17:19–21 . 3) Св. Писание делает различие в пище постной и скоромной: Исх. 12:8; 23:15 ; Чис. 6:1–4 ; Дан. 10:2–3 ; Рим. 14:21 ; 1Кор. 8:13 . |
| Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12,3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других ( " земля, драгоценнейшая всех у Тебя " ) (Прем. 12,7). Вид на старый город. Иерусалим. Фото: Гурий Балаянц/Православие.Ru Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth , означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории - Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11,31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11,3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу - Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец=земля (Пс. 103,14: " Хамоци лехем мин ха-арец "="" ) . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам " получил в наследие " от Бога ( " имел получить в наследие " ) и " верою обитал он на земле обетованной, как на чужой " (Евр.11,8-9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская - земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином - " плодородный полумесяц " . Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны - Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе - река Нил. Восточную оконечность " плодородного полумесяца " составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| 2) Указания на бытие Св. Духа, как особой ипостаси Божией, в Ветхом Завете не так многочисленны и при этом весьма прикровенны. Первое такое указание можно видеть в словах бытописателя: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:1 ); действие, приписываемое Духу Божию словом ношашеся, есть действие творческое, следовательно, принадлежащее божескому лицу, и не Тому, Кто всесильным словом Своим – да будет нарицал не сущая, яко сущая ( Рим.4:17 ). Яснее же указывается на личное бытие Духа Божия, когда говорится о Нем, что Он был посылаем Богом к пророкам для их наставления ( Зах.7:12 ), так что их слова были Его словами ( 2Цар 23, 2 ), а наиболее ясно – в связи с пророчествами о Мессии у Исаии: Господь посла Мя, и Дух Его (48, 16); Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя (Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня), благовестити нищим Мя посла и пр. ( Ис.61:1 ; ср. Лк.4:18–21 ; Ис.11:2–3 ). Таким образом, тайна о Св. Троице была открываема и во все ветхозаветные времена сообразно с духовным состоянием Ветхого Израиля, их приемлемостью, нуждами и обстоятельствами. Иудеи, лучше других понимавшие откровение, и действительно имели познание о троичности Божией. В Ветхом Завете вера в троичность Бога только не имела такого всеобщего и обязательного значения, какое получила в Новом Завете. § 26. Свидетельства Нового Завета о троичности лиц в Боге В новозаветные времена, чрез воплотившееся вечное ипостасное Слово, Бог благоволил открыть людям тайну о Св. Троице в возможно ясном свете. Свидетельства Нового Завета, о троичности лиц в Боге, можно разделить на два класса: в одних из них указывается действительность троичности Божией и личность всех трех лиц Божества вместе, в других – личность того или другого лица в частности и отдельность его от других лиц. I. Из свидетельств первого рода главнейшие и наиболее ясные суть следующие. Первое положительное и торжественное свидетельство о Св. Троице в Новом Завете было при крещении И. Христа во Иордане. Здесь открылись миру: Отец, глаголавший с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный (у Мк и Лк. – Ты еси Сын Мой возлюбленный), о Нем же благоволих, Сын, крестившийся от Иоанна и свидетельствованный от Отца, Дух, снисшедший в виде голубя на Сына ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:10–11 ; Лк.3:22 ), – проповедь о трех лицах Божества ясная. Церковь это исповедует в своем тропаре на Богоявление. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ Описанное 4 евангелистами (Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-11; Лк 19. 28-40; Ин 12. 12-19) одно из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа - Его торжественное прибытие в Иерусалим накануне праздника Пасхи , к-рое хронологически и содержательно предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт 49. 10-11; Пс 8. 2-3; Зах 9. 9). Воспоминанию этого события посвящен один из главных церковных праздников, в правосл. Церкви входящий в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу . Поскольку в символике и события В. Г. в И., и его литургического празднования важное место занимают пальмовые ветви (греч. βαα; слав. ), праздник В. Г. в И. обычно называют Неделей ваий (Κυριακ τν βαων; ср. лат. названия Dominica in palmis (Пальмовое воскресенье), Dominica или Dies palmarum (Воскресенье или День пальм), к к-рым восходят названия праздника в совр. европ. языках - напр., англ. Palm Sunday); в слав. традиции известно его обозначение еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья (ср. диалектное Вербница). Событие Вид на Иерусалим Вид на Иерусалим За 5 дней до иудейского праздника Пасхи (ср.: Ин 12. 1, 12) Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил 2 из них привести Ему молодого осла, на к-рого никто никогда не садился (евангелист Иоанн не указывает, как именно было найдено животное, и описывает событие проще: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него» - Ин 12. 14). Когда ученики исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, к-рые встречали Христа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, восклицая: «...осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф 21. 9; ср.: Мк 11. 9; Лк 19. 38; Ин 12. 13); последний возглас является парафразом Пс 117. 25-26, к-рый пелся по большим праздникам. Все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами события, в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его этими словами, понимавшимися в т. ч. как мессианское приветствие. Евангелист Матфей пишет, что В. Г. в И. заставил весь город прийти в движение (Мф 21. 10); Иоанн подчеркивает, что торжественная встреча Христа была вызвана тем, что народ был потрясен чудом воскрешения из мертвых прав. Лазаря (Ин 12. 17-18); Матфей и Лука непосредственно связывают событие В. Г. в И. с последовавшим за ним изгнанием Христом торгующих из иерусалимского храма (Мф 21. 12-13; Лк 19. 45-46). |
| в качестве составной части; – 4) но ведь и то имя, которое, по гипотезе, заменило собою библейское Иодая, также имеет это JHVH в качестве составной своей части, ибо: βαραχας – ( Зах.1:7 ), или ст. 1: ср. ( 1Пар.6:24; 15:17 ; 2Пар.28:12 ) – состоит из двух слов: и или =; – 5) объяснение это требовало бы и имя Захария заменить каким-либо другим, ибо и оно имеет JHVH своею составною частью, состоя из и или =; – 6) что послепленные иудеи не избегали произносить имена, в кои имя Божие Иегова входило в качестве составной части, видно из встречающихся в Новом Завете, у Иосифа Флавия и в Талмуде имен: Иоанн или Иоаханан (Предтеча, Апостол, Марк, раввин и др.), Захария (Отец Предтечи, а также упоминаемый Иосифом Флавием сын Варуха или Варискея др.), Иисус Иуст ( Кол.4:11 ), раввины с именем Иосуа, Вариисус ( Деян.13:6 ), Маттафия ( Лк.3:25:26 ), Матфий ( Деян.1:23 и у Иосифа Флавия – учитель во времена Ирода Великого) и др. мн.; 7) хотя все известные, опущенные в родословии Господа у Матфея, имена (Охозия, Иоас, Амасия, Иоаким, Федаия) имеют JHVH (что неудивительно в виду многочисленности еврейских имен с этою составною частью), – но что опущены они не под влиянием вышеупомянутого суеверия, это явствует из того, что: а) ученик Христа, учившего о Боге, как Небесном Отце всех людей, не мог разделять такого суеверия, – б) не опускает же евангелист в родословии и не заменяет другими имена Иофама и Иехонии, – в) древняя иудейская вообще и раввинская в частности письменность не подтверждает мысли, что иудеи времен первохристианства заменяли другими или же избегали произносить и писать библейские имена с составною частью JHVH; – 8) что ученики Христовы не «по той же вероятно причине» и не «предпочитали» апостола Иуду называть Фаддеем, это видно из следующего: а) в состав имени Иуда не входит имя Божие Иегова (ср. Быт.29:35; 49:8 ), следовательно предпочитать имени Иуда имя Фаддей ученики Христовы не могли именно «по этой вероятной причине»; – б) имя Фаддей в Новом Завете употреблено только у ( Мк.3:18 ) и не во всех у ( Мф.10:3 ) (Тишендорф в VIII major не читает), |
|
|
