| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Так и в 1й день после субботы мы совершаем молитвы, стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо делаем так не только потому, что мы как воскресшие со Христом и обязанные искать горнего в воскресный день стоянием во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому, что этот день, по-видимому, есть как бы образ чаемого века. Поэтому, будучи началом дней, у Моисея он назван не 1м, а единым: И был вечер, и было утро: день один ( Быт.1:5 ), так как один и тот же день возвращается многократно. Итак, он же есть и единый, и 8й, изображая собою действительно единый и воистину 8й день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях псалмов (см. Пс. 6 и 11), то состояние, которое последует за нынешним временем, тот непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, тот нескончаемый и нестареющийся век. Поэтому Церковь по необходимости научает своих чад совершать в этот день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни мы не вознерадели снабдить себя напутствиями к переселению туда. И вся Пятидесятница – это напоминание об ожидаемом в вечности воскресении, потому что тот единый и первый день, 7кратно умноженный на 7, составляет 7 седмиц священной Пятидесятницы. Так, начинаясь 1м днем, им же она и оканчивается, 50 раз обращаясь через те же самые промежуточные дни. Тем самым Пятидесятница подражает вечности, потому что в кругообразном движении с тех же знаков начинается и на тех же оканчивается. В Пятидесятницу церковные установления научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, этим ясным напоминанием, как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. А всякий раз, когда мы преклоняем колена и встаем, действием показываем, что через грех мы пали на землю и человеколюбием нашего Творца призваны на небо. Не достанет мне и дня, чтобы пересказать о всех не изложенных в Писании таинствах Церкви. Прочее оставляю. Само исповедание веры – вера в Отца и Сына и Святого Духа из каких у нас Писаний? Ведь если мы на основании предания о крещении, как того требует благочестие, излагаем исповедание, сообразное с крещением, поскольку мы обязаны веровать так, как крестимся, то пусть дозволят нам по такому же соответствию воздавать славу, сообразную с верой. А если отвергают образ славословия как не изложенный в Писании, то пусть дадут нам изложенные в Писании доказательства исповедания веры и всего прочего, что нами перечислено. Кроме того, когда так много такого, что не изложено в Писании и, однако, имеет столь великую силу в таинстве благочестия, неужели не дозволят нам одного слова, дошедшего до нас от отцов? Оно, как мы обнаружили, сохранилось в неповрежденных Церквах из-за естественно соблюдаемого обычая, имеет немалую важность и в значительной степени придает силу таинству. |
| «отмщение» врагам происходит от «сияния» Божьего света. Пс.93:2 Поднимись, Судия земли, возврати возмездие гордым. «Возмездие» гемул – также: воздаяние ( Пс.28 /27:4); также: дело. «Дело» (гемул) рук человека возвращается к нему» ( Притч.12:14 ). В библейском мировоззрении преступление уже есть наказание: если поднимется Судия всей земли, «дело ( гемул ) гордых» станет их «воздаянием» ( гемул ). Воздаяние получают по гордыне. Человек ожидает того и молится: Пс.93:3 Доколе, Господи, нечестивые, доколе, Господи, нечестивые торжествовать будут? «Блаженны алчущие и жаждущие правды» ( Мф.5:6 ). Пс.93:20 Быть ли при Тебе 488 , престолу губителей? Он слепляет вредное вопреки Уставу. Находим краткую формулу человеческого греха, когда он сознательно направлен против замысла Божьего о мире. Собрание злодеев именуется «престол губителей»; о том, кто на престоле (или при нем, привязан к нему), сказано, что «он слепляет вредное вопреки Уставу» – который есть Тора ( Пс.74 /73:11). " Слепляет» йацар – почему об обществе грешников, о грешнике сказано, что он «слепляет вредное» – слепляет беззаконие? Какая мысль стоит за этим словоупотреблением? Действию Божию «слеплять-лепить» принадлежит особое место в творении мира и промысле о сотворенном. Обозрим область употребления глагола йацар: напоминание о создании человека во плоти; «и слепил Бог человека – прах от земли» ( Быт.2:7 ). Если Бог нечто «слепил», то с великой тщательностью мастера и целесообразностью его изделия; всю землю Бог – «не впустую сотворил ее, для обитания сформировал (йацар) ее» ( Ис.45:18 ); «и сушу руки Его сформировали (йацар)» ( Пс.95 /94:5); и народ Израиля Господь «слепил» – как целое; можно перевести: «взлелеял» ( Ис.43:1 ); о тех, кто составляет Его Церковь , сказано: Господь – «слепляет воедино сердца их» ( Пс.33 /32:15); отдельная хвала за охраняемый Богом мир жизни (сейчас часто говорят «экология»): «лето и осень – Ты взлелеял (йацар) их» ( Пс.74 /73:17). «Лето и осень» – обозначение всех сезонов годичного цикла; потому что, каковы лето и осень, таковы будут и зима с весной 489 ; |
| е. определяет и утверждает повестку заседаний Совета; ж. представляет Совет по вопросам, входящим в компетенцию Совета. 3.4. Решения Совета оформляются протоколами, которые подписывают Председатель и Секретарь Совета. 3.5. По решению Совета или по распоряжению Председателя Совета при Совете могут создаваться экспертные группы. Совет вправе привлекать к своей работе независимых экспертов и сторонние организации. 3.6. Исполнительным органом Совета является Секретариат Совета, который осуществляет текущую работу по обеспечению его деятельности. 3.7. Сведения о деятельности Совета включаются в ежегодный отчет, представляемый епархиальным архиереем на имя Святейшего Патриарха. 4. Взаимодействие Совета с Синодальными и иными профильными структурами 4.1. Совет согласует свою деятельность с Межведомственной координационной группой по преподаванию теологии в вузах, Учебным комитетом Русской Православной Церкви, Учебно-методическим советом по теологии, Экспертной группой при Межрелигиозном совете России. 4.2. Названные структуры в области своей компетенции оказывают Совету аналитическую, информационную, методическую, консультационную поддержку. 4.3. Совет следует рекомендациям названных структур, предоставляет им аналитическую информацию, рекомендации и предложения по совершенствованию теологического образования. 4.4. Ежегодно Совет предоставляет Экспертной группе при Межрелигиозном совете России данные о потребности региона в теологах и обоснование этих данных, до срока, устанавливаемого Экспертной группой. Календарь ← 19 апреля 2024 г. (6 апреля ст.ст.) пятница Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582). Равноап. Мефодия, архиеп. Моравского (885). Прп. Платониды Сирской (308). Мчч. 120-ти Персидских (344–347). Мчч. Иеремия и Архилия иерея (III). Мчч. Петра Жукова и Прохора Михайлова (1918); сщмч. Иоанна Бойкова пресвитера (1934); сщмч. Иакова Бойкова пресвитера (1943); прп. Севастиана Фомина, исп. (1966). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLV, 11–17 . На веч.: Быт. XXII, 1–18 . Притч. XVII, 17 – XVIII, 5 . |
| Здесь мы попытаемся рассмотреть и следующий вопрос: почему Сын Божий воплотился в этот мир именно как рождаемый от матери младенец («отроча младо»)? Существует следующие объяснение: мы слишком взрослы в своей греховности, и пробиться чрез коросту нашей опытности от грехов, накопленных годами, достаточно трудно. И только Предвечный Бог , Который является в этот мир как маленький и беспомощный Младенец, Своей младенческой простотою и может сокрушить нашу взрослость во грехе. Он одновременно и «Отроча младо», и «Предвечный Бог» фактом Своего Рождества, и особенно во дни Святого Рождества Он делает нас всех немного детьми. Другая причина: за грехи рода человеческого жертва должна была принесена Человеком. Ибо грехи людей должен был воспринять на Себя по закону справедливости именно Человек. Сказано: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили… Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» ( Рим.5:12,15 ); и еще: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). О самом Рождестве Христовом более подробно рассказывается в Евангелии от Луки, где, в частности, мы находим и такие слова: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» ( Лк.2:6–7 ). То есть Царь царей и Господь господствующих Сам родился в более чем простых условиях; через это самое Бог Отец как бы заранее предопределил для Него быть Пастырем труждающихся и обремененных ( Мф.11:28 ). Но вернемся к повествованию из Евангелия от Матфея, далее сказано: Мф.2:3 . «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним». Христос рождается во дни царя Ирода «Великого» и таким образом буквально исполняется пророчество древнего патриарха Иакова, который, умирая, предсказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» ( Быт.49:10 ). Это пророчество, записанное в Торе (Пятикнижие Моисея), было обращено к колену дома Иуды, из которого и происходит царственный дом царя Давида. Смысл пророчества очевиден: когда «скипетр» – царская власть отойдет от дома Иуды «и законодатель», то есть право выносить приговоры, тогда и «приидет Примиритель». |
| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| Мир находится в состоянии религиозно-нравственного разложения, но существование истинных учеников Господа, как продолжателей Его дела, обеспечивает возможность и возбуждает надежду, что из мира получится нечто жизнеспособное, а не разложившийся труп. Если Бог явил Свое долготерпение в отношении к «первому миру», ожидая покаяния нечестивых, к коему Он призывал их через Ноя, «проповедника правды» ( 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5–8 ; 2Пет.3:5–9 ; Иуд.1:7 ; Откр.11:8 ); если Он обещал Аврааму пощадить уже обреченный на истребление город ради десяти праведников ( Быт. 18:32 ), – то ради находящихся в мире истинных учеников Господа Иисуса Христа Бог являет Свое долготерпение и милосердие, ожидая, «чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет. 3:9 3 ). Но тем более должна страшить возможность потерять те свойства, благодаря коим ученики Господа являются «солью земли». В таком случае ученики Христовы не только не выполнят своего чрезвычайного призвания, но окажутся совершенно бесполезными и не нужными для царства Христова. Если бы случилось, что соль потеряла свойственную ей природу, свой вкус и свою приправляющую и консервирующую силу, то на вопрос чем такое вещество можно было бы возвратить в прежнее состояние, – нельзя было бы получить никакого благоприятного ответа. Такого другого вещества в природе просто нет. ν δ τ λας μωρανθ, ν τνι λισθσεται. Аще же соль обуяет, чим осолится. Так как μωρς имеет, между прочим, значение невкусный, безвкусный, (по противоположности sapere, sapiens), то μωρανεσθαι выражает собственно то же, что ναλον γνεται ( Мк. 9:50 ). Эразм и Бэза хорошо передают μωρανθ через infatuerit. Напрасно некоторые экзегеты допускают, что Христос предполагал здесь невозможный в природе случай или даже употребил прямо не натуральное сравнение. Так, Иларий: natura salis semper eadem est, nec immutari unquam potest. Еще ранее, иудейский раввин Иисус бен Ханания, около 95 года по Р. Хр. диспутировавший с афинскими мудрецами, на их вопрос: «если соль портится, то чем ее осолить?» – дал претендовавший на остроумие ответ, что соль никогда не может сделаться не соленою. |
| Служение предков Авраама «богам иным», т.е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт.31:19–34,35:4 . Нав.24:4 . Исааку дал Иакова и Исава. Исаву дал Я гору Сеир в наследие; Иаков же и сыны его перешли в Египет [и сделались там народом великим, сильным и многочисленным, и стали притеснять их Египтяне]. Слова «[и сделались там народом великим]» принадлежит греко-славянскому переводу, в еврейском тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор.26:5–6 . Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, Нав.24:5 являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим. Нав.24:9 . Восстал Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, и пошел войною на Израиля, и послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; «Пошел войною на Израиля», у LXX: ( παρετξατο τ Ισραηλ, слав. «ополчися противу Израиля»), т.е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис.22:6 , Суд.11:25 ), одним из средств к чему служил призыв Валаама. Нав.24:12 . Я послал пред вами шершней, которые прогнали их от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это. «Шершни» служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет ( Втор.7:18–20 ). В кн. Премудрости ( Прем.12:8 ) они названы «предтечами воинства Господня», посланными для того, чтобы они «мало-помалу истребляли» ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной 236 . Нав.24:14 . Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Увещание «отвергните богов» дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов, существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в Нав.24:23 словами «отвергните чужих богов 237 , которые у вас». |
| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
| В нашей стране последнюю четверть века Церковь, вновь получив возможность активно осуществлять служение милосердия, практикует различные формы работы с людьми иных физических и духовных возможностей, учитывая при этом опыт отечественной и зарубежной диаконии, современной педагогики и медицины, и активно взаимодействуя со светскими государственными и общественными организациями. Это мы сегодня смогли увидеть при посещении детского социального учреждения в г. Павловске. Конкретные формы проявления церковной заботы об инвалидах весьма разнообразны. И наш круглый стол, я надеюсь, позволит нам познакомиться с некоторыми видами этого служения. Сегодня, на этой встрече, нам предстоит обсудить вопросы: какие проблемы имеют инвалиды в нашем обществе? Какова роль Церкви в оказании им поддержки? Каковы ожидания от Церкви с их стороны, но, вместе с тем, и общества в целом? Какие первоочередные задачи необходимо решить для улучшения и расширения церковного служения инвалидам? Результаты нашей дискуссии и наши предложения лягут в основу общецерковного документа о церковной заботе об инвалидах, который по поручению Святейшего Патриарха Кирилла будет подготовлен комиссией Межсоборного присутствия по социальной работе. Дорогие друзья! Разрешите еще раз сердечно приветствовать вас и пожелать вам успешной работы, которая, хочется верить, принесет добрые плоды на благо всего нашего общества. Издательский Совет /Патриархия.ru Календарь ← 19 апреля 2024 г. (6 апреля ст.ст.) пятница Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582). Равноап. Мефодия, архиеп. Моравского (885). Прп. Платониды Сирской (308). Мчч. 120-ти Персидских (344–347). Мчч. Иеремия и Архилия иерея (III). Мчч. Петра Жукова и Прохора Михайлова (1918); сщмч. Иоанна Бойкова пресвитера (1934); сщмч. Иакова Бойкова пресвитера (1943); прп. Севастиана Фомина, исп. (1966). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLV, 11–17 . На веч.: Быт. XXII, 1–18 . Притч. XVII, 17 – XVIII, 5 . 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
|
|
