| Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» ( Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий ( Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа , Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод ). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 22//PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство. Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому ( Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28//PL. 12. Col. 1138). Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во ( Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы. |
| Обратимся к тексту александрийского экзегета. Он рассказывает о том, как служанка Агарь бежала от своей госпожи Сарры (сочинение начинается с цитаты из Книги Бытия ( Быт.16:6–9, 11–12 ): Сара стала притеснять Агарь, и она убежала от неё. И нашёл её ангел Господень у источника воды в пустыне...). Дальше Филон рассуждает о том, почему люди убегают («из-за ненависти жены оставляют мужей, а мужья жён; из страха дети убегают от родителей, а рабы от господ» и т. д.), приводит примеры из Ветхого Завета (например, бегство Иакова от Лавана и от Исава). Свт. Амвросий во многом использовал и аргументацию, и примеры Филона из Ветхого Завета, но следовал вовсе не ему. Для него важной была платоновская мысль, процитированная Филоном, и, возможно, именно Филон послужил для него источником вдохновения: Φυγ μοωσις ϑε κατ τ δυνατν («Бегство – это посильное уподобление Богу», fug. et inu. 63) 10 . Филон указал автора этих слов: славный муж, создатель «Теэтета» 11 . Свт. Амвросию, постоянно учащему о первенстве и большей древности и мудрости Священного Писания , оставалось лишь выбрать подходящий библейский эпизод, чтобы создать трактат нравственно-экзегетического содержания – об устремлённости души к Богу, о бегстве из этого земного мира в мир горний. Следовать Филону было невозможно, так как невозможно было уподобить душу Агари-египтянинке, но среди ветхозаветных цитат, приведённых у Филона, находился и уже известный пассаж из книги Чисел, который свт. Амвросий использовал в своих экзегетических целях: Выберите себе города, которые были бы у вас городами для убежища, куда мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно... ( Числ.35:11–14 ). Однако толкование занимает лишь небольшую часть сочинения (fug. 5–13). Рассмотрим содержание сочинения «О бегстве от мира». Первая, вводная глава (fug. 1–4) говорит о бегстве – от мира, его соблазнов, от грехов 12 . Во второй главе (fug. 5–13) приводятся слова ветхозаветного закона о городах-убежищах. Вслед за Филоном автор рассуждает об этих городах, но в отличие от Филона святитель в своих рассуждениях опирается на новозаветные тексты и христианское учение. |
| Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божьего с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания ( Быт.17:12 ; Лев.12;2–3 ) с наречением Ему имени Иисуса ( Лк.2:21; 1:31 ). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом ( Кол.2:11–12 ). Свидетельства о праздновании на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезания написан Стефаном Савваитом в VIII в. Воспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, св. Церковь воспевает: «Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся»; «в восьмой день образуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь». Но приглашая своих чад «во святыни» торжествовать «Владыки славная Христова наименованы»: «Иисус бо боголепно наречеся днесь», – св. Церковь преимущественно воспевает «плотское обрезание Боговочеловечного Слова». Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени св. Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель». Вместе с этим примером Спасителя, Который, «не возгнушася плотского обрезания», «плотью днесь волей образуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение», св. Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф.1:21; Мк.16:17; 9:38–39 ; Лк.10:17 ; Деян.3:6–16; 19:13 ; Фил.2:9–10 ), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове» ( Кол.2:11 ). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства. |
| Он сам безвозвратно погибнет. Феодорит и Иероним видят здесь пророчество об антихристе, а Ефрем Сирин об Антиохе Епифане. Толковники, вслед за блл. Феодоритом и Иеронимом, относили предвозвещаемыя в 11 главе войны между „северными и южными“ царями к войнам преемников Александра Македонскаго: царей Сирийских и Египетских, с наиболее типичным по злобе к „царству святых“ Антиохом Епифаном. Но, сообразно характеру всех откровений, особ. 7 – 8 и 12 глав, а также и отдельным замечаниям (напр. 37 – 45 и др. стт.) бл. Феодорита и Иеронима, можно видеть здесь указания и на более отдаленные времена и отдаленных представителей царства зла и враждебного семени змия с антихристом и его разными „предтечами“ ( 1Иоан. 2, 18 – 3, 10 . 2Сол. 2, 3 – 4 . Апок. 13, 6 – 8 ) или „прообразами“, по наименованию бл. Феодорита. Постоянные „брани и слышания бранем“, упоминаемыя здесь в каждом стихе, переносят взоры христиан к таковым же „браням“, предвозвещаемым Христом, как предвестникам конца мира и второго пришествия Его ( Матф. 24, 6 ). Поэтому и в виду разногласия древних авторитетных толковников: Ефрема Сир., блл. Феодорита и Иеронима в определении имен Сирийских, Египетских и иных царей, к коим прилагаются ими пророчества сей главы, мы этих имен и не указывали, кроме Антиоха Епифана. Подробно они указываются в Толковой Библии (VII, 69 – 75 стр.), а также в творениях Феодорита, Ефрема Сир. и Иеронима, существующих в русском переводе. Из иностранных можем отметить: Knabenbauer. Com. in. Daniel. 287 – 315 рр. Здесь все подробно указывается и не только древния, но и новыя мнения излагаются. Желающие могут найти в этих трудах все нужные им ответы. А мы остаемся лишь при тойже „скромности“, которою заканчивали книгу пророка Иезекииля (155 стр. прим.): не все еще исполнилось в этом пророчестве, а многое и премногое ждет своего исполнения пред вторым пришествием Христа и всеобщим воскресением мертвых, предвозвещаемым в след. главе, начинаемой непосредственно словами: „в то время“ и соединяемой хронологически с настоящей 11 главой. Здесь, по нашему мнению, предначертывается „путь зла“ и семени змия ( Быт. 3, 15 ) во взаимных отношениях его членов между собою (постоянные войны) и к Царству Божию ветхозаветной и новозаветной Церкви Божией. Это семя „падет и некому избавить его“ (45 ст.) – вот его последний удел, а члены царства Божия – „воскреснутъ“ (12, 1 – 2). Вот что лишь несомненно и ясно предвозвещено в настоящей главе, а все детали и эпизоды безпрерывных войн разных северных и южных царей, без ясного руководства со стороны пророка, останутся лишь предметом гаданий и пререканий для толковников. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| 13), но в своем настоящем не видит еще полной безопасности от них и молит Господа об избавлении от возможного еще со стороны их угнетения и преследования (ст. 12), а таково именно и было в указанное время положение Давида. Наконец, в отношении к речам Саула при указанном случае всего легче и без всякой натяжки объясняются трудные для понимания в чтении евр.-русск. текста начальные слова псалма: нечестие беззаконного говорит в сердце моем (ст. 2 а ), тогда как иначе непонятно, что за нечестие беззаконного и каким образом оно могло говорить в сердце благочестивого псалмопевца. Но вместе с тем псалом этот принадлежит к числу пророчественно-мессианских псалмов и, подобно Пс.13 , содержит в себе учение о глубоком повреждении грехом еврейского народа и вообще человечества и о спасении его единственно явлением беспредельной милости и правды Божией искуплением во Христе Иисусе, который просвещает верующих в Него светом божественной истины и исполняет дарами благодати к благоуспешной борьбе со грехом и полному торжеству над злом в будущем царстве славы. Основание к такому пониманию дает св. ап. Павел в посл. к Рим.3:10, 18, 25–26 ; подобным же образом объясняли его большая часть оо. и уч. Церкви и в этом же смысле 10–11 ст. его с древнейших времен употребляются православною церковью в 12-й утренней молитве шестопсалмия и в составе великого славословия. Въ конецъ, трок Гдню Двд, 1. Начальнику хора. Раба Господня Давида. в. Глаголетъ пребеззаконный согршати въ себ: нсть страха пред чима 2. Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его, 1 . Надписание – ср. Пс.17:1 а стр. 237–238. 2 . После того, как Давид при холме Гахила, бывши никем незамеченный у постели спящего Саула, пощадил его жизнь и затем, указывая ему на такой свой поступок, ясно доказал ему свою невинность и его несправедливость, и жестокость, пристыженный Саул признал свою вину пред ним и просил его возвратиться домой, обещаясь не делать оку более зла. Согрешил я, говорил Саул, возвратись, сын мой Давид; ибо я не буду больше делать тебя зла, потому что душа моя быт дорога ныне в глазах твоих; безумно поступал я и очень много погрешал ( 2Цар.26:21 ). |
| Иеросхимонах Рафаил! Вы же носите имя великого Архангела Божия Рафаила. Помните ли Вы, что в переводе значит это имя? Истинный путеводитель! А Вы куда ведете овец Христовых?! Если устрояемое Вами – обрыв в погибель, то явно препровождаете не к Жизни-Христу (Ин. 14:6). Слепые вожди слепых (Мф. 15:14), - называл Господь тех, кто не внял Его призыву войти в единение с Ним через Церковь – Тело Его Святое (1 Кор. 12:12; Рим. 12:4). Только в Церкви Свет и полнота истины. А все, что вне, — блуждания вспять: от света во тьму, - это дело как раз ослепших. А те, кого врачует сам Христос (Ин. 9:5-7), видят Свет, и Свет открывает им истину, и Истина наставляет на правый путь, и верные чада Христовы руководствуются голосом первопроходцев и патриотов Небесной отчизны, которые всегда были патриотами и родины земной (Рим. 9:3), — апостолов и святых отцов церкви Христовой. Таковые являются нашими Покровителями и молитвенниками, они ведут народ Божий в селения Небесные, — а Вы куда?! Себя не жалеешь, но народ-то причем? Столько десятилетий мучились под игом безбожников, а теперь разорители под клобуками и схимническими куколями им на смену пришли! Одумайся, иеросхимонах Рафаил! Подумай о любящем каждого и всем человеком хотящем спастися и в разум истины прийти ( 1 Тим. 2:4) Христе Боге. Как же Он любит каждую душу! Не губи, умоляю, ни своей и ни чьей души! Каждая – достояние Христово. Покайся во дни Великого поста. И радостию друг друга обымем. Христос Воскресе из мертвых! Как же не последовать за Христом? Вернитесь, дорогие наши любимые братья и сестры во Христе, в Его Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь! это мать. Не отдавайте Святую на поругание хамам. (Быт. 9:25). Не слушайте вы этих бредней! Вернитесь на истинный путь правды и Света. Не питайтесь вы этой блевотиной (Притч. 26:11), поумнейте! Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1:5). Взыщите, дорогие, спасительную пищу, исцеляющую и укрепляющую на узком пути (Мф. 7:14) спасения, единственно ведущем к жизни вечной с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь. |
| 3. Рождается Он во дни царя Ирода («Великого») во исполнение пророчества патриарха Иакова: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49, 10). Дело в том, что царь Ирод I не был евреем, он был идумеянин, и, таким образом, на нем буквально исполнилось пророчество, изреченное патриархом Иаковом в 1700–1650 гг. до Рождества Христова, а записано Моисеем оно было около 1250 г. до Рождества Христова. Во дни Ирода точно отошел «скипетр от Иуды», царственного дома иудейских царей, «и законодатель от чресл его», так как иудеи были лишены возможности самостоятельно выносить смертный приговор, прибегая к вынужденному одобрению его со стороны римских прокураторов. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Народом правили дурные еврейские цари, для исцеления посылались пророки. Ныне же, когда народ Божий подпал под власть дурного царя [чужеземца], родился Христос, поскольку для столь тяжкой и опасной болезни потребовался более искусный Исцелитель» . И следующее — мы исследуем вопрос о том, почему в тайну Рождества Христова были посвящены немногие из человеков ? Но прежде всего вспомним, что не каждый человек имеет право приступать к причащению Тела и Крови Рожденного в Вифлееме: Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1Кор. 11, 27-30). Итак, почему доступ к Его Таинствам и Тайнам жизни Христа открывается лишь для немногих? Попробуем ответить на этот вопрос: 1. Конечно, мы знаем, что Христос … есть умилостивление за грехи наши (то есть уверовавших. — О.С.), и не только за наши, но и за грехи всего мира (1Ин. 2, 2). Его искупительный подвиг был совершен прежде всего потому, что Он есть Тот, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4). И мы знаем из Писания, что имя Его будет известно всему миру: Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф (Мал. 1, 11). Но в то же время, обращаясь к Своим ученикам, Он говорит: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12, 32); и еще: …Я знаю, которых избрал… (Ин. 13, 18). |
|
|
