| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Личностное начало: 1. Отчий домен; 2. Христологический домен; 3. Харизматический домен. Жизненное начало: 4. Мистический домен; 5. Сакральный домен; 6. Хозяйственно-вещественный домен. Сущностное начало: 7. Разумный домен; 8. Художественный домен; 9. Эстетический домен. Швейцарский богослов Урс фон Бальтазар сказал об этом так: «Наряду с древом Порфирия, который пытается ввести всё существующее в категории сущности, как класс, род, специфическая особенность и, наконец, индивидуум, появляются новые онтологические категории. Эти новые категории, не сводимые к категориям сущностным, отсылают нас одновременно к сфере существования и к сфере личности». 1.2. Рассуждая о Боге в богословии мы ставим перед собой те же вопросы. В самом деле: Кто наш Бог? – Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Что Бог для нас? – Трёхипостасный Бог Единый в Своей Сущности, абсолютно Непостижимый и Непознаваемый ни нами, ни ангелами, ни, тем более, прочим тварным миром. Как открывается нам Непостижимый и Непознаваемый Бог? Прежде всего, Своею Благодатию или Своими Исхождениями, Энергиями, Силами или Действиями, которые прп. Григорий Палама дерзнул даже назвать низшими Божествами, каковы Любовь, Благость, Премудрость, Жизнь, Сила, Слава, Мир, Радость, Истина и бесконечное количество других имен, остающихся нам неизвестными, ибо мир не может вместить всей полноты Божественных проявлений, раскрывающихся в Энергиях, как он, по слову евангелиста Иоанна, не мог бы вместить книг, в которых было бы написано все то, что сотворил Иисус (Ин. 21:25). Таким образом, отмеченная аналогия нашего триединства Триединству Божественному выявляет наше структурное подобие Богу, о котором и сказано в самой первой главе Св. Писания: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему; по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26-27). Следовательно, наша исходная философская установка не только не противоречит Св. Писанию, но прямо соответствует Ему, и соответствует в самом главном. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| С таким, в общих чертах, анализом Исход также даёт особую информацию об Аврааме и его потомках, информацию, указывающую на мудрость в том, чтобы принять сторону Господа. Он обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя,… Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» ( Быт.12:2-3 ). Он сказал Аврааму, что его потомки будут « пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом» ( Быт.15:13-14 ; ср. Быт.17:15-21 ; Быт.48:21 ; Быт.50:24-25 ). Израильтяне, которые являлись проблемой для фараона во времена Моисея проживали в Египте божественным произволением и египетским законопостановлением со времён Иосифа, и они умножались по предписаниям Сотворения и Потопа, и по обещаниям Бога праотцам Израиля. Вина лежит на фараоне и его людях. Также, цари в Книге Бытия инициируют стандарт поведения для царей Исхода. В Книге Бытия фараон, царь Египта, и Авимелех, царь Герарский, каждый забирает Сарру в свой гарем ( Быт.12:10-20 ; Быт.20:1-18 ), и позже Ревекка оказалась в подобном затруднительном положении. Все три случая несли угрозу будущим матерям обещанных потомков, и все три царя действовали быстро для защиты Сарры и Ревекки, и интересов Авраама и Исаака, как только цари узнали, что случилось и как обстояло дело. Каждый царь понял, что об был предметом осуждения Господа. В каждом случае родоначальник ушёл с великим богатством ( Быт.12:16; 20:14-16; 26:12-14 ), как произойдет с израильтянами, даже если царям в Исходе не удалось содействовать интересам израильтян ( Исх.3:21-22 ; Исх.11:2 ; Исх.12:35-36 ). Помимо этого, цари Герара признали присутствие Господа с Его народом для благословления — «с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь», говорили они ( Быт.21:22 , ср. 26:28–29), и они заключили, что соглашение с Авраамом и Исааком в силу этого будет им выгодно ( Быт.21:23-24 ; ср. 26:28–31). Понятие присутствия Господа с Его народом становится ещё выраженнее в Исходе ( Исх.3:12 ; Исх.4:12, 15 ; Исх.17:7 ; Исх.33:12-16 ; Исх.34:9 ). Однако, вместо уважения к присутствию Господа, фараон высмеял идею ( Исх.10:10-11 ; ср. Исх.5:3-4 ). Другие связи между тремя рассказами Бытия и Исхода включают понятие страха Божьего ( Быт.20:7, 17 ; Исх.1:17 ; Исх.9:30 ), молитвы за иноземного царя ( Быт.20:7, 17 ; Исх.12:32 ; Исх.26:27 ; Исх.9:28-28-33 ; Исх.10:17-18 ; ср. Быт. 45:10 ) и использование , говоря об отправлении родоначальника с семейством и дарами ( Быт.12:20 ; Быт.26:27,29 ; Исх. 5:1-2 ; Исх.3:20 ; Исх.4:23 ; Исх.12:33 ). |
| 14-25) и Иорама (4 Цар 8. 20-22). Придя в ярость, обманутый братом И. решил отомстить Иакову, но Ревекка разрушила его планы, отправив Иакова к своему брату в Харран, где он провел 20 лет (Быт 27. 41-45). И. взял 2 жены из местного хананейского населения (Быт 26. 34; ср., однако: Быт 36. 2, 14), но поскольку они стали «в тягость Исааку и Ревекке» (Быт 26. 35), женился на дочери своего дяди Измаила (Быт 28. 9) и с большим семейством переселился в землю Сеир на юге Заиорданья (Быт 36. 6-7). Когда спустя 20 лет Иаков вернулся в Палестину, то тщательно приготовился, чтобы защитить себя от гнева брата, послав навстречу И. вестников с дарами (Быт 32. 3-21; 33. 1-3). И. встретил Иакова с любовью, побежал «к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и поцеловал его...» (Быт 33. 4). Нельзя однозначно утверждать, что изображение И. в кн. Бытие носит отрицательные черты. Эгоизм и горячность, к-рые были свойственны И. в молодости, теперь нехарактерны для него. В начале повествования Иаков забрал у И. права первородства, но далее И. великодушно прощает брата. Кроме того, из рассказа о судьбе братьев в кн. Бытие становится ясно, что Божественное избрание, благословение и обетование, данные Богом, проистекают исключительно из свободной воли Бога, а не из формального понимания родового статуса или заслуг человека. Дальнейшие отношения между Израилем и Эдомом были заданы в истории взаимоотношения 2 братьев в кн. Бытие. Эдомитяне были порабощены Давидом (2 Цар 8. 12-14; 1 Пар 18. 13; Числ 24. 18) и зависимы от Иудеи вплоть до правления Иорама (4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Впосл. название Эдом обозначало как географические границы его земли, так и сам народ (Быт 36. 1, 8, 19); имя Исав стало также обозначать землю и людей Эдома (Быт 25. 30; 32. 3; 36. 1, 8; Мал 1. 2-4; 1 Пар 1. 34-35, 43). В пророческой лит-ре негативный аспект взаимоотношений 2 братьев стал особенно очевиден в политическом контексте противостояния между Израилем (Иаковом) и Эдомом (Исавом) (Иер 49. 8, 10; Авд 6-21; Пс 136. |
| Этому предположению о написании книги самим Иовом и, следовательно, прежде Моисеева законодательства, сообщившего религиозным учреждениям евреев положительную форму и определившего особенный быт еврейского народа, противопоставляют то, что при более внимательном рассмотрении, во многих местах книги нельзя не заметить довольно ясных следов отношения к закону и зависимости от него. Эти следы усматривают там, где говорится о сотворении, в особенности, человека ( Иов.15:7, 26:6 и Иов.38:4 ) и сл. Сл. ( Быт.1:2,4,19 и 10:9. Быт.3:19,12,7–10 . Быт.1:19–25, 9:2, 27:3 . Быт. 2:7 ), где делается намек на потоп, на разрушение Содома и Гоморры ( Иов.22:15 и сл.18:15). Еще яснее видят знакомство писателя с законом там, где он говорит о немилосердых залогах ( Иов.26:6 . Сл. Исх.22:26 . Втор.24:6,10–14 ), о нарушении обязанностей к бедным, вдовам и сиротам ( Иов.6:27, 24:2–4,9 . Сл. Исх.22:20 , и сл. Лев.25:35 . Сл. Втор.19:14,17 и сл.), о почитании звезд, как об отречении от Бога ( Иов.31:26,27 . Сл. Втор.4:19,17:3 ), о прельщении чужой женой, как о тяжком преступлении ( Иов.31:9 . Сл. Лев. 17:14 ). В словах Иова, что он не отвергся заповедей Святого ( Иов.6:10 ), не отступал от заповеди уст Его, хранил глаголы уст Его ( Иов.26:12 ), а нечестивые не хотят знать путей Его ( Иов.21:14 ), – находят также ясный намек на писанный закон, на Синайские заповеди, не называемые только скрижалями заповедей Господних, как в ( Исх.31:18 ) и др. местах. Заключительная речь Иова, говорят, не содержит ли в себе зерна Моисеева закона и нравственных речей пророков? Не преступление ли упоминаемых там предписаний называется отвержением от Бога? Далее замечают, что, как побуждение разрешить взятую проблему, так и самая проблема могла родиться только на почве закона, что она предполагает такое глубокое воззрение на грех , вину и зло, какое могло быть приобретено только при посредстве закона; что нужно было родиться и воспитаться в законе, чтобы эта проблема получила такое сильное впечатление на дух 2 . |
| О лукиановской рецензии и отношении ее к нашему славянскому переводу мы имели возможность судить по изданию: [De] Lagarde [Р.] Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae, 1883, – но не могли заметить особой близости славянского перевода к этой рецензии, какая, например, отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, в Екклесиасте – к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение славянского перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиановским спискам приближается славянский перевод, где их чтение сходно с ватиканским, александрийским, textus receptus, комплютенским и др. ( Быт. 8 : 9:26; 12:5; 14:20; 18:28; 26:25; 29:17; 30:14; 31:13; 32:10; 39:17; 40:3; Исх. 6:27 ; Втор. 13:5 ). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту ( Быт. 9:7; 12:16; 25:4,14; 26:34; 28:6; 35:2,21 ; Исх. 6:20; 23:3 ; Лев. 3:8 ; Чис. 4:13 ; Втор. 32:52 ). Иногда и вставляли слова, не имеющиеся в греческих списках, по еврейскому тексту ( Быт. 32:16 ; Исх. 4:6; 9:17 ) или придавали еврейское значение греческим словам (47:25). Ставили по еврейскому тексту числа ( Чис. 8:26 ) и падежи ( Чис. 15:41 ). В произношении собственных имен, при обычной их вариации в списках LXX, славянские переводчики приближаются к фильдовскому изданию (или Фильд к ним), но иногда также к еврейскому тексту ( Исх. 6:4 ; Чис. 3:17; 4:13 и др.). В некоторых случаях заметна близость к Вульгате в понимании текста ( Быт. 3:16; 15:4–6,10; 32:16; 43:316; 44:1 ; Исх. 7:17; 8:12 ), в дополнениях, часто ос-кобляемых в печатных изданиях славянского перевода, и в произношении собственных имен. Но все-таки близости, какая видна в книге пророка Иеремии к Вульгате, нет в Пятокнижии. Думаем, и славянские переводчики видели свободу в Вульгате в отношении к священному тексту, какую и мы заметили. |
|
|
