| Пс.68:4 ; Пл.4:4), так что не в силах более говорить ( Иов.29:10 ; Иез. 3:26 ); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5 ; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ персть смерти свелъ м низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10 ; Быт.3:19 ). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26 ; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота ( Лк.22:41–44 ; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним ( Лк.22:63–64 , Мф.27:26–30 ; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту ( Ин.19:18; 20:25:27 ) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода ( Ин.19:34 ; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску ( Мф.26:37–38 ; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал ( Мф.26:62–63; 27:12–14 ) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою ( Ин.19:28 ; ср. |
| Предполагать, что Моисей и Аарон направлялись именно к горе Божией, как к условленному месту встречи, не дает основания Бытописание, сообщающее только повеление Моисею – пойди, возвратись в Египет ( Исх.4:19 ) и – Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню ( Исх.4:27 ). Гора Божия, следовательно, могла послужить местом встречи в том единственно случае, если она лежала на обычном пути из Мадиама в Египет; а если это так, то Мадиам, где начинался этот путь, должен был, сообразно с географическим очертанием Синайского полуострова, находиться не к юго-западу, а к северо-востоку от горы Божией, где по ту сторону Эланитскаго залива и указывают действительно не подлежащие сомнению внебиблейские свидетельства город Мадиам. Единственная черта библейского повествования, не гармонирующая с таким определением местожительства Иофора, заключается в значительности расстояния этой местности от центральной группы гор Синайского полуострова; трудности, представляемой этим расстоянием, отрицать нельзя; но эта трудность отчасти сглаживается библейскими примерами довольно больших расстояний, на какие отдалялись иногда стада, наприм., стада Лавана на три дня пути от прочих его стад и его жилища ( Быт.30:36, 31:22 ), стада Иакова – на значительное также расстояние между Хевроном и Дофаном в Иезреельской долине ( Быт.37:14:17 ). Что и сам Бытописатель, изображая Моисея проводящим стадо до горы Божией, имел при этом в виду значительность расстояния от места жительства Иофора, указанием на это служит вышеприведенное ; переводить ли это выражение словами: «на запад пустыни» согласно с мнением одних из гебраистов 846 , или за «пустыню» согласно с другими 847 , во всяком случае оно значит более, чем просто «в пустыню» и указывает на особенное, исключительное, так сказать, углубление Моисея в пустыню Синайского полуострова, приведшее его к подножию горы Божией 848 . – Что касается приведенных выше внебиблейских свидетельств в пользу юго-западной оконечности Синайского полуострова, как местопребывания Иофора, то сами по себе они не дают существенной поддержки опирающемуся на них мнению: если и признать, что описанная у Страбона и Диодора финиковая роща с жертвенником находилась между Шерм и Набк, с чем, однако, не все согласны 849 , то и при этом важнейшим 850 основанием считать эту местность землей Мадиамской служит, собственно, одно сходство – по жреческому званию Иофора и жившей здесь четы, – сходство, не имеющее особенной убедительности ввиду существования на Синайском полуострове нескольких других мест, в которых отправлялись подобные же празднества с нарочитыми лицами, облеченными в жреческое звание 851 . |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 30 противоречие в определении (лат.). 31 См. также: Соловьев В.С. Собр. соч. Т. 10. С. 329 — 336 (здесь и далее по второму изданию). 32 Быт. 22, 1 — 13. 33 Чис. 22. 34 Старое название эволюционного учения. 35 Иер. 5, 8. 36 Быт. 3, 7 — 11. 37 девы и мальчики (лат.) (Гораций. Оды. Кн. III 1. Пер. Вл. Соловьева. См.: Значение поэзии в стихотворениях Пушкина?? Собр. соч. Т. 9. С. 340). 38 См.: Гоголь Н.В. Игроки. Явление XXV. 39 Одна из основных школ гностицизма, влиятельного религиозно-философского течения поздней античности и средневековья, стремившегося к синтезу различных восточных верований, христианства, иудаизма и греческой философии. Взгляды Валентина (ум. ок. 161 г.), основателя школы, известны по изложению св. Иринея Лионского в специальном трактате " Обличение и опровержение учения, ложно именующего себя знанием " (см.: Сочинения Святого Иринея, епископа Лионского. М., 1871). Вл. Соловьев, много и глубоко изучавший г ностицизм, — автор статей " Валентин " и " Валентиниане " , а также " Гностицизм " в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (см. также: Собр. соч. Т. 10. С. 285 — 290, 323 — 328). 40 Религия, возникшая в III b. в Персии. Основатель — проповедник Мани (216 — 277). В основе манихейства — зороастрический дуализм, т. е. признание двух субстанциальных начал бытия — противоборствующих Света и Тьмы. См. также статью Вл. Соловьева " Манихейс тво " в Собр. соч. (Т. 10. С. 416 — 421) и Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (Т. XVIII (2). С. 541 — 543). 41 Вл. Соловьев, вероятно, имеет в виду первые слова из книги " Жизнь Плотина " Порфирия, ученика Плотина и автора достоверного описания жизни учителя. Ср.: " Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике.. " (Порфирий. Жизнь Плотина?? Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 427). 42 1 Коринф. 6, 19; 15, 40, 44, 50; Фил. 3, 21. 43 Лев. 10, 9; сикер — крепкий напиток. 44 Матф. 19, 12. 45 1 Коринф. 7; 1 Тим. 2, 15; Лук. 20, 34 — 36. |
| Затем, Валаам обвиняется в ворожбе и даже в фокусничестве, потому что ходил «на встречу вещему змею», т. е. занимался гаданием о судьбе отдельных лиц и целых народов по особенно знаменательными явлениям окружающей природы ( Быт.30:27; 44:5, 15 ; 3Цар.20:33 ). Однако, слово собственно только в том случае может набрасывать тень на Валаама, когда под разумеется дух злобы, действующий в сынах противления ( Еф. 6:12; 5:6 ). Если же под словом разуметь вообще согласно с LXX ο οωνο, т. е. аугурии или особенный по мнению древних знаменательные проявления сокровенной в умопостигаемых сущностях Божественной жизни (в роде грома, молнии, полета больших птиц, незримых голосов, сильных бурь и других исключительных явлений), то и сами Евреи в лице некоторых своих знаменитых мужей искали мановений Божества в подобных же явлениях. Так, когда Саул из молчания Божества на свое вопрошение ( 1Цар.14:37 ) заключили, что некто из народа возбуждает гнев Иеговы, то смиренно просили Бога открыть Свою волю в знамении ( 1Цар.14:41 ); а затем, когда уличенными в проступке оказались сам Саул с сыном Ионафаном, то царь предложили узнать волю Божества посредством жребия ( 1Цар.14:42 ), который и пали на Ионафана (ср. 2Цар.5:23–24 ; Быт.44:5 ; 1Цар.10:19 ; Нав.7:7 ). Подобно сему и Валаам, как видно из Чис.23:4–5,16 , посредством искал в окружающей природе откровений не «змея древнего», а Единого Истинного Бога, Который и открывался ему в понятном знамении и влагал слово Свое в уста его, в силу того общего закона, по которому Он посылает в свое время знамения, предуказующие грядущее (Мф.24:29). И если, наконец, воспрещается в Втор.18:10–14 на ряду с другими способами прорицания и гадания, то главной причиной его служит то, что все эти способы предполагали пантеистическое или политеистическое воззрение на мир, лишены были всякого нравственного мотива и вместо укрепления духовных отношений к Единому Праведному Отцу только утверждали веру в бытие ложных богов и чисто физическое отношение Божества к миру, что совсем не приложимо к Валааму с его отечественным монотеизмом. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. |
| 24 не на землю проливал ее. Пролитая кровь, если она не «покрыта пылью», вопиит об отмщении (см. Быт. 4,10 ; Иов 16,18 ). 24 чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город. 24:16–17 Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27,31; Быт. 23,2 ; Ам. 5,16; 8,10 ; Мк. 5,38; 16,10 ; Откр. 18,19 ). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью ( Нав. 7,6 ; Иов 2,12 ). Снимали обувь и шли босиком ( Ис. 20,2 ; Мих. 1,8 ). Лицо и голову прятали в ладонях ( 2Цар. 15,30 ; Есф. 6,12 ). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе. 24 не останешься уже безмолвным. См. ком. к 3,24–27. Сообщение Иезекииля подтверждается: к уведенным в плен пришла весть, что Иерусалим разрушен. Отныне пророк свободен от немоты, на которую был обречен Богом. Глава 25 2532,32 Пророки нередко предсказывали исход того или другого сражения ( 3Цар. 20,13.14.22; 22,6.7 ; 4Цар. 9,6,7 ; Иер. 28,8 ). Пророчества против чужих народов фактически участвуют в священной войне. Слова Иезекииля напоминаю пророчества с поля сражения, которые его предшественники нередко произносили по ходу реальных военных действий. Иезекииль строит свои пророчества как бы по географическому принципу: он начинает с Аммана, расположенного на севере, и далее, по ходу часовой стрелки, продвигается к югу, чтобы затем вновь вернуться к северу, к финикийским государе вам. Потом он обращается к великой державе на юге, к Египту. Иезекииль делает большинство древних государств Ближнего Востока прямым предметом своих пророчеств. Однако в своих обличениях Иезекииль ни разу не назвал Вавилон и не призвал на него суд Божий (см. ком. к 38,2). 25:1–7 Ср. 21,28–32. Длительные взаимоотношения израильтян с аммонитянами носили изменчивый характер, но все же превалировал конфликт ( Втор. 2,19.37 ; Суд. 3,13 ; 1Цар. 11,1–11 ; 3Цар. 11,7.33 ; 2Пар. 20,1.10.22.23; 26,8; 27,5 ; Иер. 27,3; 40,11 ). |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Этот суд продемонстрирует совершенную Божию справедливость. Неудивительно, что в мире грешников, в котором Бог «попустил всем народам ходить своими путями» (Деян 14:16), свирепствует зло и у людей возникают сомнения, действительно ли Бог справедлив, если Он всемогущ, и всемогущ ли Он, если справедлив. Но для Бога судить справедливо дело Его славы, и последний суд будет Его окончательным ответом, опровергающим всякие подозрения, что Он якобы перестал заботиться о праведности (Пс 49:16—21, Откр 6:10, Откр 16:5—7, Откр 19:1—5). Что касается тех людей, которые утверждают, что принадлежат Христу, то их дела (Мф 12:36—37) будут свидетельствовать о том, является ли их исповедание действительно плодом возрожденного сердца (Мф 12:33—35) или же продуктом лицемерной религиозности (Мф 7:21—23). В судный день станет известно все обо всех (1 Кор 4:5), и каждый получит от Бога соответственно тому, чем он (или она) является в действительности. Те, у кого исповедуемая ими вера не повлекла изменения образа жизни, не породила ненависти ко греху и стремления к упорному труду в служении Богу и людям погибнут (Мф 18:23—35, Мф 25:34—46, Иак 2:14—26). Бог заранее оповестил о суде и призвал всех и каждого покаяться и возлюбить жизнь более, чем смерть (Втор 30:19, Лк 13:24). Священные установления Иисус Христос ввел два установления, обязательных для соблюдения Его последователями: крещение, посредством которого человек раз и навсегда получает посвящение (Мф 28:19, Гал 3:27), и Вечерю Господню, регулярно совершаемое установление воспоминания (1 Кор 11:23—26). В католической и православной церквах эти обряды носят название «таинств». Писание не содержит никакого обобщающего термина для этих двух обрядов и соответствующих им ветхозаветных ритуалов, как то: обрезания всех представителей мужского пола как обряда посвящения (Быт 17:9—14,23—27) и ежегодного празднования Пасхи как обряда воспоминания (Исх 12:1—27). Однако библейское учение оправдывает общую классификацию этих ритуалов, поскольку все они представляют собой внешние знаки и печати, удостоверяющие подлинность заключенного с Богом завета. |
|
|
